| 1325 О Фемистии и его позиции в контексте проблематики моноэнергизма и монофелитства см. в: Hovorun 2008, p. 30–34. 1327 Феодосий Александрийский – глава монофизитской партии, в полемике с которым находился агноит (и также монофизит) александрийский диакон Фемистий. Томос Феодосия, направленный Феодоре, датируется 538 г., он был написан в Константинополе, где Феодосий пребывал в почетном заключении под покровительством Феодоры. Здесь, очевидно, и разгорелся спор между ним и Фемистием (подробнее об этом споре и текст Томоса Феодосия см. в: Van Roey, Allen 1994, p. 3–57). 1328 Об использовании этого фрагмента из Фемистия в материалах Латеранского и Шестого вселенского собора см. Van Roey, Allen 1994, p. 6. Из фрагмента следует, что Феодосий обвинял Фемистия (на основании учения последнего о неведении Христа по плоти, выводимого из полемики с учением Юлиана Галикарнасского) в наличии у него учения о двух ведениях, двух действиях и волях, Фемистий же это отрицает, утверждая, что во Христе – как единой ипостаси – одно ведение, воля и действие (Van Roey, Allen 1994, p. 12). Фемистий претендует на то, что он правильно толкует учение Ареопагита о Богомужеском действии. 1330 Об использовании этого фрагмента из Фемистия в Doctrina patrum, материалах Латеранского и Шестого вселенского собора см. Van Roey, Allen 1994, p. 6. Как отмечает Говорун, единство действия и воли Христа Фемистий обосновывал единством Его ипостаси; единое действие, вслед за Севиром, он называл «Богомужеским» (Hovorun 2008, p. 31). 1332 Nestoriana, 224.5–10 (ed. Loofs). Вероятно, прп. Максим – единственный источник этого и следующего фрагмента. Принадлежат ли они Несторию или являются изложением прп. Максимом его учения – вопрос открытый, как и то, действительно ли Несторий говорил, что природы во Христе соединены «по намерению (γνμ)», т. е. употреблял именно этот термин. 1334 Несторианский философ и богослов, живший во второй половине VI в. при дворе Хосроя I, автор комментариев на Аристотеля. 1337 Формально здесь и далее субъектом является «единство», т. е. новое единство еретиков, а именно ересь монофелитов. Однако, поскольку далее прп. Максим цитирует или излагает своими словами Экфесис и полемизирует с ним (о чем сказано и в названии opusc. 15), мы здесь и далее ради большей ясности текста вставляем слово Экфесис. Интересно, впрочем, что прп. Максим его как таковой не называет, возможно, потому, что хотел ответственность за эту ересь возложить не на имп. Ираклия, издавшего Экфесис, а на патр. Сергия и его соратников. |
| 215 Это имя – в тексте преп. Анастасия; в Септуагинте, а также в церковнославянском и синодальном переводах – Ахимелех. 216 Ср. известное высказывание св. Григория Богослова : «Любомудрствовать о Боге можно не всякому, да! Не всякому. Это приобретается не дешево и не пресмыкающимися по земле! Присовокуплю еще: можно любомудрствовать не всегда, не перед всяким и не всего касаясь, но должно знать: когда, перед кем и сколько. Любомудрствовать о Боге можно не всем, потому что способны к сему люди, испытавшие себя, которые провели жизнь в созерцании, а прежде всего очистили, по крайней мере очищают, и душу и тело. Для нечистого же, может быть, небезопасно и прикоснуться к чистому, как для слабого зрения к солнечному лучу » (Свт. Григорий Богослов . Слово 27, 3//Святитель Григорий Богослов , Архиепископ Константинопольский. Творения. Т. 1. М., 2007. С. 328). 217 Обозначение «человек простой» ( νθρωπος δι της) предполагает еще отсутствие серьезного образования и, соответственно, отсутствие навыка в диалектике и искусстве ведения споров. Но в христианстве это определение подразумевает и превосходство Божественной мудрости над мудростью человеческой: так, апостолы Петр и Иоанн названы в Деяниях (4:13) «людьми не книжными и простыми» ( νθρωποι γρμματοι εσι κα διται): таким же образом называется свт. Афанасием и преп. Антоний Великий в его Житии. В данном случае подразумевается «богонаученность» этих великих «простецов», которые превосходят всех «профессионалов», изощренных в светских науках. 218 Детально этот диспут представлен в «Путеводителе» преп. Анастасия. См.: Anasiasiae Sinaimae Viae dux Ed. R.-H. Uthemann//Corpus Christianorum. SeriesCraeca. Vol. 8. Turnhout; Leuven, 1981. Р. 143–198. 219 Различные течения в монофизитстве. Из названных здесь главарей этих течений наибольшей популярностью пользовался Севир Антиохийский – самый выдающийся богослов монофизитов в начале VI века; Гаян представлял течение сторонников Юлиана Галикарнасского («афтартодокетов») и являлся одним из претендентов на Александрийскую кафедру в 535 году. См.: Болотов В. В. История Церкви в период Вселенских соборов. История богословской мысли. М., 2007. С. 396. Менее известен Варсануфий, о котором дважды упоминает преп. Анастасий в том же «Путеводителе» (Anastasiae Sinaitae Viae dux. P. 100, 105). |
| 283 Канон в неделю жен мироносиц, песнь 6, тропарь 1. Ср. синаксарь Великой Субботы: «Тление убо Господьское тело претерпе, еже есть разрешение души от тела. Растления же, сиречь разрушения плоти и удес совершенного погубления, никакоже ...». 284 Преп. Иоанн Дамаскин . De fide orth. III, 28, PG 94, 1097–1100. Различение «тления» и «истления» было выработано в спорах с так называемыми «афтартодокетами». Этот спор еще ожидает историко-богословского анализа. В последнее время была сделана попытка историко-догматической реабилитации Юлиана Галикарнасского: Draguet R. Julien d’Halicamasse et sa controverse avec Sévère d " Antioche sur l’incorruptibilité du corps de Jésus-Christ. Louvain, 1924. Ср. критическую статью Jugie М. Julien d’Halicamasse et Sévère d’Antioche//Echos d’Orient. Т. 24 (1925), рр. 129–162, 257–285; см. его же статью: La Controverse gaianite et la passibilité du corps de Jésus-Christ//Dictionnaire de Théologie catholique. Т. VI (1920), coll. 1002–1023. Основной вопрос – что означает исповедание страданий и смерти Спасителя вольными. 285 Преп. Иоанн Дамаскин . De fide orth. III, 29, PG 94, 1101. – Ср. Епифаний Кипрский . Haeres. ХХ, сар. 2: ν θοτητι κα ν ψυχ [с Божеством и с душой] (ed. Holl I, 230); Haeres. LXIX, сар. 62, PG 42, 305–308; Свт. Кирилл Александрийский . De incam. Unigen.: ψυχ δ θεα [душа же Божественная] (PG 75:1216); Блаж. Августин. De symbolo ad catechum. sermo alius, сар. VII, 7: «Totus ergo Filius apud Patrem – totus in cruce, totus in infemo, totus in paradiso quo latronem introduxit» [Итак, Сын весь со Отцем – весь на Кресте, весь в аду, весь в раю, куда Он ввел разбойника] (PL 40:658). 286 Апостол говорит о «темнице» (φυλακ; в Вульгате: carcer) – то есть о месте заключения, и заключения под стражей ( 1Пет.3:19 ); ср. Деян.2:24 : το θαντου, и только в стихе 31 ( Пс.15:10 ) – ες δην, – c чем связан и для стиха 24 вариант (δου). В тексте нет, следовательно, основания говорить об аде в собственном смысле. В богослужебных текстах под «адом» или «преисподней» всегда разумеется безнадежность смерти. |
| 369 От страстей этих двух категорий необходимо отличать те душевно телесные способности (свойства) которые были присущи человеку с момента его создания. 376 Прп. Григорий Синаит пишет: «Тление плоти порождение Вкусить пишу и извергать излишки гордо держать голову и лежа спать естественные принадлежности зверей и скотов в коих и мы став чрез преслушание подобными скотам от свойственного нам объема данных благ от пали и соделались из разумных скотскими и из божественных зверскими». (Добротолюбие Троице Сергиева Лавра 1992 Т 5 С 181). 397 «Итак чрез преступление (Адама) вошел в естество человеческое грех а через грех страстность (παθητν) рождения А так как вместе с этой страстностью рождения (γννησις) постоянно процветапо через грех и первое преступление то для естества не было надежды на освобождение» (Прп. Максим Исповедник . Указ. соч. XXI). 408 Учение Православной Церкви о тленности (φθορ) человеческого тела противоположно монофизитскиму докетизму которое в лице Юлиана Галикарнасского настаивало на нетленности человеческого естества Спасителя (см Болотов В. В История древней Церкви Пг 1918 T IV С 343–345). 419 Т.е тот приговор смерти ( Быт. 3:17 ) который был произнесен Богом в раю по сотворении человека (о запрете на вкушение плодов от дерева познания добра и зла) но вступил в силу после совершенного прародителями преступления. 420 Свт. Кирилл Александрийский О вочеловечивании Господа//Святоотеческая хрестоматия М 1895 С.449 «Так как Господь был несправедливо предан смерти то тем побежден тот кто Его умертвил и так положено начало освобождения Адама от смерти» «Господь же умер несправедливо т.к не согрешил» (Блж. Феофилакт Толкование на Евангелие). 439 Там же « человеческая Его воля уступает, не противоречит или противоборствует а подчиняется Его божественной и всемогущей воле» (Деяния Вселенских Соборов VI Вселенский Собор Изложение Веры T. IV C. 221). 442 «Верные богооткровенной истине об абсолютной святости и без грешности Господа нашего Иисуса Христа отцы V Вселенского Собора осудили своим 12-м анафематизмом Феодора Мопсуетского который учил что Господь не был свободен от внутренних искушений и борьбы страстей» ( Иустин (Попович) архим. Указ. соч. T. II С. 213) Феодор Мопсуетский учил о двух ипостасях т.е. о Боге Слове и об обоженном Христе Который «преуспевав в делах улучшился и путем жизни стал непорочен и после воскресения сделался неизменяемым в помышлениях и совершенно безгрешным» (См. Деяния Вселенских Соборов Собор V T III С 473). |
| 64 PG 91, 192ВС (О двух волях). «Если как человек Он (Христос) имел природную волю, Он непременно хотел того, что Он Сам как Бог установил по природе для природы ради ее поддержания...» (PG 91, 308D. – Богословские сочинения). 68 См. например, PG 91, 28ВС (Богословские сочинения): «Одна природная воля соответствовала бы одной природе Христа. Если Христос – одна природа, то Он не истинный Бог и не истинный человек. Если Он, будучи одной природой, Бог , то у Бога будут две природы, и сторонники этого лжеучения впадут в многобожие». 69 По мнению И. Орлова, они первыми использовали выражение «избирательная воля» для доказательства своего лжеучения (Орлов 1888, 123, прим. 3). 75 Qu. Thal. 21: PG 90, 313. С. Епифанович , рассматривая это место, писал, что, используя в данном случае слово γνμη, прп. Максим подчеркивает добровольность всех непогрешительных страстей во Христе и явно не противоречит раскрытому им учению, что во Христе не было γνμη (Епифанович 1916–1917, 108, прим. 1). 85 Это толкование прп. Максим приписывает св. Василию Великому , но фактически сам истолковывает и св. Василия и св. пророка Исаию. См. Pyrr.: PG 91, 309А. На данное место из пророка Исаии опирались также отцы III Вселенского собора, доказывая, что у Христа с самого младенчества не было какого-либо несовершенства. См.: Дeяhuя III Вселенского Собора (431 г.), I, 1, 6, 70:32–42: TLG 5000/1. 89 Как сообщает Леонтий Византийский , афтартодокеты учили, что «тело Христа бесстрастно, непреложно и неизменно, [...] невидимо и неосязаемо, не имеет ни качества, ни количества, и вообще бестелесно, – все это они назвали чудесным словом нетление» (Leont. В. Nest. et Eut., с. aphthartod. or. 2: PG 86, 1321A). При этом бесстрастие и нетление понимались ими как естественное состояние человечества Христа, а страдание – как чудо (PG 86, 1333D). Именно в связи с общими представлениями афтартодокетов должно оценивать позицию Юлиана Галикарнасского (нетление Христа – «это не быть подчиненным по необходимости тлению, происходящему от греха». Цит. по: Grillmeier 1993, 288), которая сама по себе оказалась бы едва не православной, как было показано Ж. К. Ларше (Larchet 1996, 314). |
| 85 Себеос говорит, что полководец Мжеж говорил с католикосом прибывши из Армении. Если бы католикос жил «в Армении», то Мжежу всего легче было вести разговоры с ним там же, а не приходить для этого из Армении. Затем, когда полководец сказал католикосу: «мы изберем другого католикоса, а ты будешь править только в персидском участке», то «католикос не будучи в состоянии оставить страну своего управления, просил грамоту о вере». Хотя позднейшие армянские историки, напр. Стефан Орбелиан, и говорят о возвращении Ездры в Довин, но это прямо противоречит Себеосу, по которому Ездра, соединившись с греками, «уже и сидел в лагере греческом». Повидимому и католикос Комидас уже не жил в Довине, а пребывал в Вагаршапате, где и выстроил прекрасную церковь , и там же пребывал, вероятно, и Христофор, потому что после его свержения поспешно выбрали в католикосы Ездру, ключаря построенной Комидасом церкви св. Григория. Выражение Себеоса «с тех пор уже и сидел (Ездра) в лагере греческом» повидимому противоречит моему выводу, так как несомненно, под греческим лагерем в данном случае нужно понимать крепость Карин; но нужно знать, что местечко Аван, резиденция бывшего греческого католикоса Uoahha III , находилась вблизи Карина, и что вероятно Ездра жил прежде в Аване, а потом переселился в самы Карин. То обстоятельство, что католикос Ездра выбрал для жительства греческий участок, удел католикоса Uoahha III , указывает на его богословское направление, и подтверждает мысль, что не подкуп со стороны Ираклия заставил его принять халкидонский собор. 88 Киракос говорит: «По возвращении в Армению, Ездра изменил все православные установления церкви и уроки Иакова и Кирилла, заменив их уроками Артамона». 90 Иоанну Майрагомскому приписывают перевод на армянский язык сочинений Юлиана Галикарнасского, имевших большое влияние на богословие армян. 91 Чамчиан отрицает, что преемники Ездры были последователями халкидонского собора, но доказательства его неубедительны. 92 Historie de la Sioun ch. XXIX. Послание это писано от имени католикоса и других епископов Армении сюнийским еп. Матусагой, о котором историк Сюнии несправедливо говорит, что он предохранял свою паству от «халкидонской ереси». |
| Fasc. 109. Paris, 1916, p. 396 ss. Милле справедливо обращает внимание на древние изображения распятия: “L’iconographie primitive du Crucifiement montrait non point Jйsus souffrant sur la Croix, mais Dieu triomphant par son sacrifice volontaire. Elle s’attachait non au drame humain, mais au dogme» (p. 396). См. об этом и у Покровского: Цит. соч., с. 314 и далее; и особенно у Reil J. Die altchristliche Bildzyklen des Lebens Jesu//Studien uber Christ, liche Denkmдler/Herausgeg. v. J. Ficker, N. F., Hf. 10. Leipzig, 1910, SS. 21 ff., 451. О древних изображениях на саркофагах Рейль говорит: «Es findet sich keine Leidersszene, in der Christus als Leidender dargestellt ist! Es erscheint immer stets als einer, der Ueber dem Leiden steht... Die Verspottung selbst sieht wie ein Verherrlichung, die Dornkronung wie ein Siegerkronung aus (SS. 21–22). Это остается типичным и позже. Эмоционально-драматические мотивы вторгаются в иконографию довольно поздно – по-видимому, под сиро-палестинским влиянием. В византийской иконописи они утверждаются не раньше XI века, на Западе еще позже, уже после победы францисканского религиозного идеала (ср. Millet G. Op. cit., pp. 399–400 et 555 ss.). См. еще O. Schцnewulf, Die Darstellung Christi//Studien uber Christ, liche Denkmдler/Herausgeg. v. J. Ficker, N. F., Hf. 9. Leipzig, 1909. Конечно, этот иконографический материал требует особого рассмотрения с богословской точки зрения. Канон Великой Субботы, песнь 6, тропарь 1. Канон в неделю жен-мироносиц, песнь 6, тропарь 1. Ср. синаксарь Великой Субботы: “Тление убо Господьское тело претерпе, еже есть разрешение души от тела. Растления же, сиречь разрушения плоти и удес совершенного погубления, никакоже....” Преподобный Иоанн Дамаскин . De fide orth. III, 28, PG 94, 1098, 1100. Различение “тления” и “истления” было выработано в спорах с так называемыми “афтартодокетами.” Этот спор еще ожидает историко-богословского анализа. В последнее время была сделана попытка историко-догматической реабилитации Юлиана Галикарнасского: Draguet R. |
| • АФТАРТОДОКЕТИЗМ (от греч. φθαρτος – нетленный, δοκω – казаться) – возникшее в монофизитской среде учение о нетленности тела Хрисга от Его рождения; обычно афтартодоке-тизм связывают с именем Юлиана Галикарнасского (см. в настоящей «Антологии» статью о Севире Антиохийском, в полемике с которым (520–527) Юлиан развил это учение). • БЕССТРАСТИЕ (от греч. απθεια) – мирное состояние души, характеризующееся свободой от страстен и стойкостью в отношении зла; непосредственно предшествует обожению. • БЛАГОДАТв – Божественный дар, Божественное действие, энергия Божия, подаваемая разумной 1вари и приобщающая, если она воспринята, Богу. • БОГОМИЛвСТВО – еретическое движение в хрисгианстве X-XV вв., которое появилось на Балканах (Болгария) и оказало влияние на французских катаров. Основателем движения был болгарский поп Богомил. Одно из протестных, главным образом «низовых» религиозных движений, отчасти сходное с павлики-анством (для богомилов характерен дуализм, отрицание церковной иерархии и т. д.). Повлияло на катаров (альбигойцев), но также и на вальденсов и тем самым на движение Реформации. Идеи богомилов через Болгарию проникли и на Русь. • БОЖЕСТВЕННАЯ ЛИТУРГИЯ (о г греч. Λειτουργα – служение) – главнейшее христианское богослужение, центр которого – таинство Евхаристии. Литургия является главным богослужением Православной Церкви. • ВЕТХИЙ ЗАВЕТ – часть Библии . Предположительно написан в IX-II вв. до н. э. Ок. 270 г. до н. э. по распоряжению египетского царя Птолемея Филадельфа в Александрию были приглашены 70 евреев из Иерусалима, которые перевели Пятикнижие (книги: Бытие, Исход, Левит, Числа и Второзаконие) с древнеевр. (иврита) на греч. (т. н. перевод Семидесяти, или Септуагинта). • ВОЛЯ – одно из важнейших понятий в богословии и антропологии. Учение о воле Божией и человеческой и волевом акте в святоотеческом богословии разрабатывалось многими богословами и философами. В настоящей «Антологии» учение о воле человека представлено комментированным отрывком из трактата Немесия Эмесского «О природе человека» и «Богословско-полемическими трактатами» Максима Исповедника . О природных волях – Божественной и человеческой – во Христе см. в статьях о моноэнергизме, монофелитстве и полемике с ними. |
| Таким образом богословские истолкования чина «теплоты», связанные с крестной смертью Спасителя, были в свое время приведены в связь с текстом 1 Ин. 5:6-8. [ 719 ] По существу, до XI b. «comma Johanneum» [Иоанново выражение] не получала исчерпывающего объяснения на Востоке. Толкователи текста либо обходили ее молчанием (Дидим, Златоуст, Кирилл Александрийский), либо толковали чересчур аллегорически: три свидетеля — это Крещение, Распятие и Воскресение (Экумений, Феофилакт Охридский). [ 720 ] Первый, кто привел в связь этот текст с чином ζον " а, как его литургическим отображением, был именно Никита Стифат, в его полемике с кардиналом Гумбертом. Это же мнение было высказано и Петром, Патр. Антиохийским, в письме 1054 г. к Доминику, Патриарху Аквилейскому. Оно же повлияло и на один отрывок из στορα κκλησιαστικ [Церковная история] псевдо-Германа, и на Феодора Андидского. [ 721 ] Этот обычай вливать теплоту в освященные Дары, приведенный в связь с «comma Johanneum», открывает, по словам псевдо-Германа, «некую дверь к вере и к познанию Святой Троицы». На взгляд Никиты Стифата о смерти Спасителя на Кресте кардинал Гумберт отвечал словами: «…Quod si constiterit, mortuus non fuit. Si mortuus non fuit, neque resurrexit. Si non resurrexit, inanis est fïdes et praedicatio nostra» [Если бы это оставалось, то, значит, Он не умер. Если Он не умер, то и не воскрес. Если Он не воскрес, то и вера, и проповедь наша тщетна]. Таким образом, кардинал, олицетворяя западное богословие, учил о тленности Тела Спасителя. Сам Гумберт, западное богословие и современный нам ученый Грондис видят в учении Никиты Стифата, a следовательно, и в нашей литургической традиции возврат к афтардокетам, т. е. ереси Юлиана Галикарнасского. Тем не менее Римская церковь, несмотря на полемику об этом на Флорентийском соборе 1439 г., никогда не осуждала обычай вливания теплоты. [ 722 ] В церквях византийского обряда теплота прибавляется к освященным дарам. С течением времени взгляд Никиты Стифата несколько был забыт и затушеван более практическими соображениями или же чисто символическими объяснениями. Мистические прозрения студийского монаха не находят для себя благоприятного отклика у ученого канониста Феодора Валсамона (XII b.). На вопрос, почему теплота вливается уже после освящения Даров, a не до и не во время приготовления вещества, он отвечает, что Кровь Спасителя должна нами вкушаться теплою, что было бы невозможно, если бы не вливали теплоту (толкование 32 прав. Трул. Собора). B другом месте он, правда, замечает, что те, кто не вливает теплоту, причащаются хладной Крови Спасителя и тем исповедуют, что Божество Христа не осталось в Нем после смерти, и Тело Его, таким образом, не отличается от нашего. |
| В издании Ватиканской рукописи X в. трудов Леонтия наряду с трактатами Против несториан и евтихиан, Эпилисис и Тридцать глав против Севира был включен трактат, известный как Adversus fraudes Apollinaristarum («Против подлогов аполлинаристов») 1876 . Этот трактат был также включен в латинский перевод Леонтия XVI-XVII вв., сделанный иезуитом Франциско Торресом (Francisco Torres, или Turrianus), осуществленный, скорее всего, с Ватиканского издания (хотя Лоофс так не считал) 1877 . Этот труд – не богословский трактат, а скорее сборник извлечений из работ Аполлинария и двух его учеников, который был составлен для того, чтобы показать, что многие «цитаты», использовавшиеся монофизитами, на самом деле не были высказываниями православных Отцов, а принадлежали Аполлинарию. Авторство Леонтия в отношении этого трактата было подвергнуто сомнению, и Риз (Rees) предположил, что этот трактат принадлежит Иоанну Скифопольскому 1878 . Дейли был готов принять авторство Леонтия, хотя он также допускал, что «авторство его спорно» 1879 . Другая работа, которая ассоциируется с именем Леонтия Византийского – это трактат De sectis («О сектах») 1880 . В нем описываются различные ереси (начиная с иудеев), потрясавшие Церковь , а также защита Халкидонского собора от клеветников. Однако на сегодняшний день общепризнано, что Леонтий не был автором этой книги 1881 . Итак, большинство исследователей творчества Леонтия считают, что он был автором трех работ: Против несториан и евтихиан, Эпилисис и Тридцать глав против Севира. Название первой работы требует объяснения. Труд, известный под этим названием, на самом деле представляет собой собрание из трех текстов, первый из которых и носит это название. Остальные два, собранные под названием Против несториан и евтихиан (Contra Nestorianos et Eutychianos) – это, во-первых, полемика с φθαρτοδοκται, «афтартодокетами», то есть последователями Юлиана Галикарнасского, разделявшими его учение о нетлении человеческой природы Христа от рождения. Во-вторых, это полемика с Феодором Мопсуестийским и, в меньшей степени, Диодором Тарсским, которых Леонтий рассматривает как духовных отцов Нестория. |
|
|
