| Зограф, братские корпуса. Фото: А.Поспелов/Православие.Ru С рубежа конца XIII века и до последней четверти XIV века, времени патриаршества Евфимия, усилиями нескольких поколений болгарских иноков, трудившихся главным образом на Афоне (Дионисий Дивный, Закхей Философ, старцы Иоанн и Иосиф, Феодосий Тырновский и др.), была осуществлена книжная реформа, получившая наименование афоно-тырновской справы. Были переведены заново либо отредактированы два больших корпуса текстов. Во-первых, полный круг литургических и паралитургических четьих книг («Стишной Пролог», «Триодный Синаксарь», «Студийская коллекция» гомилий, Евангелие учительное, «Маргарит» и др.), необходимые для богослужения по Иерусалимскому уставу. Во-вторых: аскетические и сопутствующие им догматико-полемические сочинения (Лествица, сочинения аввы Дорофея, прп. Исаака Сирина, прп. Симеона Нового Богослова, прп. Григория Синаита, свт. Григория Паламы и др.). Переводы сопровождались постепенной выработкой единой орфографии. Результаты справы оказали сильнейшее воздействие на сербскую и древнерусскую литературу в рамках второго южнославянского влияния (3, т. 5, 625). В конце XIV века, после захвата Болгарии турками, Тырновский Патриархат был ликвидирован. И хотя церковно-юридические обоснования этого отсутствуют, однако это событие стало естественным следствием утраты Болгарией собственной государственности. Традиции средневековой болгарской культуры сохранялись последователями Патриарха Евфимия, эмигрировавшими в Сербию, на Афон и в Восточную Европу: митрополитом Киприаном, Григорием Цамблаком, диаконом Андреем, Константином Костенецким и другими. В XV веке культурному возрождению весьма способствовал Рильский монастырь, который постепенно становится одним из духовных центров не только Болгарии, но и славянских Балкан в целом. В 1466 году между этой обителью и Русским Пантелеимоновым монастырем на Афоне был заключен договор о взаимной помощи. Монастыри сохраняли свою роль национально-духовных центров и в период возрождения болгарского народа. Особенно важной в этом смысле представляется роль афонского Хиландаря, в котором в XVIII веке преобладала болгарская братия. В это же время болгарские монахи заселили афонский скит Пресвятой Богородицы Ксилургу. |
| Такова среда обитания грифонов и василисков. Она похожа на мир современной фантастики, но это лишь внешнее сходство. Средневековье не признавало художественного вымысла (вымысел отождествлялся с ложью, а отец лжи — дьявол). Но верило ли средневековье в реальность царства пресвитера Иоанна? Безусловно верило. Иначе не понять, почему на поиски этого царства время от времени отправлялись почтенные и по–тогдашнему ученые люди. Иначе не понять, почему Колумб, человек ренессансный (и, как–никак, человек эпохи второго южнославянского влияния), наблюдая во время плавания по Новому Свету дельфинов, опознал в них сирен и с сокрушением отметил в дневнике, что сирены не столь прекрасны, как об этом пишут и говорят. Заставки звериного стиля в русских рукописях — своего рода иллюстрации в курсе средневековой географии и этнологии, согласно которым край света заселен песьеглавцами, рогатыми и трехногими людьми, фениксами, грифонами и василисками. Мир един и двуедин, в нем есть «чистый» центр и «нечистая» периферия. Наглядно это выражено в тех заставках тератологического стиля, композиция которых повторяет очертания храма: на его стенах и на крыше лепится всякая нечисть (как на Георгиевском соборе в Юрьеве Польском), словно залетевшая сюда из «Александрии» и «Сказания об Индийском царстве» [см. Буслаев, 1930, 21, рис. 29, 22, рис. 30, 28, рис. 35]. Един и двуедин человек. Его душой ведает поп, первенствующий в храме и в христианской ойкумене. У бренного тела другой авторитет и другой руководитель — скоморох, «иерей» маргинального культурного пространства, который может спускаться в преисподнюю, где переигрывает чертей, может, подобно Колумбу, совершать путешествие на край света. Там, согласно былине М. Д. Кривополеновой, правит царь Собака [см. Алексеев, 1983, 63] , и его тоже нужно переиграть. Дихотомия налицо, но религиозного дуализма в том плане, как его понимали манихеи, ярославские волхвы, богомилы и павликиане, — такого дуализма ист и в помине. Древнерусская концепция веселья — это цельная, основанная на терпимости и здравом смысле концепция. Она не совпадала с православными идеалами и подвергалась постоянным нападкам Церкви. Поэтому ее нелегко понять и еще труднее (по недостатку позитивного материала) описать. Это не вполне удается историкам и филологам, по однажды блестяще удалось писателю. Имею в виду «Чертогон» Н. С. Лескова [Лесков, 302–314] (далее цитаты даются по этому изданию без ссылок). |
| (РНБ. ОСРК. Q.XVII.140, XVII в., и ИРЛИ. Перетц. 599, XIX в.), традиц. статьи древнейшей редакции занимают не более четверти состава. Дополнительные статьи («Повесть о царице Динаре», «Повесть о Петре и Февронии», произведения кипрского цикла, летописная вставка) указывают на зависимость данного варианта «И.» от Хронографа редакции 1512 г. Даниловский вариант - последний этап развития древнейшей редакции. Позднее лишь подборки из отдельных ее глав изредка включались в сборники неустойчивого состава. Древнейшая редакция «И.» не получила широкого распространения в рукописной традиции и была вытеснена основной редакцией сборника, которая доминировала в XVI-XVIII вв. и предназначалась мирянам. Судя по маргиналиям в списках сборника, он использовался как для домашнего чтения, так и для чтения в церкви. Идейно-тематические особенности основной редакции (поучения о возможности «устроения души» в миру, сдержанное отношение к количественному росту монашествующих, умеренность в требованиях к исполнению обрядов, апология духовенства, усиление эсхатологических мотивов), а также датировка ранних списков (20-е гг. XV в.) позволяют предполагать близость создателей основной редакции «И.» к окружению свт. Фотия (1408-1431). В пользу гипотезы о формировании основной редакции при митрополичьей кафедре свидетельствует, по-видимому, и бытование ранних списков как в Московской Руси, так и в Литовском великом княжестве (как известно, общерус. митрополия распалась при преемниках свт. Фотия). В основной редакции нет учительных статей, связанных со 2-м южнославянским влиянием (см. Южнославянские влияния на древнерусскую культуру ), по времени создания произведений основная редакция не отличается от древнейшей. Ранний этап формирования основной редакции отразился в списках РНБ. ОСРК. Q. I. 312, 1422 г., и БАН. Арханг. Д. 16, 20-е гг. XV в., а также в восходящих к последнему списках РНБ. Солов. 271, кон. XV в.; Погод. 1021, нач. XVI в. Устойчивая часть основной редакции насчитывает 164 главы, наилучшим образом эта часть представлена в списке РГБ. |
| Закрыть Православное возрождение в Московской Руси XIV - первой половины XV вв. как историко-культурный феномен К выходу новой книги. Часть 1 12.03.2019 1592 Время на чтение 16 минут Рецензенты: Главный научный сотрудник Института русской литературы (Пушкинский Дом) РАН доктор филологических наук Г. М. Прохоров; Л.С.Марсадолов, ведущий научный сотрудник Государственного Эрмитажа, доктор культурологии ПО БЛАГОСЛОВЕНИЮ ПРОТОИЕРЕЯ ПАВЛА (КРАСНОЦВЕТОВА)-НАСТОЯТЕЛЯ КАЗАНСКОГО СОБОРА САНКТ-ПЕТЕРБУРГА Первым, кто охарактеризовал период XIV - первой половины XV в. как «блестящую эпоху Русского Возрождения», был Ковалевский Е.П. в книге Manuel de l " histoire Russe, изданной в Париже в 1948г . Данную концепцию поддержал и развил известный культуролог и публицист Русского Зарубежья Б.П. Башилов в сборнике « Русская мощь. Пламя в снегах» , в статье «Начало Возрождения Руси». И.М. Концевич, исследователь русского зарубежья (окончил Свято-Сергиевский православный богословский институт в Париже (1948; кандидатская работа на тему «Стяжание Духа Святого в путях Древней Руси») назвал XIV век не переходным периодом, но «блестящей эпохой Русского Возрождения» . Были тщательно изучены религиозно-философский, антропологический и культурно-исторический аспекты данного периода. Большое значение в развитии концепции Православного Возрождения сыграл также труд одного из самых известных западных славистов профессора Рикардо Пиккио «История древнерусской литературы», 2002 г. Первое издание было опубликовано в 1959 г., второе - в 1968 г. Данный перевод сделан со второго итальянского издания. Главу 2 ученый назвал «Славянское православное Возрождение», где он рассматривает культурные связи Руси в свете второго южнославянского влияния. Многое для развития концепции Византийского Содружества сделал английский историк (русский по происхождению) сэр Димитрий Оболенский - крупнейший славист и византинист. Его работы посвящены взаимопроникновению и взаимовлиянию культур славянского мира и Византии. В книге «Византийское Содружество Наций», колоссальной по временному и пространственному охвату, представлена новая оригинальная концепция развития Юго-Восточной Европы в Средние века. |
| Как международное положение, так и задачи внутренней консолидации Д. Р., неоднородной в этническом, а значит, и в религ. отношении, настоятельно требовали офиц. христианизации. Благоприятные для Руси внешнеполитические обстоятельства 2-й пол. 80-х гг. X в., когда визант. имп. Василий II Болгаробойца был вынужден просить рус. военной помощи для подавления мятежа Варды Фоки, позволили Владимиру быстро сделать решительный шаг к принятию христианства: в 987-989 гг. за личным крещением Владимира и его окружения последовали брак киевского князя с сестрой имп. Василия II царевной Анной , разрушение языческих капищ и массовое крещение киевлян (см. Крещение Руси ). Такое замужество багрянородной принцессы было вопиющим нарушением визант. династических принципов и заставило империю принять активные меры по организации Древнерусской Церкви. Были учреждены Киевская митрополия и неск. епархий в крупнейших или ближайших к Киеву городских центрах, вероятно, в Новгороде, Полоцке, Чернигове и Белгороде (под Киевом, ныне не существует), к-рые возглавили греч. иерархи. В Киеве греч. мастерами был воздвигнут 1-й на Руси каменный храм - Десятинная ц. (завершен в 996), находились привезенные в числе др. святынь из Херсонеса мощи св. Климента, папы Римского. Кафедральным митрополичьим собором в Киеве стал первоначально деревянный храм Св. Софии, Премудрости Божией. Княжеская власть взяла на себя материальное обеспечение Церкви, к-рое носило, по крайней мере в ранний период, централизованный характер (см. ст. Десятина ), а также приняла ряд др. организационных мер: строительство храмов на местах, набор и обучение детей знати для обеспечения Церкви кадрами священнослужителей и т. д. Приток богослужебных книг на церковнослав. языке осуществлялся на Русь преимущественно из Болгарии (см. Южнославянские влияния на древнерусскую культуру ). Проявлением новообретенного гос. престижа Руси стал чекан Владимиром золотой и серебряной монеты, иконографически близкой к визант. образцам, но экономического значения, судя по всему, не имевшей и исполнявшей политико-репрезентативные функции; подхваченный в нач. XI в. Святополком (Петром) Владимировичем и Ярославом (Георгием) Владимировичем , позднее этот чекан продолжения не имел. |
| Согласно Житию Арсений, приняв иночество в Лисицком монастыре, узнает о приходе в Новгород старцев с Афона (Святой горы) и упрашивает игумена благословить его на путешествие к Афону. О связях именно новгородского Лисицкого монастыря со Святой горой в конце XIV – первой половине XV в. у нас действительно имеются конкретные свидетельства. Анализ книгописной деятельности иноков Лисицкого монастыря позволяет утверждать, что на протяжении конца XIV – первой половины XV в. эта обитель играла значительную роль в культурной жизни Новгорода. Поддерживая связи с Афоном, лисицкие книжники были «проводниками» второго византийского и южнославянского влияния на культуру Новгородской республики. Свидетельство Жития Арсения о том, что именно в Лисицком монастыре он узнает о приезде афонских старцев и именно отсюда отправляется на Святую гору, таким образом, полностью соответствует современным научным представлениям о роли этой обители в культурных связях того времени (См.: Бобров А. Г. Книгописная мастерская Лисицкого монастыря: (Конец XIV – первая половина XV в.)//Книжные центры Древней Руси XI–XVI вв.: Разные аспекты исследования. СПб., 1991. С. 78–98). Возвращение Арсения в Новгород с благословением святогорских старцев и основание монастыря автор Жития относит ко времени архиепископа Новгородского Иоанна, «иже бысть по архиепископе Алексии», т. е. Uoahha III (1388–1415), что полностью согласуется с авторитетной летописной датой строительства церкви Рождества Богородицы на Коневце в 1398 г. Впервые это известие появляется в первой части так называемой Новгородской Карамзинской летописи, написание которой предположительно датируется 1411–1412 гг. и связывается с именем Юрьевского архимандрита Варлаама, бывшего монахом той же Лисицкой обители в одно время с Арсением Коневским, потому, видимо, и внесшего в свою летопись сообщение о строительстве церкви на Ладожском озере своим сподвижником (см.: Бобров А. Г. Новгородский летописный свод 1411 года и Варлаам Лисицкий//Новгород в культуре Древней Руси: Мат-лы чтений по древнерусской литературе. Новгород, 1995. С. 89–101). В принципе соответствует летописной дате этой постройки (1398 г.) и приведенная в Житии дата поселения Арсения на острове Коневец (1393 г.) – ясно, что строительство церкви должно было занять несколько лет. |
| Османское завоевание Болгарии и Сербии в кон. XIV в. вызвало разорение множества обителей и массовое переселение монашествующих на Афон и в др. места, где гнет иноверных был слабее. Нек-рые сербы и болгары пришли на Русь, где оказали существенное влияние на развитие церковной культуры (см. в ст. Южнославянские влияния на древнерусскую культуру ). Мн. монастыри продолжили действовать или позже были восстановлены усилиями духовенства и местной знати, но впосл. неоднократно подвергались разорительным нападениям. В Болгарии положение М. было осложнено упразднением Тырновской Патриархии и насаждением священнослужителями К-польской Патриархии греч. языка в богослужении. Ожесточенные битвы, сопровождавшие османскую экспансию на Балканский полуостров, повлияли на рост жен. М., особенно в Сербии, где мн. вдовы полководцев и воинов приняли постриги, напр. мон. Евфимия , вдова сербского правителя кн. Лазаря кнг. Милица и его сестра Драгана (в монашестве Феодосия). Несмотря на условия османского гнета, обители продолжали существовать, в них развивались иконопись и книжность. По сути мон-ри не только играли роль духовных центров, но и становились очагами национальной культуры и просвещения. В XV в. в мон-ре Манасия (Ресава) возникла т. н. ресавская книжная школа, влияние к-рой распространилось на серб. и болг. земли. Редко возникали новые обители: в 1499 г. на средства 4 монахинь (Ксении, Феофании, Марфы и Марии) был возведен храм в Яшуньском Введенском монастыре , митр. Белградский свт. Максим (Бранкович) ок. 1509 г. основал муж. мон-рь Крушедол , а его мать деспотица Ангелина рядом устроила жен. обитель. Особый характер М. приобрело в труднодоступных районах Черногории, где действовали древние мон-ри (напр., Цетинский монастырь , Морача ) и возникали новые: так, свт. Василий Острожский основал мон-рь Острог . При т. н. Великом переселении сербов 1690 г. вместе с патриархом Печским Арсением III (Черноевичем) на земли Габсбургской монархии переселилось и большое число монашествующих, иногда братия обителей уходила в полном составе и уносила с собой почитаемые реликвии и мощи святых. На новых землях, особенно на территории совр. Боснии и Герцеговины, Далмации и Хорватии, обл. Банат и Венгрии, серб. монахи способствовали сохранению национального самосознания и культуры серб. переселенцев (напр., мон-ри Гомирье , Крка , Комоговина , Лепавина , Марча , Месич ). В XVIII - нач. XIX в. мн. болгарские и сербские мон-ри стали центрами национально-освободительного движения, серб. монахи активно участвовали в 1-м сербском восстании. |
| Сети богословия Мнение Богословие и личное благочестие никогда не должны разлучаться Дорогие читатели портала! Годичный богослужебный круг почти завершил свой оборот, и мы вновь вошли в период Великого поста, который служит преддверием Пасхи, воскресения Христова. Читать дальше Кирилл (Зинковский) епископ Сергиево-Посадский и Дмитровский, ректор Московской духовной академии Тема недели: Монастыри и монашество на Руси. Монашеская и аскетическая письменность Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Новые материалы 1 января Преподобный Сергий Радонежский – деятель русского Православного Возрождения Статья сотрудника Государственного Эрмитажа Н.А. Ложкиной рассказывает о значении преподобного Сергия для русского народа и государства, а также о его роли в смещении центра восточно-христианской культуры на Русь во второй половине XIV b. Статья Первым, кто охарактеризовал период XIV – первой половины XV в. как «блестящую эпоху Русского Возрождения», был Е.П. Ковалевский в книге Manuel de l " histoire Russe, изданной в Париже в 1948г . Данную концепцию поддержал и развил известный культуролог и публицист русского зарубежья Б.П. Башилов в сборнике «Русская мощь. Пламя в снегах» , в статье «Начало Возрождения Руси» . И.М. Концевич, исследователь русского зарубежья (окончил Свято-Сергиевский православный богословский институт в Париже (1948; кандидатская работа на тему «Стяжание Духа Святого в путях Древней Руси») также назвал XIV век не переходным периодом, но «блестящей эпохой Русского Возрождения» . Русским зарубежьем были тщательно изучены религиозно-философский, антропологический и культурно-исторический аспекты данного периода. Большое значение в развитии и утверждении научной концепции Православного Возрождения сыграл также труд одного из самых известных западных славистов, профессора Рикардо Пиккио «История древнерусской литературы», 2002 г. . Первое издание было опубликовано в 1959 г., второе — в 1968 г. Данный перевод сделан со второго итальянского издания. Главу 2 ученый назвал «Славянское православное Возрождение» и рассматривает в ней культурные связи Руси в свете второго южнославянского влияния. |
| Изучение русско-византийских культурных связей неотделимо от исследований исихазма. К настоящему времени этот вопрос весьма обширно разработан в литературе. В России появился целый ряд исследований по исихазму. Это работы епископа Алексия (Дородницына) 1 , игумена Петра (Пиголя) , П. А. Сырку, Л. А. Успенского . В начале XX века вышли работы П. А. Флоренского, А. Ф. Лосева 2 . Русское зарубежье представлено прежде всего именами Г. А. Острогорского, архиепископа Василия (Кривошеина) , архимандрита Киприана (Керна) , протоиерея Иоанна (Мейендорфа), И. М. Концевича 3 . Были тщательно изучены религиозно-философский, антропологический и культурно-исторический аспекты этого учения. Большое значение в развитии концепции Православного Возрождения сыграл труд одного из самых известных западных славистов профессора Рикардо Пиккио «История древнерусской литературы» (2002) 4 . Первое издание было опубликовано в 1959 г., второе – в 1968 г. Этот перевод сделан со второго итальянского издания. Во второй главе, которую ученый назвал «Славянское Православное Возрождение», рассматриваются культурные связи Руси в свете второго южнославянского влияния. В современной России исихазму посвящены работы Г. М. Прохорова, игумена Иоанна (Экономцева), игумена Петра (Пиголя) , О. Г. Ульянова. Большое внимание исихазму уделяет в своих многочисленных трудах по эстетике В. В. Бычков. С. С. Хоружему принадлежат многие философские и культурологические исследования по исихазму: на основе традиции исихазма в последние десятилетия им разрабатываются синергийная философия и антропология, а также методология гуманитарных наук 5 . В монографию проф. Г. М. Прохорова «Древняя Русь как историко-культурный феномен» включена большая глава «Православное Возрождение Великой Руси». Ученый видит в основе исихастских споров конфликт двух индивидуалистических направлений в духовной и культурной жизни: гуманизма и церковно-персоналистического исихазма. Если византийские гуманисты, констатирует он, стимулировали итальянское Возрождение, то византийские исихасты, оставившие по себе «яркие следы в теоретической мысли, в литературе, в искусстве, в дипломатии», «обратившись к Северо-Востоку, стимулировали Возрождение русское» 6 . |
| См.: Лихачев Д. С. Поэтика древнерусской литературы. Л., 1971, с. 95123; Он же. Некоторые задачи изучения второго южнославянского влияния в России. Система литературных жанров древнерусской литературы. и др. статьи в кн.: Лихачев Д. С. Исследования по древнерусской литературе. Л., 1986. С. С. Аверинцев называет книгу Д. С. Лихачева “Поэтика древнерусской литературы” классическим образцом научного жанра; свою монографию “Поэтика ранневизантийской литературы” (М., 1977) он заявляет как попытку работать в том же жанре, но на ином материале (с. 5). Его исследование древнерусского материала см. в слл. и др. публикациях: К уяснению смысла надписи над конхой центральной апсиды Софии Киевской//Древнерусское искусство. Художественная культура домогольской Руси. М., 1972; Славянское слово и традиция эллинизма//Вопросы литературы. 1976, 11. Философия русского религиозного искусства. М., 1993, с. 9. Малахов В. С. Гадамер Ханс Георг//Современная западная философия. Словарь, с. 68. Прот. Александр Шмеман. Евхаристия. Таинство Царства, с. 47. Архимандрит Зинон. Беседы иконописца. Новгород, 1993, с. 36. Там же, с. 43. Там же, с. 38. Киссель М. А. Экзистенциализм//Современная западная философия, с. 388. Гуссерль. Э. Феноменология. Статья в Британской энциклопедии, пер. с англ. (The Encyclopedia Britannica. 14-th ed., v. 17, pp. 699—703.)//Логос, 1991, 1. Молчанов В. И. Феноменология//Современная западная философия, с. 319. Киссель М. А. Экзистенциализм//Современная западная философия, с. 389. Малахов В. С. Герменевтический круг//Современная западная философия, с. 76. Малахов В. С. Гадамер//Современная западная философия, с. 68. Stendahl K. Biblical theology contemporary. The Interpreter’s Dictionary of the Bible. An Illustrated Encyclopedia in four volumes. Nashville, 1962, v. 1, p. 418. Stendahl K. Ibid, p. 422. Вера и жизнь христианская по учению святых отцов и учителей Церкви. Вып. II, О Священном Писании и Священном Предании. Сост. Сагарда Н., Пг., 1915. Священный Вселенский Ватиканский собор II. |
|
|
