| Ханжество, претендующее на то, чтобы казаться добродетелью, или фарисейство, создающее лишь видимость праведности, но таковой не являющееся,– это пошлость. Плюрализм с его втоптанной в землю ценностной иерархией, с его разнузданностью и развороченностью, с его идеями женской эмансипации и сексуальной революционности, которыми он подменяет и попирает дар божественной свободы человека, претендуя при этом на достоинство " истинного человеколюбия и свободы " ,– это пошлость. Имидж, создающий человеку лишь видимость некоей сущности и скрывающий его истинный образ,– это пошлость. Виртуальная реальность, претендующая на полноту подлинной и окончательной реальности, – это пошлость. Антихрист, выступающий в личине благодетеля человечества,– это пошлость. Ибо пошлость и есть искажение путей Божиих в мире, провозглашенное как норма; клевета, выдающая себя за истину. Главным пошляком мировой трагедии оказывается сатана, посягающий на чужое место: взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой (Ис. 14, 13). Всякое сознательное человеческое движение к тому, чтобы соответствовать духу времени – в манерах, в речи, в облике, в образе мыслей, в стиле жизни,– есть движение к опошлению. И наоборот: возвращение к Богу сулит человеку обретение самого себя – такого, каким его художественно и любовно сотворил и замыслил Творец. Даже и наглотавшись свиных рожков пошлости современного мира, новый человек " Эры Водолея " еще имеет возможность вернуться в объятия своего любящего Отца. Дар творчества (вместо послесловия) Почти два тысячелетия христиане ждут Второго Пришествия, предварять которое должно смутное антихристово время. Христиане всегда помнили предостережение Спасителя: берегитесь, чтобы кто не прельстил вас... Ибо восстанут лжехристы и лжепророки, и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных (Мф. 24, 4, 24). Христиане приглядывались к знамениям времени и сличали их с приметами антихристова царства и приближающегося конца мира, которые были указаны Самим Господом. Христианство и немыслимо без этой эсхатологической ноты: Истинно говорю вам: не прейдет род сей, как всё сие будет... О дне же том и часе никто не знает, ни Ангелы небесные, а только Отец Мой один... Итак бодрствуйте, потому что не знаете, в который час Господь ваш приидет (Мф. 24, 34, 36, 42). |
| Это одно из самых важных мессианских мест. Первое — это молитва Даниила об Израиле и затем явление этих седьмин. Затем явление архангела Гавриила и истолкование значения седьмин. «Семьдесят седьмин определены для народа твоего и святого города твоего, чтобы покрыто было преступление, запечатаны были грехи и заглажены беззакония, и чтобы приведена была правда вечная и запечатаны были видение и пророк, и помазан был Святый святых. Итак знай и разумей: с того времени, как выйдет повеление о восстановлении Иерусалима, до Христа Владыки семь седьмин и шестьдесят две седьмины; и возвратится народ и обстроятся улицы и стены, но в трудные времена» (Дан.9, 24—25). То есть, это эпоха эмансипации греков, нашествия, Антиох, Птоломей и т.д. «И по истечении шестидесяти двух седьмин предан будет смерти Христос, и не будет; а город и святилище разрушены будут народом вождя, который придет, и конец его будет как от наводнения, и до конца войны будут опустошения» (Дан.9, 26). Это говорится о Тите Флавии, который разрушил Иерусалим. «И утвердит завет для многих одна седьмина, а в половине седьмины прекратится жертва и приношение, и на крыле святилища будет мерзость запустения, и окончательная предопределенная гибель постигнет опустошителя» (Дан.9, 27) — это воплощение Сына Божия, исполнение закона и пророка, утверждение Завета. Гл.10 — видение последних времен, видение Ангела, пост Даниила и укрепление Даниила. Гл.11. — особенно интересна по своему содержанию, т.к. она говорит о наших с вами временах, о том, как народ израильский существует между различными враждующими нациями, т.е. то, что происходит и в нашей жизни, когда мы видим сейчас Израиль, который пытается восстановиться и который, к сожалению, не может это пока сделать. Гл.12 — спасение в конечных временах. Гл.13-14 — апокрифические главы, которые по мнению многих экзегетов внесены позже —это «повесть о Сусанне, о Вилле и Драконе». Символика: «Златая голова» — Вавилонское Царство; «Серебряная грудь» — Мадиано-Персидское Царство; «Медное чрево» — Греческое Царство; «Железные ноги» — Римское государство; «глиняные ноги» — важнейшие государства после Рима и «Камень нерукосечный» — грядущее Царство Божие, Царство Мессии. |
| Это одно из самых важных мессианских мест. Первое – это молитва Даниила об Израиле и затем явление этих седьмин. Затем явление архангела Гавриила и истолкование значения седьмин. «Семьдесят седьмин определены для народа твоего и святого города твоего, чтобы покрыто было преступление, запечатаны были грехи и заглажены беззакония, и чтобы приведена была правда вечная и запечатаны были видение и пророк, и помазан был Святый святых. Итак знай и разумей: с того времени, как выйдет повеление о восстановлении Иерусалима, до Христа Владыки семь седьмин и шестьдесят две седьмины; и возвратится народ и обстроятся улицы и стены, но в трудные времена» ( Дан.9, 24–25 ). То есть, это эпоха эмансипации греков, нашествия, Антиох, Птоломей и т.д. «И по истечении шестидесяти двух седьмин предан будет смерти Христос, и не будет; а город и святилище разрушены будут народом вождя, который придет, и конец его будет как от наводнения, и до конца войны будут опустошения» ( Дан. 9:26 ). Это говорится о Тите Флавии, который разрушил Иерусалим. «И утвердит завет для многих одна седьмина, а в половине седьмины прекратится жертва и приношение, и на крыле святилища будет мерзость запустения, и окончательная предопределенная гибель постигнет опустошителя» ( Дан. 9:27 ) – это воплощение Сына Божия, исполнение закона и пророка, утверждение Завета. Гл.10 – видение последних времен, видение Ангела, пост Даниила и укрепление Даниила. Гл.11. – особенно интересна по своему содержанию, т.к. она говорит о наших с вами временах, о том, как народ израильский существует между различными враждующими нациями, т.е. то, что происходит и в нашей жизни, когда мы видим сейчас Израиль, который пытается восстановиться и который, к сожалению, не может это пока сделать. Гл.12 – спасение в конечных временах. Гл.13–14 – апокрифические главы, которые по мнению многих экзегетов внесены позже – это «повесть о Сусанне, о Вилле и Драконе». Символика: «Златая голова» – Вавилонское Царство; «Серебряная грудь» – Мадиано-Персидское Царство; «Медное чрево» – Греческое Царство; «Железные ноги» – Римское государство; «глиняные ноги» – важнейшие государства после Рима и «Камень нерукосечный» – грядущее Царство Божие, Царство Мессии. Заключительные главы пророка Даниила как бы подводят итог эпохи всех пророков, о которых мы говорили. Мы видим с вами, что Книги пророков в Ветхом Завете имеют непреходящее значение. Действительно, именно профетизм заложил самые основы ветхозаветной веры и нравственности, принеся свет Слова Божия в темные массы народа. Борясь против язычества, суеверного магизма, ханжества, деспотизма, нравственной распущенности, пророки провозглашали религиозный и нравственный идеал верности единому Богу. Они учили о действующем в истории Боге, о святости Бога, о правде, любви, милосердии, о вечном Царстве грядущего Мессии. Читать далее Источник: Ветхий Завет: Курс лекций./Соколов Н. - М.: Православный Свято-Тихоновский Богословский Институт, 1995. Ч. 1; 1997. Ч. 2. Поделиться ссылкой на выделенное |
| Сообразно такому мировоззрению на языке Маркса «человеческая эмансипация» значит в это время именно освобождение от религии. Эта точка зрения особенно выясняется в споре с Бауэром по еврейскому вопросу. Он указывает здесь недостаточность чисто политической эмансипации, потому что при ней остается еще религия. «Вопрос таков, как относится полная политическая эмансипация к религии? Если мы даже в стране, полной политической эмансипации, находим религию не только просто существующей, но и процветающей, то этим доказывается, что существование религии не противоречит законченности государства. Но так как существование религии связано с существованием некоторого изъяна (Mangels), то причину этого изьяна следует искать уже в самом существе государства. Религия уже не представляется для нас причиной, но лишь проявлением внерелигиозной (weltlichen) ограниченности. Мы объясняем поэтому религиозную ограниченность граждан свободного государства их общей (weltlichen) ограниченностью. Мы не утверждаем, что они должны освободиться от религиозной ограниченности для того, чтобы освободиться от общей (weltlichen) ограниченности. Мы утверждаем, что они освобождаются от своей религиозной ограниченности, лишь освободившись от своей общей ограниченности. Мы не превращаем мирских вопросов в теологические, мы превращаем человеческие вопросы в мирские. Историю достаточно уже растворяли в суевериях, мы суеверие растворяем в истории. Вопрос об отношении политической эмансипации и религии становится для нас вопросом об отношении политической эмансипации и человеческой эмансипации... Границы политической эмансипации проявляются именно в том, что государство может освободиться от известной ограниченности без того, чтоб и человек становился в этом отношении свободным, что государство может стать свободным государством без того, чтоб и человек стал свободным человеком. Члены политического государства религиозны вследствие дуализма между индивидуальной и родовой жизнью, между жизнью гражданского общества и политической жизнью, религиозной, поскольку человек относится к государственной жизни, являющейся потусторонней для его действительной индивидуальности, как к своей истинной жизни, религиозны, поскольку религия есть дух буржуазного общества, выражение отделения и удаления человека от человека. |
| Это место цитируется обыкновенно для подтверждения мнимой связи марксизма с классической философией, как ее хотел установить и Энгельс. Читатель видит, однако, что в нем нельзя усмотреть ничего подобного. Напротив, здесь скорее отвергается такая связь, поскольку классическая идеалистическая философия неизменно соединялась с теми или иными религиозными идеями поскольку, кроме того, учение Фейербаха, в действительности здесь разумеющееся, отрицает идеалистическую философию в основе. Сообразно такому мировоззрению на языке Маркса " человеческая 64.836 Карл Маркс как религиозный тип Булгаков: Два Града, 63 эмансипация " значит в это время именно освобождение от религии. Эта точка зрения особенно выясняется в споре с Бауэром по еврейскому вопросу. Он указывает здесь недостаточность чисто политической эмансипации, потому что при ней остается еще религия. " Вопрос таков: как относится полная политическая эмансипация к религии? Если мы даже в стране, полной политической эмансипации, находим религию не только просто существующей, но и процветающей, то этим доказывается, что существование религии не противоречит законченности государства. Но так как существование религии связано с существованием некоторого изъяна (Mangels), то причину этого изъяна следует искать уже в самом существе государства. Религия уже не представляется для нас причиною, но лишь проявлением внерелигиозной (weltlichen) ограниченности. Мы объясняем поэтому религиозную ограниченность граждан свободного государства их общей (weltlichen) ограниченностью. Мы не утверждаем, что они должны освободиться от религиозной ограниченности для того, чтобы освободиться от общей (weltlichen) 64.837 Карл Маркс как религиозный тип Булгаков: Два Града, 63 ограниченности. Мы утверждаем, что они освобождаются от своей религиозной ограниченности, лишь освободившись от своей общей ограниченности. Мы не превращаем мирских вопросов в теологические, мы превращаем человеческие вопросы в мирские. Историю достаточно уже растворяли в суевериях, мы суеверие растворяем в истории. Вопрос об отношении политической эмансипации и религии становится для нас вопросом об отношении политической эмансипации и человеческой эмансипации… |
| Он пишет: „для нас вопрос о способности еврея к эмансипации превращается в вопросе о том, какой особенный элемент общества должно преодолеть для того, чтобы еврейство перестало существовать? Вопрос о способности нынешнего еврея к эманснпации – это вопрос об отношении еврейства к эмансипации нынешнего Мира. Это отношение необходимо следует из особенного положения еврейства в нынешнем порабощенном мире“. Мирское основание еврейства в практической потребности, в своекорыстии, в эгоизме. Мирской культ еврея – купля-продажа. Его мирской Бог – деньги. Но в эмансипации от купли-продажи денег, т. е. от практического, реального еврейства, в этом и должна состоять самоэмансипация нашего времени. Возможна ли она? На этот вопрос Маркс отвечает» положительно. „Организация общества, которая уничтожила бы предпосылки купли – продажи, такая организация делала бы невозможным еврея. Его религиозное сознание растворилось бы, как туман в действительном жизненном воздухе общества. С другой стороны, когда еврей признает свою практическую сущность негодно и работает над ее уничтожением, он работает, исходя из своего прежнего развития, над делом всеобщей человеческой эмансипации и борется против высшего практического выражения человеческого самоотчуждения. Мы признаем в еврействии общий современный антисоциальный элемент, достигший теперь, благодаря историческому развитию, в котором евреи принимали очень печальное и очень ревностное участие, своего апогея, того пункта. с которого необходимо должно начаться его разложение... Живучесть еврея мы объясняем не его религией, а человеческой основой его религии, практической потребностью, эгоизмом. Как только обществу удастся уничтожить эмпирическую сущность еврейства, куплю-продажу и ее предпосылки, еврей станет невозможен, так как его сознание не будет больше иметь объекта, такт» как с этого момента субъективная основа еврейства, практическая потребность, очеловечится, так как конфликта между индивидуально-чувственным существованием и родовым существованием человека с этого момента исчезает». |
| Мы, говорят, не знаем неизменной человеческой природы. Сам Маркс авторитетно заявил – в сочинении, направленном против Прудона, – что «вся история есть не что иное, как непрерывное видоизменение человеческой природы». Природа не только изменяется, но мы и должны её изменять. «Философы лишь объясняли мир так или иначе; но дело заключается в том, чтобы изменить его», сказал он же в одном из тезисов о философии Фейербаха. 2303 Нельзя опираться на эгоизм, как на незыблемую почву: сам эгоизм, или индивидуализм, как и капитализм, есть историческое явление. С новым общественно-экономическим строем мы можем ожидать новой психики, новых мотивов деятельности: эгоизм может ослабнуть и даже совсем исчезнуть. Об исторической обусловленности эгоизма Маркс говорит с значительною обстоятельностью в двух сочинениях – в статье по еврейскому вопросу (Zur Iudenfrage) и в полемическом сочинении против Штирнера. В первой статье Маркс рассуждает об условиях, при которых еврейство может перестать существовать, причем еврей ему представляется воплощением эгоистичного человека – «этого пассивного, давнего резуль- тата разложения общества». Он пишет: «для нас вопрос о способности еврея к эмансипации превращается в вопрос о том, какой особенный элемент общества должно преодолеть для того, чтобы еврейство перестало существовать? Вопрос о способности нынешнего еврея к эмансипации – это вопрос об отношении еврейства к эмансипации нынешнего мира. Это отношение необходимо следует из особенного положения еврейства в нынешнем порабощенном мире». Мирское основание еврейства в практической потребности, в своекорыстии, в эгоизме. Мирской культ еврея – купля-продажа. Его мирской Бог – деньги. Но в эмансипации от купли-продажи и денег, т. е. от практического, реального еврейства, в этом и должна состоять само-эмансипация нашего времени. Возможна ли она? На этот вопрос Маркс отвечает положительно. «Организация общества, которая уничтожила бы предпосылки купли-продажи, такая организация делала бы невозможным еврея. |
| Когда индивид действует в рамках габитуса, у него нет альтернатив. Решение, принятое на границе габитуса, всегда допускает альтернативу. Возникающая здесь ситуация выбора содержит риск и имплицирует социальную ответственность. Именно ответственность есть необходимое условие эмансипации. Непонимание создает такую ситуацию, которая может привести к преодолению отчуждения. Как это происходит, мы уже описали. Осознанно выбранное правило может стать предметом рационального обсуждения. В ходе последнего не один человек, а все члены сообщества действуют как ответственные акторы, готовые преодолеть непонимание и достичь рационального согласия. Все члены сообщества существуют на границе габитуса, хотя бы в той мере, в какой вовлечены в совместный поиск коммуникативных решений. Следует, впрочем, заметить, что непонимание создает возможность эмансипации, но не является ее достаточным условием. Мы только что отметили, что осознанная экспликация правила всегда допускает альтернативу. Есть, однако, исходная альтернатива, возникающая на границе габитуса, поскольку ситуация непонимания предполагает две возможные реакции. Одну из них мы описали. Другая гораздо проще – она может быть вызвана отсутствием интереса и нежеланием понять. Если я не заинтересован в понимании, я продолжу действовать в рамках моего габитуса, как будто не произошло ничего непонятного. По-видимому, существует особый навык игнорирования непонятного. Можно просто не заметить его или решить, что это не имеет ко мне никакого отношения. Выбор такого рода часто совершается неосознанно. Впрочем, он также сопряжен с риском. Коммуникативная рациональность и универсальность Наш третий тезис состоял в том, что рациональность и универсальность являются существенными чертами эмансипации. Раскрывая этот тезис, мы отчасти возвращаемся к основным принципам Просвещения. Но эти принципы приобретают совершенно иной смысл в контексте формирования сообщества, что является необходимой чертой эмансипации. Когда индивид оказывается на границе габитуса, он эксплицитно выражает правила своего поведения. |
| Большего требовать от нее было бы странно. Жизнь дана нам не для плотских утех и наслаждений. Ты овдовел – прими это за Божие предуказание и позаботься о своей душе, ты же вместо того отдаешься во власть плоти, да еще требуешь себе чуть не почестей за это!.. Нельзя согласиться с такими воззрениями..., под какими бы благовидными предлогами ни высказывались они. Здесь вполне уместно сказать несколько слов о так называемой женской эмансипации. Эмансипация женщин – это, по установившемуся смыслу дела, не только освобождение женщин из под опеки и власти мужчин, но и уравнение первых с последними в их правах и преимуществах. У нас на Руси вопрос об эмансипации женщин заявил о себе лишь сравнительно недавно, да и то вообще слабо. На Западе же он сказался и значительно раньше, и значительно сильнее. Впрочем, дело не в истории его... Сущность эмансипации женщин определяется моралистами с двух ее сторон; поскольку, во-первых, женщины стремятся отвоевать себе право изгнать брак, как стеснительное, как яко бы устаревшее какое-то явление, и вместо того ввести в дело принцип совершенно свободной любви, – и поскольку, во-вторых, хлопочут об уравнении своих прав с правами мужчин. От слова – к делу! Многие женщины, особенно на Западе, свободно вступают в сожительство с мужчинами, ни мало не помышляя о скреплении уз каким-либо браком. В то же время с отвращением рассуждают о той роли, какой довольствовались женщины прежних времен и какой довольствуются некоторые их современницы, т. е. о роли матери, все время и все силы посвящающей своим детям. Рамки этой роли тесны для них и даже унизительны. Почему и им, женщинам, не быть такими же деятелями в обществе, какими являются их братья, мужья? В последнее время мы видим западных женщин в числе юристов, профессоров и прочих. Кое-где женщины пытаются носить даже мужские костюмы (как будто все дело в них?)... и т. д. Где корень таких женских стремлений? Прежде всего, где причина их стремлений сбросить с себя иго брака? Причина была, и она довольно существенна. |
| 1904, поуч. 4-ое стр. 65 – 66. 47 Руков. к дух. жизни, цит. изд. Отв. 98. Препод. об этом довольно часто, говорил. См. еще у нас стр.33, 26 прим. 48 Op. cit., отв. 509. Это очень замечательное место и стоить того, чтобы на нем остановиться подробнее. Читать и перечитывать надо этот ответ в нынешнее, полное всяких «эмансипаций» и прежде всего, конечно, в духовном отношении время. Как часто теперь можно слышать: «я не могу поститься, этого не позволяет мне слабый желудок» или «грубая пища мне вредна»; «я едва таскаю ноги от постной пищи и не могу заниматься, чего вы хотите» и проч. подрывающих церковно-историческую основу Церкви мы уже не говорим, но этот случай из жизни преподобного ясно показывает, как неосновательны все такие возражения против их (постов). Он доказывает, что в сущности не простая естественная немощь тела является причиной его расслабления (хотя нельзя отрицать и этого), но диавольское коварство. По немощи человек мог бы, напротив, довольствоваться двумя блюдами, но он ищет или более по количеству или вкуснее по качеству, прикрывая это самооправданием и современным предписанием врача – «по малокровью». Интересен тот факт, что подчас искушение бывает слишком тонко и не поддается анализу даже подвижника, если он еще не еще духовного разума. Ведь, Великий Варсануфий это «ухищрение демонское» понял только впоследствии, как можно догадываться из выражения произнесенной им фразы, а когда был моложе, в период борьбы не считал это искушением, но естественной физиологической неисправностью пищеварительного аппарата. «Κα ατ ατο ν – и это его (диавола) было дело», выразился преподобный, когда находился уже в затворе. Как бы только теперь становится понятной истинная сущность («подоплёка» –точно передает смысл народное выражение) дела. 49 Здесь, конечно, неважно, в каком порядке шли брани, сперва ли чревоугодия, потом блуда, обратно ли, или, наконец, обе шли одновременно параллельно. Текст «Жития» и «ответов» к этому не делает никаких указаний. 50 Руковод. |
|
|
