| 21 Обрати внимание на то, что, согласно повествованию Иосифа об Иудейской войне (кн. 7, гл. 18), Иерусалим получил такое наименование потому, что Мелхиседек, основатель города, когда создал храм (ερν), от него назвал город Иерусалимом (εροσλυμα), а прежде он назывался Салим (Σλυμα) (Jos. Flav. De bell. VI, 10//TLG 0526/004, 438. 3–4). Другие же, как Прокопий (Цепь толковников на Восьмикнижие. Т. 1. С. 198), говорят, – и это, пожалуй, вернее – что из названий этого города «Иевус» и «Салим» составилось это сложное название «Иевусалим», а в искаженном произношении «Иерусалим». Но как бы то ни было, название «Иерусалим» – целиком еврейское, означающее «видение мира», согласно отцам. Впрочем, кое-кто говорит, что оно составлено из еврейского и греческого слов (как и слово «антиминс» состоит из греческого и латинского), но в таком случае оно уже не означает «видение мира». Называемый прежде Иерусалимом, этот город, согласно Диону, позднее получил имя Элии Капитолины. Элия – от императора Адриана, носившего имя Элий. Иерусалим, ранее разрушенный, перепаханный быками и засеянный, по словам Евсевия (Euseb. Demonstr. Evang. VIII//PG 22, 636В), и едва узнаваемый по местности, согласно Григорию Богослову (Greg. Nazianz. Or. 6. 18//PG 35, 745B), Адриан переименовал в Элию, как говорят Феодорит (Theod. Cyr. In Is. 6, 13 //PG 81, 272B) и Евсевий (Euseb. De Theophania 9//PG 24, 649A). А Капитолиной он назван потому, что тот же самый Адриан, как указывает уже упомянутый Дион, на месте храма Божия выстроил храм Юпитера, почитаемого на Капитолии в Риме. 22 Кесария получила такое название потому, что Ирод, согласно Евсевию, выстроил ее в честь Кесаря Августа (раньше она называлась Стратоновой Башней) (Idem. Hist. eccl. II, 10//PG 20, 160A); в ней находились и статуи Кесаря и Рима, как свидетельствует Иосиф в «Иудейских древностях» (кн. 15, гл. 13) (Jos. Flav. Antiq. XV, 9. 6//TLG 0526/001, 15. 339. 4). Три Кесарии было в Асии: одна – митрополия Палестины, о которой мы сказали; вторая – Каппадокийская, которая называлась Мазой Кесаревой, согласно Созомену (кн. 5, гл. 4) (PG 67, 1224A), а также Мазакой; и третья – Филиппова. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КАССИАН [лат. Cassianus; греч. Κασσιανς] (II в.), еп. Иерусалима (Элии Капитолины). По списку Евсевия , еп. Кесарии Палестинской, приведенному в «Церковной истории» ( Euseb. Hist. eccl. V 12), К. был 2-м епископом Иерусалима «из язычников» в противоположность христианам иудейского происхождения, «из обрезанных». Ни в «Церковной истории», ни в «Хронике» еп. Евсевий не указывает точного времени и продолжительности епископского правления К. В «Хронике» он приводит список всех епископов - от К. до Капитона под последним годом правления имп. Антонина Пия (161 г. по Р. Х.). Т. о., К. был епископом времен правления этого императора (138-161) и 17-м епископом Иерусалимской кафедры, начиная с Иакова , брата Господня. Визант. хронист Георгий Синкелл († после 811) также без указания дат определяет продолжительность епископского правления К. сроком в 5 лет. Если принять факт, что 1-й епископ «из обрезанных», Марк I , занимавший, по Синкеллу, кафедру 8 лет, был поставлен после преобразования Иерусалима в Элию Капитолину (136/7), что подтверждает в «Хронике» Евсевий Кесарийский, то правление преемника Марка I К. должно приходиться на 143/4-148/9 гг. Однако Евтихий , патриарх Александрийский (X в.), в «Анналах» предлагает др. даты. Он указывает, что К. занял кафедру в 21-й год правления Антонина Пия (159), и далее в соответствии с традициями визант. хронистики приписывает ему 5 лет епископского правления, т. е. до 164 г. По сведениям патриарха Евтихия, К. оказывается не первым, а последним епископом Иерусалимским времен Антонина Пия; кроме того, этот автор не связывает образование в Иерусалиме христ. общины «из язычников» с преобразованием его в Элию Капитолину при имп. Адриане. Ист.: Euseb. Hist. eccl. V 12; idem. Chron. Vol. 2. P. 171; Georg. Sync. Chron. P. 427; Eutych. Annales//PG. 111. Col. 988; ActaSS. Mai. T. 3. P. XII. Д. В. Зайцев Рубрики: Ключевые слова: |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла МАКСИМ I [Греч. Μξιμος], еп. Иерусалимский (Элии Капитолины) (сер. II в.). По списку Евсевия , еп. Кесарии Палестинской, из «Церковной истории» М. был 4-м епископом Иерусалима «из язычников», т. е. неиудейского происхождения. В «Хронике» Евсевия М. (в армянском переводе ошибочно назван Максимином) фигурирует как 19-й епископ Иерусалима и включен в список епископов от Кассиана до Капитона , приведенный под последним годом правления имп. Антонина Пия (161), из чего следует, что М. был епископом во время правления этого императора (138-161). Ни в «Церковной истории», ни в «Хронике» Евсевий не указывает продолжительности епископства М. Византийские хронисты Георгий Синкелл († после 811) и К-польский патриарх Никифор I (нач. IX в.) определяют ее (также без точных дат) в 4 года. Если считать, что 1-й епископ «из обрезанных» Марк I , по Синкеллу занимавший кафедру 8 лет, был поставлен после обращения Иерусалима в Элию Капитолину (ок. 136/7; эти факты увязывает между собой по времени уже Евсевий Кесарийский в «Хронике»), а 2 первых преемника Марка, Кассиан и Публий, занимали кафедру по 5 лет, то епископство следующего за ними М. должно приходиться на период ок. 153/4-157/8 гг. Др. хронологию предложил Александрийский патриарх Евтихий (X в.), который считал, что М. занял кафедру в 10-й год правления Марка Аврелия (171), и в полном согласии с традициями византийской хронистики приписывал ему 4 года епископства (до 175). Ист.: Euseb. Hist. eccl. V 12. 2; idem. Chron. T. 2. P. 171; Georg. Sync. Chron. P. 430; Niceph. Const. Chron. Col. 1037; Eutych. Annales//PG. 111. Col. 989. Лит.: Papebrochius D. Tractatus praeliminaris de episcopis et patriarchis Sanctae Hierosolyminatanae Ecclesiae//ActaSS. Mai. T. 3. P. XII. Д. В. Зайцев Рубрики: Ключевые слова: |
| И как мне рассказала учительница, у нее было тогда ощущение, что не они, педагоги, судят ученицу Капитолину Зайцеву, а она их всех судит. Капитолина стояла перед ними, как некий образ невинного Страдальца за грехи мира, Господа Иисуса Христа, «как агнец посреди волков». Нравственная ее правда жгла души педагогов, ее судивших. Зайцева заявила им открыто и решительно, что никакие советские школы веры в Бога от нее не отнимут. Конечно, Зайцеву засудили и изгнали из школы. Но суд этот остался глубокой незаживающей раной в душе учительницы, которая мне это рассказывала. Подвиг ученицы Зайцевой укрепил слабую веру и в ней самой. Она горько осознала свое собственное малодушие, свое боязливое молчание на этом суде. И, очутившись во время последней войны вне границ Советского Союза, она выплакала этот свой грех пред Крестом и Евангелием, пред Самим Христом Спасителем, пред Божией Правдой, которую она малодушно предала, участвуя в осуждении этой мужественной, благородной девушки, свято исповедавшей свою веру. Непреложны слова Христовы, открытые в Евангелии, обращенные к каждому человеку: «Кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее; а кто потеряет душу свою ради Меня, тот сбережет ее; ибо что пользы человеку приобрести весь мир, а себя самого погубить или повредить себе? Кто постыдится Меня и Моих слов, того Сын Человеческий постыдится, когда приидет в славе Своей и Отца и святых Ангелов» ( Лк. 9:24–26 ). Такие девушки, как Капитолина Зайцева, живы и сейчас на Руси. Ими держится земля. Тайна имени Одна вдумчивая русская женщина жаловалась, что русские люди забывают многие прекрасные свои имена. В школах пестрят обычно лишь несколько имен, ставших стандартными. В одном классе учительница сказала ей: «У нас почти все девочки в классе Наташи. А мальчики – все Вовки. И еще есть пять Юр. Круг имен поразительно сужен. Почти начисто вывелись такие хорошие мужские имена, как Василий, Петр, Федор, Григорий, Максим, Степан, Тихон, Роман, даже Павел». «Что же делать? – спрашивает автор заметки в журнале «Новый мир». – Как помочь молодым матерям и отцам выйти из узкого, обидно обедненного круга имен?» И автор справедливо вспоминает, каким путем раньше русский народ знакомился с человеческими именами. |
| (18.1) Нам рассказывал Феодор, любящий Бога, архидиакон великомученика Феодора, что за воротами града и говорил: (18.2) «Супруга Захарии диакона, которую звали Ауреа 342 , пришла к святому и триблаженному Софронию, патриарху и обвиняла своего мужа, что прелюбодействует. (18.3) Человек же Божий сказал ей: «Женщина! О, когда бы заключен был слух мой в это время, и я не слышал бы подобных ». И он позвал ее мужа и спросил его, правда ли это, что он слышал о нем. (18.4) Он же отрицал, несчастный. Сказал патриарх женщине: «Можешь доказать, женщина?» – «Многие знают, что это правда, но доказать не могу, ибо никто не хочет впутывать себя в такое дело». (18.5) В это время посмотрела женщина на своего мужа и сказала ему: «Смотри, брат, не затворяй свою совесть, которая есть осуждающий помысел. И ты помышлял сокрыть это от Бога, который видит все и от которого ничего не сокрыто из наших намерений. Если же ты хоть сколько-нибудь знаешь об этом, не дерзай входить во святой алтарь. А если помысел твой не осуждает тебя, то вот святой алтарь, и если дерзаешь – войди в него». (18.6) Диакон же, который был предметом этого осуждения, не подумал об Испытующем сердца и утробы, и нагло и бесстыдно вошел в алтарь. И спустя короткое время был он с головы до ног поражен проказой. И явил Бог всемогущий это чудо, чтобы не дерзал человек небречь о деле Божием». (19.1) И это также он рассказывал нам и говорил: нечестивые вошли во святый град Христа Бога нашего по попущению Божию, в наказание за грехи наши, которые неисчислимы. (19.2) И тотчас бегом вошли в место, которое называют Капитолий, и хватали людей многих силою и многих добровольно, для очищения этого места и для возведения злоименного для молитвы, называемого «мечеть 343 (19.3) И был среди них Иоанн, архидиакон священномученика Феодора, а был он по ремеслу мастер по мрамору. И удалился он от них вследствие малой прибыли, и отошел сам по себе работать там. И был весьма искусен руками. (19.4) И когда узнал здесь один блаженный человек, о котором мы упоминали, святой Софроний, – послал к нему в пятницу, и привел его, и умолял его как отец и взыскатель мысленных овец, которых дал ему Бог, чтобы не марал совершенно своих рук, но чтобы уклонялся от какого бы то ни было дела гнусного. |
| 1. Свойства и действия Откровения (2Кор.2:12–4, 6) а) Действенность Откровения ( 2Кор.2:12–3, 6 ) Получив известия от Тита о благоприятных результатах первого послания к Коринфянам ( 2Кор.12:12–13 ), ап. Павел приходит в восторг и в воодушевлении восклицает о торжестве благовестия Христова: «благодарение Богу, Который всегда дает нам торжествовать во Христе и благоухание познания о Себе распространяет нами во всяком месте. Ибо мы – Христово благоухание Богу в спасаемых и в погибающих» ( 2Кор.2:14–15 ). Апостол сравнивает распространение познания о Христе с благовонием мира, которым в ветхозаветное время помазывали священные сосуды, распространявшие аромат по всей скинии ( Исх.30:26–30 ). Так и Христос, помазанный Духом Святым, распространяет познание о Себе по всей Вселенной. И хотя миро благовонное, но, оказывается, не все его воспринимают – для одних оно «запах живительный на жизнь», а для других – «запах смертоносный на смерть» ( 2Кор.2:16 ) (это выражение заимствовано из обычаев римского триумфа, когда пленников вели перед колесницей победителей, а на улицах воскурялся фимиам. У Капитолийского храма пленников отводили в мрачные подвалы, где их предавали смерти. Таким образом, приятные благовония для победителей были символом славы, а для несчастных жертв – запахом смерти. Так и спасительная весть проповедников Христа для ожесточенного пороками языческого мира была приговором гнева и осуждения от Бога). Благоуханием Христовым были также сами Апостолы, потому что все их ведение, их сила слова и знамения были «от Бога, пред Богом, во Христе» ( 2Кор.2:17 ). Слово Божие не нуждается также ни в каких рекомендательных письмах, ибо само обладает силой Духа Божия для обращения сердец слушающих. Лучшим письмом для Апостола была сама Церковь в Коринфе, основанная им через «служение слова» ( 2Кор.3:1–3 ). Такой благоприятный прием послания, его действенность ап. Павел приписывает не себе, не своим способностям, но единому Богу, действующему через него: «Такую уверенность мы имеем в Боге через Христа, не потому, чтобы сами способны были помыслить что от себя, как бы от себя, но способность наша от Бога» ( 2Кор.3:4–5 ). |
| 3Езд.12:24 с большим утеснением, нежели все прежде бывшие; поэтому они и названы головами орла, 3Езд.12:25 ибо они-то довершат беззакония его и положат конец ему. 25 . XI:44 (лат. рукоп.). Автор поясняет, почему для трех царей, правление которых повлечет за собою конец четвертой мировой монархии, избран символ голов орла. Они «будут возглавлять» (recapitulabunt – перевод греческого νακεφαλαισουσι) беззакония своих предшественников. Этот термин имеет апокалиптический характер. По еврейской эсхатологии при кончине мира рассеянное дотоле зло, равно как и добро, будет собрано вместе и достигнет полного завершения. В глазах евреев всякое иноземное иго было беззаконием. Тем сильнее это чувствовалось после разрушения Иерусалима и сожжения храма Титом (70 г. до Р. Х.). Религиозное чувство евреев больше всего оскорблялось культом императоров, окончательно развившимся при Флавиях. Веспасиан по смерти был объявлен богом. Титом была учреждена для этого целая коллегия жрецов, носивших название Флавиевых (Flaviales). Тит тоже был причислен к богам немедленно после кончины. Домициан еще при жизни провозгласил себя богом, позволив римским гражданам называть себя dominus и deus noster (Plinius . Panegiricus II. Suetonius . Domitianus 4, 5, 13). Дидрахма, жертвовавшаяся раньше евреями на свой храм, после его сожжения должна была отдаваться на Капитолийский храм, восстановленный Флавиями после пожара. При Домициане возле него был выстроен новый храм, посвященный дому Флавиев (gens Flavia). 3Езд.12:26 А что ты видел, что большая голова не являлась более, это означает, что один из царей умрет на постели своей, впрочем с мучением, 26 . XI:33. Подробности исчезновения первой головы вполне соответствуют обстоятельствам смерти Веспасиана. К нему вполне применимо выражение книги, что он «умрет на ложи своем, но с мучениями». Веспасиан умер внезапно от дизентерии (Suetonius . Vespasianus 24. Dio Cassius, LX-VI, 17. Aurelius Victor, 9). Евреи думали, что он погиб от той же мучительной болезни, которая свела в могилу Антиоха Епифана, и видели в этом карающую руку Промысла. |
| (6) И [один] сказал мужу в льняной одежде, который стоял над водами реки.: «когда будет конец этих чудных происшествий?» (7) И слышал я, как муж в льняной одежде, находившийся над водами реки, подняв правую и левую руку к небу, клялся Живущим вовеки, что к концу времён и времени и полувремени, и по совершенном низложении силы народа святого, всё это совершится. (8) Я слышал это, но не понял, и потому сказал: «господин мой! что же будет в конце 193 ?» (9) И отвечал он: «Иди, Даниил; ибо сокрыты и запечатаны слова сии до последнего времени 194 . (10) Многие очистятся, убеляться и переплавлены будут [в искушении]; нечестивые же будут поступать нечестиво, и не уразумеет сего никто из нечестивых, а мудрые уразумеют. (11) Со времени прекращения ежедневной жертвы и поставления мерзости запустения пройдёт тысяча двести девяносто дней 195 . (12) Блажен, кто ожидает и достигнет тысячи трехсот тридцати пяти дней 196 . (13) А ты иди к твоему концу и упокоишься 197 , и воскреснешь для получения твоего жребия в конце дней». «КОВАРНЫЙ МУЖ» И «НОВЫЙ РОГ» СИВИЛЛИНЫХ КНИГ По римскому преданию, Сивиллины книги были приобретены ещё царем Тарквинием Гордым (IV в. до н. э.) и хранились в храме Юпитера Капитолийского; в критические для государства времена к ним обращались за советом. Когда в 83 г. до н. э. пожар на Капитолии уничтожил эти свитки, диктатор Сулла отправил на Восток специальную комиссию для сбора новых Сивиллиных книг, в результате чего в Рим была привезена тысяча стихов 198 . Сохранившийся до наших дней сборник из двенадцати книг под названием был создан в промежутке между И в. до н. э. u V в. н. э., а окончательный вид приобрел в эпоху Юстиниана (VI в. н. э.). Написанные на греческом языке классическим гекзаметром, книги эти принадлежат разным авторам:, как греческим, так и еврейским, и даже частью христианским. Еврейской можно считать наиболее обширную 3-ю Сивиллину кишу, которая обычно делится учеными на две части: её ядро, строки 97–829, датируемые серединой II в. до н. э., и строки 1–96, относящиеся к периоду 40–27 гг. |
| VII, 174 и след.; VIII, 102–111; 283–305). Этот обычай укрепился в Риме. Всегда существовало в нем особое здание, где представители курий вкушали сообща. В определенные дни сенат творил в Капитолии священный обед. Во время торжественных праздников столы расставлялись на улицах и весь народ садился за них. Вначале этими обедами заведовали главные жрецы; потом эту обязанность возложили на особых жрецов, называвшихся epulones (Цицерон – De oratore III, 19; Pro munera, 36). Эти древние обычаи дают нам понятие о той тесной связи, которая соединяла между собою всех членов одной гражданской общины. Человеческое общежитие было основано на религии; его символом был общий стол. Надо представить себе одно из небольших первичных обществ, собранное или все, или по крайней мере – в лице семейных вождей, за одним общим столом; все одеты в белом и на голове у каждого венок; все сообща творят возлияния, читают общую молитву, поют одни и те же гимны, вкушают одну и ту же пищу...; среди них присутствуют их предки и боги–покровители разделяют с ними обед. Отсюда берет свое начало тесная духовная связь между членами общества...» 777 . Переходим к семитам. У евреев издавна существовал обычай устраивать общественные трапезы в соединении с жертвоприношением. «Среди них не было священной трапезы, имеющей в виду почитателей, если не была принесена жертва» и, наоборот, «жертвы не были приносимы без гостей» 778 . В книге Бытия мы читаем: «И заколол Иаков жертву на горе и позвал родственников своих ( есть хлеб ); и они «ели (и пили) и ночевали на горе» 779 . В первой книг Царств Самуил представляется председателем такого жертвенного торжества: Саул отыскивая Самуила, справляется о нем у девиц, вышедших черпать воду, и получает ответ: «Вот, он впереди тебя; только поспешай, ибо он сегодня пришел в город, потому что сегодня у народа жертвоприношение на высоте; когда придете в город, застанете его, пока он еще не пошел на ту высоту, на обед; ибо народ не начнет есть, доколе он не придет; потому что он благословит жертву, и после того станут есть званные; и так ступайте, теперь еще застанете его» 780 . |
| Буду же стараться, чтобы вы и после моего отшествия всегда приводили это на память ( 2Пет.1:14–15 ). С началом гонений, которые воздвиг император Нерон, ученики апостола Петра уговорили его покинуть Рим, чтобы не лишиться пастыря. Из любви к ним Петр согласился. Выйдя из города, на древней Аппиевой дороге апостол встретил Иисуса Христа. На вопрос «Куда идешь, Господи?» Спаситель сказал: «Иду в Рим, чтобы снова распяться». Сейчас на этом месте стоит храм («Domine, Quo Vadis?»), в котором имеется копия с камня, на котором отпечатались стопы Господа. Подлинный камень со следами Спасителя находится в церкви св. Севастиана в Риме. После возвращения в Рим св. апостол Петр был заключен в Мамертинскую темницу (Carcere Mamertino), которая находится на спуске Капитолийского холма ниже церкви св. Иосифа Обручника (San Giuseppe). Из Мамертинской темницы апостола Петра отвели на Ватиканский холм, который расположен на правом берегу реки Тибр. На холме находился цирк Нерона. Здесь св. апостол принял мученическую смерть. Здесь исполнились слова Спасителя: когда ты был молод, то препоясывался сам и ходил, куда хотел; а когда состаришься, то прострешь руки твои, и другой препояшет тебя, и поведет, куда не хочешь. Сказал же это, давая разуметь, какою смертью Петр прославит Бога. И, сказав сие, говорит ему: иди за Мною ( Ин.21:18–19 ). Как и Учитель, апостол был возведен на крест, но из смирения просил распять его вниз головой. Здесь же, на Ватиканском холме, он был погребен священномучеником Климентом Римским и другими учениками. Место это благоговейно хранила память римских христиан. Когда в 1941 г. в подклете собора св. апостола Петра проводились раскопки, именно на этом месте нашли плиту с краткой и очень выразительной надписью на греческом языке: «Петр здесь». О времени прибытия св. апостола Павла в Рим мы не знаем. Как и св. апостолу Петру, Господь открыл Своему избранному сосуду ( Деян. 9:15 ) время кончины: я уже становлюсь жертвою, и время моего отшествия настало. Подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил; а теперь готовится мне венец правды, который даст мне Господь, праведный Судия, в день оный; и не только мне, но и всем, возлюбившим явление Его( 2Тим.4:6–8 ). |
|
|
