| Родился в 1816 году. Воспитывался в горном институте и служил в горной части в Сибири, а потом на пароходах в Черном море. Был холост. Страдал приливами крови к груди и сердцу. Поступил в скит в ноябре 1861 года, а 24 декабря 1863 года пострижен в рясофор. В конце 1864 года заболел серьезно и так болел с месяц и более, 29 ноября особорован святым елеем и в этот же день в последний раз приобщился Святых Таин. Неоднократно предлагали отцу Андрею о пострижении в мантию. Он и согласен был, но все же выбирал знаменательные дни и оправдывался тем, что в этом его желании нет греха. Сперва назначил он для пострига праздник Знамения Божией Матери, но в этот день сделалось ему так худо, что о пострижении и думать было нельзя. Ради знаменательного дня опять отложили постриг до 4 декабря, дня празднования святой великомученицы Варвары. Накануне был исповедан иеромонахом отцом Пименом. А в самый день утром опять почувствовал сильный припадок, и хотя бы и мог еще принять пострижение и приобщиться Святых Таин, но на предложение отца Пимена и братий отвечал отказом, сказав, что надо теперь поставить пиявки и тогда к трем часам все пройдет. Но едва отец Пимен ушел от больного отца Андрея, он вдруг почувствовал приближение смерти и уже сам изъявил было желание приобщиться. Ходивший за ним брат, послушник Дмитрий Лавров, бросился искать отца Пимена, но, не нашедши его, побежал к скитоначальнику отцу Илариону. Когда же тот пришел со Святыми Дарами, отец Андрей уже скончался. Кончина его последовала 4 декабря 1864 года. Прожил на свете 48 лет. В ночь на 5 декабря скитский иеромонах отец Иларий видел сон: будто отец Андрей встал из гроба, подполз к кустам барбариса на краю кладбища и очень стонет. Отец Иларий (скончавшийся в 1872 году 23 сентября) спросил его: " Что, отец Андрей, очень больно? " . Тот ответил со стоном: " Очень больно. Так угодно Варваре (великомученице) " . Это день его кончины. (Из записок скитского иеромонаха отца Пиора.) Инок Андрей (Сланский) (†10/23 октября 1856) Андрей Феодотович Сланский, сын священника села Сланского Тамбовской губернии Лебедянского уезда, родился в 1795 году, поступил на службу в 1814 году в Тамбовскую Духовную консисторию, отсюда в 1822 году определен повытчиком (вернее сказать — поведчиком) в Шацкое духовное правление. |
| Однако, по-видимому, следует склоняться к тому пониманию, что ангельское бытие Предтечи находится в связи с его участием в деле боговоплощения 59 . Спаситель был воспет в ночь рождества Христова ангелами. В лице Предтечи Он был встречен и исповедан не только человеческим, но и ангельским миром. Иными словами, дело Предтечи имело значение для обоих миров, и человеческого, и ангельского. Но как человек мог соделаться и ангелом, не переставая быть человеком, это есть тайна, ясно и торжественно свидетельствуемая, но далее не раскрываемая Церковью. Ясно одно, именно что только человек – в силу всей онтологической полноты своего существа – мог соделаться ангелом. Ангел, как бы высоко он ни стоял, не мог принять на себя человеческого естества, ибо оно чуждо ангельской природе, и только человеческий вид приемлет на себя ангел, являясь по воле Божией человеку и для этой беседы с ним временно как бы вочеловечиваясь, приемля на себя некое отражение человеческого естества. Общая мысль об ангельском достоинстве Предтечи (а не только о равноангельном его естестве) получает прямое подтверждение и в том месте, которое он занимает в иконостасном чине. Здесь во втором ряду иконостаса над праздниками (а в случаях отсутствия этого ряда, то в первом) в центре помещается Спаситель, по обеим сторонам его Богоматерь и Предтеча, далее следуют по одному или по два ангела с каждой стороны, а затем уже идут лики человеческих святых – св. апостолы. Мысль, здесь выражаемая, совершенно ясна: центральная часть образует собою умное небо или мир горний, ангельский, а далее идет мир человеческий. И в этом небе, в окружении ангельском, ближе самих ангелов, но среди них предстоят Господу не только Богоматерь, но и Предтеча, который тем самым изъемлется из человеческого предстояния и поставляется ближе самих ангелов к Престолу Господню. Это вступление в мир небесный с прехождением из мира земного иконографически иногда выражается так, что и Богоматерь и Предтеча изображаются оба окрыленными 60 . В данном случае это выражает не столько прямую принадлежность к ангельскому миру, сколько общую и для Предтечи, и для Богоматери, хотя и в разных смыслах, причастность миру небесному, умному небу. |
| – Как же вы питаетесь? – спрашиваю. – Свои карточки продаю. – И предложил мне одну, напечатанную в виде открытки. – Сколько стоит? – Сколько дадите. Я дал 5 ен, чем он остался весьма доволен, и, напившись чаю, ушел. 22 февраля/7 марта 1911. Вторник 1-й недели Великого Поста. Обычные службы. К великому сожалению, почти одни только учащиеся бывают на них; из городских христиан почти никого. Каждый год приходится сетовать на это. 23 февраля/8 марта 1911. Среда 1-й недели Великого Поста. Желания некоторых христиан побудили съездить к фотографу Модзутани, христианину, и сняться, для чего вчера и ленты прилажены были к орденам. П. М. Исикава добыл из Сахалинского управления министерства внутренних дел сведения о наших русских христианах на южной части Сахалина – сведения нужные мне для ответа товарищу обер-прокурора Святейшего Синода Роговичу на запрос: «Нужен ли причт для тех христиан?» Протоирей Восторгов представил обер-прокурору записку, что нужны: священник, псаломщик и учитель – и на содержание их 3 тысячи рублей. 24 февраля/9 марта 1911. Четверг 1-й недели Великого Поста. Преосвященный Сергий жалуется на леность и нерадение священника Петра Кавано о христианах. Одно из показаний его такое: в Кумамото у бедного христианина Иова Уеда трое детей не были крещены в 1909 году, когда Преосвященный Сергий был в Кумамото; причем Уеда просил крестить его детей, и Преосвященный Сергий велел о. Петру непременно сделать это. Но ныне, прибывши в Кумамото, нашел, что и по сие время дети не крещены. Я счел нужным наказать о. Петра за такое удивительное нерадение и написал ему, что содержание его за 5-й месяц, 25 ен, будет удержано Миссиею за некрещение детей Иова Уеда. 25 февраля/10 марта 1911. Пятница 1-й недели Великого Поста. Был у меня Стефан Оогое, когда-то служивший катехизатором и оставивший службу, развратившийся потом: будучи женат, завел любовницу и за неверность ее убил ее. Назначено было ему 12 лет каторги; но за доброе поведение помилован после 6 лет. Видно, что настрадался; несколько параличен – несвободно говорит, хотя на вид здоров. Просит допустить его до таинства покаяния и причащения Святых Тайн и обнаруживает истинное раскаяние в своих преступлениях и истинную веру и желание удостоиться святых таинств. Наказан он за преступление. Нельзя не пожалеть его и не оказать ему снисхождения. Сказал я ему, чтоб говел в Страстную неделю, когда тоже ежедневно будут службы и будет исповедан и удостоен причастия Святых Тайн. |
| На углах антиминсов находятся не символы только Евангелистов, а вместе с ними самые Евангелиоты – на верху Св. Матфей с ангелом и Ев. Иоанн с орлом, внизу – Ев. Марк со львом и Ев. Лука с тельцом. Один из антиминсов с указанными Евангелистами (а не с одними символами их), освящен в 1713 году. Впоследствии же, в царствование Императора Петра I – го последовало прямое запрещение рисовать одни символы Евангелистов, без них самих. В Высочайшем указе 1722 года августа 31-го сказано: «Неприлично, вместо Евангелистов, изображать образовательные их животные, как и вместо Христа Спасителя не повелевается изображать агнца, о чем в правиле 6-го Вселенского собора 82-м такое положено запрещение.Не пиши агнца в образе Христа, но того самого». В толковании же того правила изъявлено: «Не подобает агнца на честных иконах писати, перстом Предтечевым показуема, но самого Христа Бога нашего по человеческому образу написовати. И по сему правильному запрещению, как агнца в образе Христа, так и помянутых животных, с подписанием апостольских имен, вместо самих Евангелистов изображать не подобает, но надлежит самих тех Евангелистов лица, с надписанием имен их, изображать, при чем возможно и образовательные их животные писать (Полн. Собр. Зак. Т. VI, 4079, и Полн. собрание постановлений и распоряж. по ведомству православн. исповедан. Росс. империи. Т. II, 1879, стр. 1637). Различаются же между собою антиминсные рисунки 6 и 7-й, во 1-х, деталями в украшениях бордюр.В них на рисунке 7-й в нарисованных крылатых детях во весь рост и в лицах женских видим любимые изображения художников того века, но не церковные, не употребляемые на византийских иконах; во 2-х, тем, что на рисунке 6 й изображен Бог Отец, испускающий из своих уст лучи; в конце коих изображен Св Дух, в виде голубя. На рисунке же 7-й, изображение Бога Саваофа заменено сиянием, с словом на еврейском языке: «Иегова». Это изменение последовало по определению Св. Синода. В 1722 году апреля 6-го Св. Синод, рассмотря предложенные от Московской типографии новопечатные антиминсы и изображенное на них, рассуждая, согласно приговорили: «то на антиминсах изображение исправит, как по содержанию соборных установлений надлежит, а именно: Господа Саваофа во образе мужа старого не изображать, понеже в книзе Соборных деяний, в лето мироздания 7175 и 6-е в Москве бывших, за подписанием святейших Александрийского, Антиохийского и Московского Патриархов, и многих греческих и всех российских Архиереев и всего освященного собора, от листа 42-го до листа 46, довольно о сем писано, что Господа Саваофа в выше поименованном видении писати не подобает, точию в Апокалипсисе святого Иоанна по нужде пишется Отец в седине ради тамошних видений. |
| Достоверен факт, что отцы, которые под словами: на сем камне, по-видимому, подразумевали личность Петра, в действительности разумели только объект его веры, то есть Иисуса Христа, Богочеловека. Приведем для примера св. Илария Поатьерского. Этот отец в своих комментариях на евангелие от Матфея и на Псалмы, слово камень Церкви применяет к св. Петру и признает его основанием. 107 Но в своей книге о Троице, он признает, что Церковь создана именно на камне его исповедания, то есть на божестве Иисуса Христа. 108 «Существует, присовокупляет он, 109 только одно неподвижное основание; это тот единственный камень, который исповедан был устами Петра; „Ты еси Сын Бога Живого“. Этот камень держит на себе столько доказательств истины, сколько развращенность может возбуждать вопросов и неверие клевет». Очевидно, что святой Учитель разумеет здесь предмет исповедания веры св. Петра, то есть божество Иисуса Христа. Когда же заявляют, что он разумел его субъективную веру, то есть его приверженность и что Римские епископы унаследовали эту непоколебимую веру, то достаточно вспомнить анафему этого же самого отца, обращенную к папе Либерию, который не был тверд в своем исповедании божества Иисуса Христа: «Я высказываю тебе анафему, тебе, Либерий, и твоим сообщникам. Я снова высказываю тебе анафему, я в третий раз говорю тебе ее, тебе, Либерий предатель». 110 Итак, по учению св. Илария Поатьерского, если св. Петр может быть признаваем камнем Церкви, то только за свое исповедание веры, которое он высказал от имени всего апостольского общества и за самый предмет этой веры, который есть божество Иисуса Христа. Таким образом, учение св. Илария согласно с учением Тертуллиана и других отцов, которые только в этом смысле к самому св. Петру применяли название камня Церкви. Если к этому присовокупить, что этот отец и другие отцы не подают даже и мысли о том, будто это название должно принадлежать Римским епископам, и напротив, их учение совершенно противоположно этому утверждению, то надобно согласиться, что только посредством странного злоупотребления некоторыми их словами, взятыми отдельно и вопреки подлинному смыслу, римские богословы находят возможным обосновывать папский авторитет на свидетельстве отцов. |
| Бежал и отсюда; но снова пойман в вотчине одного киевского монастыря, где называл себя уже епископом, и в ноябре 1731 г. препровожден в Москву. Здесь до указа содержался при синодальной конторе, дерзко позволяя себе благословлять приходящих и отправлять часы в епитрахили. В январе 1733 г. последовал указ: монаха Епифания, после телесного наказания, отослать за крепким караулом в Соловецкий монастырь и там постоянно содержать в оковах; вскоре впрочем этот указ заменен другим: Епифания лишить монашества и, по светскому суду, сослать в горные сибирские заводы на вечную работу. Но едва только ссыльный отправлен был в дорогу, как отбит был у посланных с ним солдат и ямщиков в коломенском лесу воровскими людьми с Ветки. В следующем году преосвященный киевский Рафаил доносил св. Синоду, что лишенный монашества Епифаний действительно находится у раскольников на Ветке и отправляет службы, как епископ, в саккосе и омофоре. Наконец, в 1735 г. лжеепископ пойман на Ветке, привезен в киевскую крепость, здесь тяжко занемог и, по просьбе его, исповедан православным духовником, приобщен св. тайн, соборован маслом и, по смерти, погребен, как мирянин, при церкви преп. Феодосия в киевской крепости. Когда вся история Епифания огласилась, раскольники многие признали его обманщиком и отреклись от него и рукоположенных им священнослужителей. Другие, напротив, упорно продолжали признавать Епифания настоящим епископом, рукоположенных им священников и диаконов – законными и православными, предоставляли им у себя отправлять все требы и таким образом образовали из себя особое согласие в поповщине. Согласие это ничем не отличается от ветковского, кроме странной привязанности последователей своих к Епифанию: они молятся за него в своих часовнях, как за истинного епископа, поминают его не только как епископа, но даже как страдальца, ходят на могилу его в Киев для поклонения, несмотря на все насмешки за это со стороны других раскольников. Последователи Епифания, хотя не были многочисленны, но успели утвердиться в разных местах, на самой Ветке и в слободах стародубских, где имели даже к концу прошлого века свои церкви и монастырь 529 . |
| Но с первыми каплями почувствовал, как сам говорил, жжение в горле. – Тьфу, тьфу, ты попалил меня, монах, ты попалил меня, – сказал он и выплюнул воду. Все были поражены действием благодати, заключенной в святой воде. После ему дали обычной воды, и он выпил ее с алчностью... Целый месяц над ним читали запретительные молитвы, когда же ему стало легче, он уехал. Однажды его спросили: «Чего ты боишься больше всего: святой воды, антидора или Святых Даров?» Демон ответил: – Если бы вы сохраняли в себе то, чем вы причащаетесь в Церкви, то никто из нас не смог бы вам повредить. – Почему же, Яннис, ты боишься Божественного причащения? – Оставь Янниса, не спрашивай его, слушай только меня, что я тебе говорю, – был ответ.– Дай мне сделать один нырок в море, и я тут же окажусь в Афинах! Один послушник из скита Честного Предтечи Иверского монастыря, из келлии Святого Иоасафа, хотя и часто причащался, но видел явления бесов. Из окна своей кельи он видел дикого кота, готового броситься на него. Он понимал, что это было бесовское наваждение. Старцы спросили его: может, он не совсем чисто исповедуется? И действительно, он скрывал, не решаясь открыть духовнику, что совершил в своей деревне ненамеренное убийство. Раскрыть эту тайну он опасался, потому что боялся осуждения. Как только грех был исповедан, бесовские наваждения прекратились. Когда преподобный Силуан Афонский находился еще в начале своих духовных подвигов, однажды ночью его келья наполнилась необычным светом. Этот свет проходил сквозь подвижника, так что тот мог видеть, что находится у него в груди. Помысл говорил ему: «Прими его, это благодать». Однако душа смутилась, ум был в недоумении, дух сокрушения исчез, во время молитвы ему хотелось смеяться. Он ударил себя кулаком в лоб. Смех прошел, но умиление и покаянный дух не вернулись. Тогда он понял, что это видение было не от Бога. Вскоре преподобному явились лукавые духи, с которыми он по своей наивности разговаривал, «как с людьми». То они говорили ему: «Ты уже святой», то «Не спасешься». |
| О.Илиодор с негодованием отмечал, что его обманули , - арестовали вопреки уверению Харламова. Однако распоряжение о перехвате священника пришло из Петербурга и принадлежало, очевидно, товарищу министра внутренних дел ген. П.Г. Курлову. Харламов потом даже утверждал, что полк.Семигановский произвел арест «в свою голову», самовольно , однако, по некоторым данным, вице-директор ехал вместе с Семигановским и якобы не арестованным о.Илиодором на том самом поезде . Арест грозил и «илиодоровцам» - Шмелеву, Косицыну, А. Труфанову и другим. Управляющий губернией осторожно представил об этой мере министерству 9.II, но получил отказ . Итак, поезд поехал от Иловли назад, то есть на северо-запад. Место назначения никто не знал, даже власти, потому что его выбор предоставлялся о.Илиодору, никуда ехать не желавшему. Отопление уже не работало, но арестант отказался перейти в другой, теплый вагон. Отказался и от пищи и высказал жандармам лишь одну просьбу - позвать священника со св.Дарами. Поэтому на ст.Филоново поезд остановили, пригласили местного священника о.Вилкова и отправились дальше вместе с ним. О.Илиодор исповедовался и причастился, а на прощание пожертвовал о.Вилкову свою шубу. «...а потом, оставив свою шубу какому-то священнику, завещал ему раздать ее народу в память о нем», - докладывал сердобский исправник . Какая карикатура! Шуба стоила рублей 300, и о.Илиодор просил ее продать, а вырученные деньги раздать нуждающимся жителям Филоновской станицы. «От бедных людей я ее получил - бедным она и пошла» . Все это происходило во мчавшемся на всех парах поезде, так что о.Вилков поневоле отъехал от своей станицы верст на 60. Сойдя на станции Поворино, он телеграфировал в царицынский монастырь: «О.Илиодор продолжает исполнение клятвы. Везут его господа жандармы, куда неизвестно. Мною исповедан и причащен св.Тайн между пролетом Филоново-Ярыженская. Шубу завещал Филоновскому станичному обществу. Спокоен. Свящ. ст.Филоново Вилков» . Таким образом, о.Илиодор вновь вернулся к своей клятве - не есть и не пить, пока его не оставят в Царицыне. Известил жандармов. Со слов полк.Семигановского, его узник «заявил, что он уморит себя голодной смертью» . Впоследствии сам о.Илиодор объяснял свое решение, во-первых, горем, а во-вторых, боязнью быть отравленным: «Перевод мой в Новосиль, по слухам, стоит полтора миллиона рублей, а за такие деньги можно не только в Новосиль отправить, а куда-нибудь подальше - например, на тот свет» . После ареста он готов был ожидать от жандармов чего угодно. Но телеграмма исповедовавшего его о.Вилкова выдает более глубокую подоплеку строгого поста. К тому же Володимеров телеграфировал Родионову: «О.Илиодор захвачен в пути на ст.Иловля и вновь решил не пить, не есть, пока вагон, его везущий, не будет доставлен в Царицын» . А это и есть сущность клятвы, данной священником еще в воскресенье. |
| В данной статье рецепция совершена в отношении богословского понятия «халкидонского единства». В начале христианской эры перед богословием Церкви стояли радикальные задачи, которые «с высоты» XXI века выглядят следующим образом: следовало языком неаристотелевой логики на основе антиномирования выразить исповедание веры в Единого Бога- Троицу, Отца, Сына и Святого Духа, и выразить исповедание веры в Боговоплощение Второй Ипостаси в терминах соединения абсолютно несовместимых природ (божественной нетварной и человеческой тварной) в одной Божественной Ипостаси. Богословием Церкви прорекается реальность бытия ипостасей единосущной природы (Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский и др. Отцы Церкви). На VI Вселенском соборе был исповедан «халкидонский принцип» антиномированного сосуществования несовместимых природ в единой ипостаси, «неслитно, неизменно, нераздельно, неразлучно познаваемый» с. 10]. В сочинениях Леонтия Византийского (VI век) реализация этого принципа трактуется как «воипостазирование» несовместимых природ в одной ипостаси Откровение «халкидонского единства» повлияло также на христианскую антропологию (утверждается «халкидонское единство» двух природ в ипостаси человека) и гносеологию (происходит «обращение к описаниям, которые являются максимально несовместимыми и взаимно исключающими, хотя с необходимостью описывающими один и тот же предмет» с. 132]. Метод «халкидонского единства» (антиномирование) позволяет рассматривать контрадикторные основания культуры во взаимосвязанном единстве. Рецепция понятия «эсхатология» (др.-греч. σχατον — конечный) в культурологии может трактоваться в двух отношениях. В традиционном эсхатологическом смысле мы должны рассматривать концептосферу апокалипсиса, «Конца света» как исполнение божественного замысла о мире в отношении его трагического завершения. Данное понимание актуализируется при значительных мировых потрясениях и отражается в ментальности современной им культуры. В силу особенностей религиозного смысла, эсхатологии выводит вопрос о бытии культуры за рамки настоящего мира, в «жизнь будущего века», говоря языком Никео- Цареградского Символа Веры. |
| 6:13). В апостольское время сложился и чин совершения таинства Елеосвящения. Вот как об этом пишет святой апостол Иаков: Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, прюстятся ему (Иак. 5:14–15). По заповеди апостола Иакова, таинство Елеосвящения совершается собором пресвитеров. Число семь глубоко символично: по мнению блаженного Симеона Солунского , оно напоминает о семи дарах Святого Духа (Ис. 11:2); семь раз ветхозаветные священники с трубным гласом обходили вокруг Иерихона, дабы сокрушить его стены (Нав. 6:14); семь молитв и поклонений совершил Елисей при воскрешении сына вдовы сонамитянки (4 Цар. 4:35); семь молитв вознес пророк Илия, дабы отверзлось небо и пошел дождь (3 Цар. 18:42–43); семикратно Нееман погрузился в воды Иордана и очистился от проказы (4 Цар. 5:14). Первохристианские пресвитеры имели обычай посещать больных и молиться о них не иначе как в продолжение семи дней подряд. Сегодня таинство Елеосвящения совершается над больными как на дому, так и в храме. В древние времена больные, которые не могли ходить, с помощью других были приводимы или привозимы в храм, чтобы в священном месте приобрести отраду страждущей душе и возвратить здравие телу в таинстве Елеосвящения. Иногда болящие оставались на несколько дней в церковном притворе и проводили там дни и ночи, ожидая благодатной помощи от помазания священным елеем. В Древней Руси таинству придавалось очень большое значение, его считали одним из самых действенных средств против всякой болезни. Таинство Елеосвящения может совершаться не только над тяжелобольными, но и над всеми немощными. Не совершается Соборование над людьми, находящимися без сознания, над здоровыми людьми, а также над детьми в возрасте до семи лет. Приступающий к Елеосвящению должен быть приготовлен к принятию его исповедью и в ближайшее время причаститься Святых Таин. В случае смертной опасности больной должен быть исповедан и причащен до совершения Елеосвящения. |
|
|
