К XVI веку среди образов праздничного ряда утвердились иконы праздников Рождества и Введения во храм Богородицы, а также Воздвижени Креста Господня. В XVI–XVII веках обычай выделять двунадесятые праздники окончательно утвердился и в богослужебной практике практически по всему православному Востоку. Тем не менее, в России продолжали употреблять термин «Господские праздники» (даже если речь шла о праздниках не только в честь Спасителя, но и в честь Божией. Матери)‚ а несколько позже – «Господские и Богородичные праздники». В отпечатанной в 1795 году в Москве книге «О служении и чиноположениях Православныя Грекороссийския Церкви» перечислено 16 праздников – включая Пасху, все нынешние двунадесятые праздники, а также четверг, пятницу и субботу Страстной седмицы, однако, само выражение «двунадесятые праздники» всё еще не используется. В активное словоупотребление оно вошло лишь к середине XIX века. В настоящее время в церковном календаре следующие праздники носят именование «двунадесятых»: Рождество Пресвятой Богородицы – 8 21) сентября; Воздвижение честного и животворящего Креста – 14 (27) сентября; Введение во храм Пресвятой Богородицы – 21 ноября (4 декабря); Рождество Христово – 25 декабря (7 января); Крещение Господне – 6 (19) января; Сретение Господне – 2 (15) февраля; Благовещение Пресвятой Богородицы – 25 марта (7 апреля); Вход Господень в Иерусалим – воскресенье перед Пасхой; Вознесение Господне – 40–й день после Пасхи, всегда в четверг; День Святой Троицы – 50–й день после Пасхи, всегда в воскресенье; Преображение Господне – 6 (19) августа; Успение Пресвятой Богородицы – 15 (28)августа. В это число не входит главный праздник церковного года – Воскресение Господа нашего Иисуса Христа или Пасха Христова. Это связано с тем, что Пасха стоит превыше любого празднования как «торжество торжеств и праздников праздник». Предпразднства и попразднства Все двунадесятые праздники, как Господские, так и Богородичные, продолжаются не только один день, но и некоторое число дней до и после самой праздничной даты. Эти дни называются «предпразднство» (дни, подготавливающие праздник), «попразднство» (продолжение праздника), и «отдание» (заключительный день праздничного периода). Некоторые из Господских праздников, кроме того, предваряются и заключаются особыми субботами и неделями (воскресными днями).

http://azbyka.ru/otechnik/Pravoslavnoe_B...

Похоронили матушку Марию в той же ограде, что и схимонахиню Серафиму. (К сожалению, нам не известен год кончины старицы Марии.) Шли годы, строения монастыря разрушались, но не зарастала тропинка к могилкам подвижнец. А когда недалеко от места захоронения схимонахинь началось строительство жилого дома, было принято решение о перезахоронении их останков. 2 октября 1987 года останки схимонахини Марии и схимонахини Серафимы были погребены у алтаря церкви Вознесения села Перемилово близ г. Яхромы. Господи, упокой души схимонахини Серафимы и схимонахини Марии, со святыми упокой, и их молитвами спаси нас! Краткая история Спасо-Влахернского монастыря Своим возникновением Спасо-Влахернский женский монастырь обязан благочестивому семейству Головиных. На протяжении столетия (1798–1890г.г.) Головины строили в своем родовом имении – селе Деденево храм во имя Спаса Нерукотворного, в этот храм Головины передали хранившиеся у них старинные иконы, более трехсот частей святых мощей, церковную утварь. С 1836 года отделкой храма занимался Гавриил Павлович Головин. Мать владельца села Анна Гавриловна (урожденная княжна Гагарина) пожелала устроить в селе женское общежитие по примеру первоначального заведения Спасо-Бородинского монастыря, по правилам существующего постановления о Троицкой Одигитриевой (Зосимовой) пустыни, с тем, чтобы впоследствии можно было обратить общежитие в монастырь. В 1852 году подали прошение о учреждении общежития, на которое в том же году было получено Высочайшее соизволение. Головины пожертвовали будущему монастырю землю, усадьбу с шестью деревянными и одним каменным флигелем, мукомольную мельницу и каменный двухэтажный дом в Москве. Митрополит Московский и Коломенский Филарет (Дроздов) назначил начальницей общежития послушницу Елизавету из Дивеевской обители. (Елизавета Андреевна Татаринова была родом из дворян). Попечительница Анна Гавриловна в 1853 году приняла пострижение в рясофор с именем Иоанны, с тем же именем в 1855 году приняла пострижение в схиму и в 1856 г. скончалась.

http://azbyka.ru/otechnik/Zhitija_svjaty...

Россия за тысячу лет дала столько святых, как ни одно государство в мире! Основание всему этому заложила самодержавная правительница – богомудрая великая княгиня Ольга. Ее внуки, дети князя Владимира, Борис и Глеб – первые любимые русские святые. Св. великий князь Александр Невский, св. князь Даниил Московский, св. князь Димитрий Донской, прп. Евфросиния Полоцкая, благоверный князь Михаил Тверской – потомки великой княгини Ольги. Наше Ольгинское общество создано в 2005 году. Несколько женщин-педагогов были награждены Русской Православной Церковью орденом святой равноапостольной великой княгини Ольги за труды по сохранению православных традиций в образовании. Нашли в телефонном справочнике храм-крестильню во имя святой княгини Ольги в Москве при храме Вознесения Господня за Серпуховскими воротами, настоятель – протоиерей Константин Татаринцев, теперь он духовник Ольгинского общества. Отец Константин на первой встрече сказал: «Я буду рад, если вы полюбите это место, и будете иметь о нем доброе попечение. Но, прежде всего, храм должен жить, должны быть Богослужения». Мы стали служить молебны св. великой княгине Ольге и создали Общество ее имени. Главные направления деятельности Общества во имя св. княгини Ольги: 1. Обеспечить жизнь храма как центра, объединяющего всех желающих участвовать в работе. 2. Духовное осмысление жизни и деяний святой равноапостольной княгини Ольги, опыта и трудов ее потомков, просветительская работа Ольгинского общества в форме Ольгинских чтений, лекций и конференций, участие в различных форумах, издание сборников. 3. Образование и воспитание в семье, школе и Церкви. 4. Очередные и перспективные задачи Церкви и государства. 5. Сотрудничество с общественными организациями: Международной общественной организации «Союз православных женщин», Объединением «Алтарь Отечества», Ассоциацией учителей православной культуры, АНО «Семья России» и др. 6. Совершать поездки по святым местам России и мира. На X Ольгинских чтениях 23 июля 2017 года было принято решение обратиться к руководству Русской Православной Церкви с предложением организовать широкое общенародное церковно-государственное празднование. Отправили письмо Святейшему Патриарху Московскому и всея Руси Кириллу, Легойде Владимиру Романовичу, встречались с руководителем Управления по работе с общественными организациями Синодального Отдела по взаимодействию Церкви и общества Московского Патриархата протоиереем Димитрием Рощиным.

http://ruskline.ru/news_rl/2019/02/12/k_...

Сегодня картина представляется безрадостной. В с. Осовец расположился психо-неврологический диспансер для постоянного пребывания инвалидов. Благодаря этому учреждению кладбище вокруг Покровской церкви разрослось колоссальным образом и покрывает всю территорию бывшего города. Совершенно несообразным православным традициям стали могилы на высоком берегу бывшей крепости, превратившие Осовец в город мёртвых с улицами из усыпальниц и памятников " с видом на речные просторы и заклязьминские дали " . В 1871 году в селе, на месте бывшего города, была построена Покровская церковь. Очень большое и вместительное сооружение стало неким форпостом на высоком берегу реки. По ее местоположению удается восстановить облик древнего города. С Запада пролегает глубочайший непроходимый овраг с крутыми склонами, с Востока речка и тоже крутой спуск, и, наконец, с Севера - просторная река Клязьма. Сама церковь длительное время была клубом дома инвалидов. Потолки ее расписаны советскими художниками в стиле Выставки Достижений Народного Хозяйства в Москве. К сожалению, Покровская церковь давно в аварийном состоянии и все перекрытие вот-вот обрушится. В настоящее время церковь бесхозная. Церковь Покрова была построена архитектором Н.К. Реймом в 1855 году. Тогда это было село Покровского уезда Владимирской губернии. В числе построек архитектора также колокольня Вознесенской церкви Взнесенского посада (ныне г. Иваново) Шуйского уезда (1857), каменный пятиглавый храм Рождества Христова в с. Иванове Шуйского уезда (1858-1864)(обе постройки утеряны), пятиглавый храм Преображения Господня в селе Преображенское Вязниковского уезда (ныне Южский район Ивановской области)(1854-1860), а также другие гражданске здания. Протокол 32 Заседания Президиума Областного Исполнительного Комитета Ивановской Промышленной области от 28 ноября 1935 года. § 133. СЛУШАЛИ: Об отмене постановления Президиума Облисполкома 566 от 7 мая 1935 г. в части расторжения договора с религиозной общиной с. Осовец Копнинского сельсовета Собинского района.

http://sobory.ru/article/?object=01450

— Сретенский монастырь или подворье Троице-Сергиевой лавры в Москве просто утопают в цветах, — приводит пример Андрей Анисимов. — Входишь, и запах другой. Незнающие люди говорят: «Вот монахи на наши деньги устроились, рыбки у них плавают в центре Москвы, розы…» Но это сделано не просто для какой-то красоты, этот ухоженный дворик — образ райского сада. Идея того, что во время богослужения освящается все вокруг, выражалась архитектурными средствами. — В византийском храме внешнее и внутреннее пространства взаимопроникаемы, — говорит Лев Масиель-Санчес, — между ними нет жесткой границы. Храм — создание римского, то есть южного архитектурного мира, вокруг него были открытые портики, подходы во дворах. Византией ощущение храма было унаследовано из античности, где храмом была вся гигантская площадь в священной ограде (жесткая граница между сакральным и профанным), а здание было крошечным святилищем, куда люди даже не заходили. Раннехристианский храм был еще более «разомкнут», поскольку пришествие в мир, смерть и воскресение Христа освятили весь мир. В поздневизантийское время, в X — XI веках, когда гражданские тенденции в Церкви вытесняются монашеским мышлением, пространство церкви и пространство мира противопоставляются друг другу: храмы становятся небольшими, исчезают большие дворы, выделяется пространство притвора. Земное и небесное Пройдя по территории храма, мы подходим к паперти. — Словари дают разные определения этому слову, — говорит Лев Масиель-Санчес. — Одни утверждают, что это площадка перед дверями храма, другие — что крытая галерея. Чаще всего открытое пространство снаружи называют папертью, следующее за ним маленькое пространство — притвором, а расширенный притвор, в котором могут быть придельные храмы, — трапезной. В разные эпохи, в разных архитектурных стилях паперть и лестницу выполняли по-разному. Например, поражает своим взлетом ввысь крытая лестница храма Вознесения Господня в Коломенском, а в храме Покрова на Нерли лишь небольшая ступенечка. — Ступени, ведущие к дверям храма, — это древний, еще дохристианский обычай, — поясняет Александр Ткаченко. — В Иерусалимском храме священники и левиты для совершения жертвоприношения поднимались по ступеням. Символика лестницы очевидная — наше приближение к горнему миру, она означает связь земного и небесного. В Средние века, когда приходское богослужение сосредоточилось в самом храме, не стало торжественного входа верующих во главе с епископом, значимость приобрели те ступеньки, которые ведут к алтарной части.

http://pravmir.ru/dver-v-inoj-mir/

Особое место в исторической хронике Черного Яра занимает жизнь отрока Бориса, нареченного в схиме Боголепом и прославленном в лике преподобных. Как повествует агиографическое жизнеописание святого, Борис родился в Москве в семье боярина Якова Лукича Ушакова и Екатерины Васильевой. Имя при крещении получил в честь благоверного князя Бориса Владимировича. В 1651 г. Яков Лукич, будучи назначенным воеводой, переезжает в крепость Черный Острог. С младенческих лет душа ребенка тянулась к Богу. Борис рос тихим и смиренным ребенком, старался избегать детских забав и игр со своими сверстниками, во всем слушаться родителей. Он строго соблюдал посты в среду и пятницу, стремился при первой же возможности пойти в храм, чтобы в благодатной атмосфере с горячей детской и внимательной молитвой в сердце с благодарением обратиться к Господу. Состояние здоровья семилетнего мальчика было сильно подорвано из-за образовавшейся язвы, плавно перетекшей впоследствии в язвы на лице. Отрок безропотно нес свой жизненный крест с благодарением и молитвенным воздаянием к Богу. Вскоре он встретил праведного монаха-отшельника и после удивительного богодухновенного знакомства с ним Борис преобразился необычайной радостью и попросил у своего батюшки с матушкой благословения для принятия пострига, уверенно утверждая, что по принятии оного обязательно выздоровеет. Святой угодник успокаивал свою горячо переживающую родительницу и отца, утешая их словами: «Пошлет Вам Господь еще детей, дорогие мои». После напряженных колебаний, сомнений и безуспешных отговорок родители согласились дать добро. Борис был пострижен в схиму с именем Феопрепий, которое в русском переводе звучало как Боголеп. Как и предсказывал отрок, на следующий день проказа отступила, и налицо были видны признаки наискорейшего выздоровления. Но на следующий день после этого славного чуда Борис вновь заболевает лихорадкой «огневицей» и вскоре отходит к Господу 1 августа 1654 г. Похоронили его около Вознесенской церкви. Через некоторое время над могилкой преподобного жители соорудили деревянную часовню. Известны неоднократные свидетельства о явлении преподобного Боголепа Черноярского и его заступнической помощи во время обороны укрепленного поселения от вражеских агарянских полчищ, пытавшихся захватить форпост. В апреле 1731 г. Савва Татарников составил подробное жизнеописание Бориса Боголепа.

http://sobory.ru/article/?object=15407

Петра, митрополита, Великий князь Иоанн Данилович перед кончиной своей отошел в Спасский монастырь и здесь облекся в иноческий образ 5 . До времени построения Вознесенского монастыря, Спасский монастырь сделался местом погребения для великих княгинь. Так здесь первой была погребена супруга Иоанна Даниловича Елена, скончавшаяся в 1332 г. 6 , а в 1345 г. великая княгиня Анастасия, на средства которой весной того же года и начали подписывати Спас в монастыре, причем старейшим мастером был Гойтан, а в следующем году это подписывание уже было окончено 7 . В 1364 г., здесь же, в пределе церкви, была погребена великая княгиня Александра 8 ; в 1393 г. в притворе храма – князь Иоанн Дмитриевич 9 , а в 1399 г. великая княгиня Мария 10 . Относительно её летописное сказание передает еще, что в 1473 г. в июле месяце «обретоша во церкви святаго Спаса княгиню Марию великаго князя Семена Ивановича, нареченную во мнишеском чину Фетинией, в теле неврежденну ничимже и посла князь великий по игумению Олексеевскую и повеле облещи ее во все новыя ризы мнишеския» 11 . Здесь же, в застенке храма, нашел успокоение вечное от своих апостольских трудов св. Стефан, епископ Пермский, прибывший в Москву к митрополиту Киприану 12 . В 1382 г., во время нашествия татар на Москву, Спасопреображенская обитель была разорена, а настоятель её и духовник князя архимандрит Симеон был убит 13 . Обитель была возобновлена попечением великого князя Дмитрия Иоанновича Донского, который, между прочим, завещал своим детям «давать ежегодно сему монастырю на Спасов день оброк в 15 р.» 14 . Великий князь Василий Темный пожаловал в дом к Всемилостивому Спасу свое село Климентьевское, а сын его, Углицкий князь Андрей, в Бежицком верху свои деревни Пукашино и Кисловку с пустошью Бобчино со всеми угодьями, лесами, лугами и пашнями «по отце своем, по братии и по всем своем роде, на поминок их душам вечнаго ради покоя будущих благ» 15 . Великий князь Иоанн III, приступив к расширению своих палат, повелел перевести из Кремля монастырь за реку Яузу, где архимандрит Афанасий заложил «на новом месте» каменную церковь Преображения Господня, что ныне Новоспасский монастырь.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Izveko...

6 окт. 1943 г. Е. прибыл в Ростов-на-Дону и вступил в управление епархией. 31 дек. постановлением Свящ. Синода ему было указано именоваться «Ростовским и Таганрогским». Е. также было поручено «разрешать дела по Сталинской области» (ныне Донецкая обл. Украины). В Ростовской епархии за время нем. оккупации было открыто 243 церкви (в начале войны действовал только 1 храм). С весны 1944 г. началась постепенная гос. регистрация фактически действовавших приходов. Всего к концу войны было зарегистрировано более 50 приходских общин. В июне 1944 г. ростовский кафедральный собор в честь Рождества Пресв. Богородицы официально был передан верующим. Здания храмов, как правило, находились в разрушенном состоянии. Так, в Рождественском соборе были повреждены кровля, живопись стен, утрачены иконостасы, разрушена колокольня, на хорах не было пола и перил. Восстановление церковных зданий осуществлялось силами верующих. Е. был участником Поместного Собора РПЦ 1945 г. , избравшего Патриархом Алексия I (Симанского). С 16 окт. по 29 нояб. 1945 г. возглавлял делегацию Московской Патриархии, направленную в занятую советскими войсками Маньчжурию для переговоров с правосл. архипастырями, находившимися в Китае. 26 окт. Харбинский митр. Мелетий (Заборовский) , Камчатский архиеп. Нестор (Анисимов) , Хайларский архиеп. Димитрий (Вознесенский) и Цицикарский еп. Ювеналий (Килин) подписали в Харбине акт о воссоединении с Московской Патриархией. 8 нояб. 1945 г. в г. Оломоуце (Чехия) состоялось епархиальное собрание Чешской епархии, принявшее решение просить Сербскую Православную Церковь отпустить вдовствующую после мученической кончины в 1942 г. еп. сщмч. Горазда (Павлика) Чешскую епархию из своей канонической власти и благословить ее переход в подчинение РПЦ. С 10 по 14 янв. 1946 г. делегация Чешской епархии находилась в Москве, где проходили переговоры c Патриархом Алексием I. 14 янв. Патриарх подписал «Определение об условиях приема Чешской Православной Церкви в состав Московской Патриархии». В нем говорилось о создании на территории Чехословакии Экзархата Московской Патриархии с правами автономии в том объеме, к-рый был предусмотрен Уставом Чешской правосл. епархии 1929 г. Однако назначение в Чехословакию экзарха Московской Патриархии признавалось возможным лишь после получения согласия на это Сербской Православной Церкви. 20 марта 1946 г. Синод Сербской Церкви постановил, что «Патриарх Московский и всея Руси Господин Алексий может сейчас направить своего епископа в Чехословакию, дабы он временно принял церковные дела местной православной епархии, поскольку наша Сербская Православная Церковь ныне не может этого сделать». 5 апр. Свящ. Синод постановил назначить Е. экзархом Московской Патриархии с титулом «архиепископ Пражский и Чешский» с местопребыванием в Праге. В состав Экзархата были включены все правосл. приходы на территории Чехословакии, в т. ч. рус. приходы, ранее руководимые еп. Сергием (Королёвым) .

http://pravenc.ru/text/189719.html

«Большую известность и уважение обитель Кривоезерская приобрела с 1709 г., когда новоначальный инок этой обители Корнилий, в мире Кирилл Уланов царский иконописец, в первые дни по своем пострижении написал икону Божьей Матери, именуемую Иерусалимскою». «Молодой придворный царский изограф (иконописец) Кирилл Уланов много времени проводил в Успенском соборе Московского Кремля перед иконой Иерусалимской Богоматери (незадолго до этого наши юрьевецкие иконописцы были вызваны и подновляли росписи Московского храма после нашествия поляков). Он, уже известный иконописец, писавший иконы для родственников царской семьи (Нарышкиных), пытался постичь тайну древнегреческого написания икон, постичь мысли иконописца, создавшего это уникальное произведение, найти силы и вдохновение для создания такого же. Но это придет к нему позже в Юрьевце Повольском в Кривоезерской пустыни…». «Одна из наиболее чтимых в христианском мире Богоматерных икон – есть Честная икона Ея Иерусалимская, по древнему церковному преданию, первоначально написанная святым Лукой в пятнадцатое лето по Вознесении Господа на небо и долго потом стоявшая в Гефсимании, у гроба Пречистой Богоматери, почему ей и усвоено было наименование Иерусалимской». Греческий император Лев Великий перенес её в Константинополь, где она спасла город от скифов. Затем перенесена в Храм Влахернский, откуда попала в Херсонес Таврический. Крестившийся здесь святой князь Владимир перенес её в Киев, откуда послал её в Новгород Великий. Иван Грозный вывез её в Москву в Успенский собор. В 1812 г., французы похитили её и увезли в Париж, где в соборе Парижской Богоматери она находится и поныне. Удалившись в келью, Корнилий приступает к осуществлению своей мечты – написанию иконы Иерусалимской Богоматери. Икона написана весной 1709 г., «во время поста», на одном дыхании, по памяти. Икона шириной 103,3 см и высотой 153,1 см. Монастырь украсил её серебряными вызолоченными венцами весом в 4 фунта 60 золотников, потом сделан серебряный вызолоченный оклад (на него пошло 700 листов позолоты и 100 листов серебра). Вскоре, по написании святой иконы монах Корнилий был в Москве для сверения написанной им иконы с подлинником, а осенью пишет такую же для своей келии размером в 7 вершков (30,8 см.) По просьбе братии он пишет третью 115,7 х 81,2 см, для того чтобы обитель не лишалась защищения Пресвятые Богородицы, в то время как уносили первую – «носимую».

http://sobory.ru/article/?object=38040

В те далёкие дни началась история православной Перми. Надо сказать, что история эта до сих пор полностью не исследована, но мы постараемся рассказать о самых значительных и интересных моментах в жизни епархии, о её великих святых и мучениках, о храмах и монастырях, о святынях, которые в них хранятся, и о той благодати, которая подарена нашему суровому краю Господом. Самый древний город Прикамья, столица Перми Великой, - Чердынь, основанная в XV - XVII веках. Здесь находится одна из древнейших на Урале святынь - Вознесенский храм Иоанно-Богословского мужского монастыря, основанный в 1462 году. В нем сохранился иконостас XV века, древние иконы и другие святыни Перми Великой XV - XVII веков. В последующие столетия обители возникали одна за другой, к XVII столетию их было уже более двадцати. Некоторые из них впоследствии были упразднены, некоторые объединялись или переносились на новое место, но процесс этот не затихал вплоть до 1917 г. В XVI веке был построен Спасо-Преображенский монастырь - богатейшая обитель края, расположеннная в живописном месте на берегу Камы. В этих местах промышленники Строгановы, получившие от царя жалованную грамоту на прикамские земли, основали свой первый на Урале городок. Аника Строганов передал вновь созданной общине окрестные земли и всячески поддерживал его на протяжении своей жизни. К XVIII веку монастырь владел землями на 50 вёрст вокруг, двумя подворьями в Москве и одним в Соликамске, но реформы, проводимые Екатериной II, разорили монастырь, и в настоящее время он не существует. Важной страницей в истории епархии стало заточение в 1601-1602 гг. в деревушке Ныробка (недалеко от города Чердынь) Михаила Никитича Романова, дяди первого царя из Династии Романовых. Сегодня Ныроб - один из самых известных на Урале центров всероссийского православного паломничества. Подробнее... Населённые пункты [ править править код ] Пермь Святыни Пермского края [ править править код ] ПЕРМЬ. Свято-Троицкий Стефанов монастырь: иконы Божией Матери «Казанская» и «Неупиваемая Чаша», икона муч. Пантелеимона Целителя.

http://azbyka.ru/palomnik/Пермский_край

   001    002    003   004     005    006    007    008    009    010