| «Знаешь заповеди: не прелюбодействуй, не убивай, не кради, не лжесвидетельствуй, не обижай, почитай отца твоего и мать» (см.: Мк. 10: 17–19). То есть Господь предлагает творить все то, что и фарисей исполнял. Более того, из евангельского текста притчи вовсе не следует, что Господь осудил фарисея, но что мытарь вышел оправданным «более»: «Сказываю вам, что сей пошел оправданным в дом свой более, нежели тот», присовокупив и причину: «ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится» (Лк. 18: 14). Так что причина «меньшей оправданности» не в том, что творимое фарисеем было неугодно Господу, а в устроении сердца. Ведь именно то, что сердце фарисея не имело в себе сокрушения о грехах, что оно преисполнено осуждением других, что оно оказалось горделиво, и лишило в общем-то весьма праведного по делам иудея изобильной милости Божией, хотя и не оставило вовсе без нее. А о том, что желающим быть достойными наследниками Царства Божиего следует творить именно богоугодное, а не умножать беззаконие, подобно мытарям и грешникам, Господь не устает нам напоминать: «И так всё, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте; по делам же их не поступайте, ибо они говорят, и не делают» (Мф. 23: 3). В другом евангельском отрывке Господь еще более категоричен: «Если же согрешит против тебя брат твой, пойди и обличи его между тобою и им одним; если послушает тебя, то приобрел ты брата твоего; если же не послушает, возьми с собою еще одного или двух, дабы устами двух или трех свидетелей подтвердилось всякое слово; если же не послушает их, скажи церкви; а если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь» (Мф. 18: 15–17). А в Великом покаянном каноне преподобного Андрея Критского мы видим и совсем «возмутительную» картину. В девятой песне читаем: «Христос вочеловечися, призвав к покаянию разбойники и блудницы; душе, покайся, дверь отверзеся Царствия уже, и предвосхищают е фарисее, и мытари, и прелюбодеи кающиися». Ничего не замечаем необычного? |
| 12:9). И Псалмопевец на Того силу уповает и, дерзая, говорит: При помощи Божией явим силу: и Он уничижит угнетающих нас (Пс. 59:14). Тот опоясывает рабов Своих силою (Пс. 17:33); научает руки их ополчению, персты их брани (Пс. 143:1), ибо Господь крепок и силен, Господь силен в брани (Пс. 23:8). На Сего всесильного Поборника уповать и дерзать чадам своим велит Святая Церковь: «Поборника имамы из Нея (Богородицы Девы) рождшагося Господа. Дерзайте убо, дерзайте, людие Божии! Ибо Той победит враги, яко всесилен» (Гласа 1-го Богородичен). И в другом месте поет Ему: «Ты моя крепость, Господи, Ты моя и сила!» (Гласа 8-го песнь 4-я), и прочее. Но при том должно и самим не унывать и не лениться, но трезвиться и бодрствовать, как Петр святой увещевает: Трезвитесь, бодрствуйте (1 Петр. 5:8). Ибо Христос помогает труждающимся, а не лежащим и спящим, и брань требует подвига. Потому ленивый и сонливый напрасно надеется на Помощника Христа. 2) Слово Божие – меч духовный, по слову апостола: И меч духовный, который есть Слово Божие (Еф. 6:17), есть также оружие на врагов. Этим оружием поразил Сам Христос сатану, когда им искушаем был в пустыне, и против предложенных им козней Писание приводил, которым посрамлял искусителя (Мф. 4:1-11). Так образ подал и нам в нужных случаях тем же оружием против него с Божией помощью бороться. К отчаянью ли нас приводит – да прилагаем милосердие Божие, грешникам кающимся обещанное. В гордость ли возносит – отвечаем ему, что мы земля и пепел, и что всякий, возвышающий сам себя, унижен будет (Лк. 18:14), и Бог гордым противится (1 Петр. 5:5). Сребролюбием ли, сластолюбием и прочими стрелами хочет уязвить нас – да взимаем приличные против стрел его пособия из того же Писания. 3) Против гордого духа, духа злобы, зависти и ненависти сильное и действительное оружие – смирение, кротость и любовь. Этими оружиями он посрамляется и уступает. Против него гордиться, его ненавидеть и на него единого злобствовать, как противника Божия и врага человеческого рода, похвально. |
| 7 ст. В виду такого высокого назначения народа иудейского все должны с уважением относиться к нему: сами иудеи, не верившие в свое высокое назначение (см. 4 ст.), должны твердо верить в свою будущую славу, равно и язычники, презиравшие и угнетавшие иудеев, должны с уважением относиться к ним. «Так (или вот что) говорит Господь, избавивший тебя (от различных опасностей) Бог израилев: чтите как Святыню, Свято чтите (ср. Ис. 8:13 ) Того, Кто уничижает Самого Себя и Которого гнушаются язычники, сами будучи рабами князей своих» (гнушаемаго от язык рабов княжеских). Вслед за этим пророк высказывает уверенность, что так именно со временем и будет: «цари и князья увидят Его, говорит Он, и станут поклоняться Ему ради Господа». Чтобы сильнее убедить в несомненности только что сказанного, пророк присовокупляет: яко (потому что) верен есть Святый Израилев, т. е. Бог (ср. Ис. 1:4; 40:8 ), Который и избрал тебя на это. Слова эти прежде всего и ближайшим образом относятся к народу иудейскому, «который презрел душу свою (ср. выше 4 ст.) и служил предметом поношения для всего мира» (бл. Иероним), и содержат предсказание того, что теперешнее отношение к нему языческих царей и народов со временем совершенно изменится. Начало этой перемены в отношениях язычников к иудеям всего яснее можно видеть в указе Кира ( 1Езд. 1:1–4 ) и в подтверждении сего указа Дарием ( 1Езд. 6:8–12 ). А так как народ иудейский, этот первенец Божий ( Исх. 4:22 ), смиренным перенесением угнетений и оскорблений со стороны язычников служил образом невинно страждущего и оскорбляемого Истинного Сына Божия – Иисуса Христа (ср. Ис. 52:14–15 ), то настоящие слова пророка помимо указанного значения имеют также отношение и к Иисусу Христу, Который прежде был унижен и поруган, а потом сделался предметом чествования и поклонения. Исполнение этого пророчества об Иисусе Христе мы и теперь видим постоянно: уже многие цари и князья уверовав в Него, как Спасителя мира, с благоговением поклонялись Ему, как Богу, поклоняются теперь и наверное будут поклоняться впоследствии. |
| О масленичном разгуле, хотя бы и потерявшем теперь свой религиозно-языческий смысл, но все-таки близко подходящем к язычеству по своему характеру, по истине должно сказать, что он не соответствует ни времени, ни духу христианской религии. Св. Христова церковь , по духу христианского учения, наставляет нас и матерински предупредительно призывает к совершенно противоположной жизни и деятельности. Начиная временем празднования дня Рождества Христова, идет постепенное приготовление христиан к наступлению великого поста, т. е. со времени Рождества Христова и до великого поста св. церковь не оставляет места для разгула, но постепенно и более решительно зовет христиан к покаянию. Как Господь Иисус Христос по крещении Своем удалился в пустыню, где провел в посте и молитве 40 дней, так и св. православная церковь, после праздника Крещения, своим богослужением начинает приготовлять к подвигам великого поста. Первою приготовительною неделею к великому посту считается неделя о Мытаре и Фарисее, названная так по евангельской притче, которая в эту неделю читается на литургии ( Лк.18:10–14 ). Фарисеи между иудеями составляли древнюю секту; они хвалились знанием и исполнением закона устного, который, по словам их, был дан Моисею Богом вместе с законом писанным, отличались точным исполнением внешних обрядов и особенно – крайним лицемерием. Многие их почитали за людей действительно добродетельных и праведников. Напротив, мытари, сборщики податей, делали много притеснений и неправд при исполнении своих обязанностей, а потому все порицали их грешниками и неправедными. В притче рассказывается, с каким расположением духа и чувства молились в храме два человека: фарисей и мытарь. Фарисей молился с гордым сознанием своей святости за исполнение обрядовых законов, а мытарь молился со смирением, вследствие сознания своей греховности. И вот, о последнем замечено, что он пошел оправданным в дом свой более фарисея, ибо всякий, сам себя возвышающий, унижен будет, а унижающий себя – возвысится. Таким образом, св. |
| 40. ПРИТЧА О ЛЮБЯЩИХ ПЕРВЕНСТВОВАТЬ (Луки 14:7-15) Когда началась вечеря, фарисеи поспешали, сколько возможно скорее, занять высшие места. Господь стал смело и откровенно порицать такое их честолюбие, причем сказал «притчу», собственно притчу не в строгом смысле этого слова, а назидание, заимствованное от приточного, часто употреблявшегося Спасителем образа брачного пиршества, как наиболее многолюдного и торжественного из пиршеств. «Когда ты будешь позван кем на брак, не садись на первое место…» Этими словами Господь не думал давать, конечно, лишь обыкновенное правило благоразумия: здесь речь идет о внутреннем расположении сердца, почему Господь и закончил притчу словами: «Всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится». Это было сказано гостям, а хозяину Господь дал особое наставление. Заметив, что он пригласил только друзей своих, родственников и богатых соседей, Господь внушил ему, что неправильно приглашать только тех, от которых можно получить ответное воздаяние за угощение, а надо приглашать нищих, увечных, слепых и хромых, которые ничем воздать за приглашение не могут; нехорошо гнушаться бедных, как делали это фарисеи, а надо смотреть на трапезу, как на дело, могущее иметь нравственную цену, как на доброе дело. За это последует воздаяние от Бога в будущей жизни — «в воскрешение праведных». Общий смысл наставления такой же, как в нагорной проповеди: «если любите любящих вас, какая вам награда?» (Луки 6:32). Услышав это, некто из гостей воскликнул: «Блажен, кто вкусит хлеба в Царствии Божием». «Вероятно он не был духовен, чтобы понять, т.е. водился человеческими размышлениями», предполагает бл. Феофилакт, иными словами высказал господствовавшее между фарисеями чисто чувственное представление о Царстве Мессии. Но может быть он, употребляя образную речь, начатую Господом, хотел просто выразить, как блаженны те, которые будут участниками в Царстве Мессии. 41. ПРИТЧА О ЗВАННЫХ НА ВЕЧЕРЮ (Луки 14:16-24) В ответ на это восклицание одного из участников обеда, Господь рассказал притчу, в которой под образом «вечери» представил царство Мессии, или Церковь Христову. |
| Итогом этого внутреннего жертвоприношения является примирение души с Богом и обретение ей новой жизни, когда она, пребывая в единении с Богом, уподобляется чистой воде, отражающей в себе образы вещей, но не возмущаемой ими. Ее молитва отныне есть молитва безмолвия 15 . Ее добродетель «пассивно» следовать во всем повелениям чистой любви, что заменяет ей упражнение в отдельных добродетелях, поскольку представляет собой полноту всех добродетелей вообще 16 . Впрочем, и здесь душа желает быть добродетельной не ради того, что добродетели украшают человека, но ради того, что их хочет ее небесный Жених. Ибо если бы Тому нравилось ее уродство, она тут же возжелала бы и его 17 . Итак: «На высотах своего совершенства душа достигает преображения и единства с Богом (что мистики называют также духовной ночью). Это заключается в том, что душа 1) любит Бога ради Него Самого без посредства заинтересованных мотивов; 2)что она мыслит Его без помощи дискурсивных операций рассудка, 3)и что она творит волю Божию, не нуждаясь при этом в определенных ее формулах. Так совершается слияние души с Богом в воле последней через чистую любовь» 18 . Чистая любовь есть дар благодати Божией, которая при этом, впрочем, требует и свободных усилий человека по снисканию ее. Тем же, кому подвиг этот не под силу, следует упражняться в благочестии, опустившись на предшествующую ступень «уповающей любви». На что же, однако, непосредственно должно быть направлено аскетическое делание стремящихся к чистой любви? Более подробно ответ на это Фенелон дает в других своих сочинениях. Он исходит при этом из резкого противопоставления абсолютного всемогущества Божия и ничтожества твари: «Из того, что мы были вчера, не следует, – говорит Фенелон,– что и сегодня еще быть должны: мы могли бы перестать существовать и действительно впали бы в ничтожество, если бы извлекшая нас оттуда всемогущая десница не препятствовала нам паки в оное возвратиться. Мы сами в себе есть ничто, и единственно то, что хочет соделать из нас Бог и на столько времени, на сколько Ему благоугодно. Ему стоит только отнять носящую нас руку, и мы в тот же миг погрузимся в ничтожество» 19 . Бог творит мир Своим «простым внутренним словом», которое есть Его мысль и решение, Его воля. Его может ли тогда быть, «чтобы Он сотворил разумные твари с другою волею, нежели какова есть Его...?» Для «разумной твари», следовательно, обнаружить в себе волю Божию и есть сознательная цель жизни, однако достижение ее требует, очевидно, сознательного же и принесения в жертву воли собственной: «...Буду ли я возвышен или унижен, утешен или страждущ, употреблен к делам Твоим или ни к чему не годен; все равно буду Тебе покланяться, жертвуя собственной моею волею Твоей воле: и мне остается только говорить с Мариею: буди мне no глаголу Твоему» 20 . |
| «Когда Дух Святой исполнит всего человека сладостью любви Своей, тогда мир забыт совершенно и душа вся в неизреченной радости созерцает Бога; но когда душа снова вспомнит мир, тогда от любви Божией и жалости к человеку она плачет и молится за весь мир. Предавшись плачу и молитве за мир, порожденной любовью, душа от сладости Духа Святого снова может забыть мир и снова упокоевается в Боге; вспоминая же мир, опять в великой печали слезно молится, желая всем спасения». Вот ощущения души, находящейся в Духе Святом. Эти ощущения и являются той особенностью, которая отличает пребывание души в Боге и в Его Царстве. Раскрытие в душе Царства Божия начинается еще здесь, на земле. Прп. Макарий Великий говорит об этом так: «Душа еще ныне приемлет в себе Царство Христово, упокоевается и озаряется вечным светом. Воскресение умерших душ бывает еще ныне, а воскресение тел будет в оный день». О том же пишет Симеон Новый Богослов: «Корни Царства Небесного находятся здесь же, на земле. Поэтому если здесь еще, в настоящей жизни, не внидет в душу Христос и не воцарится в ней, то не оздоровеет она и нет ей надежды спасения: заключен для нее вход в Царство Небесное». Очевидно, что глубина покаяния и смирения — непременное условие восхищения Царства Небесного, согласно словам Господа: «кто возвышает себя, тот унижен будет; а кто унижает себя, тот возвысится» (Мф. 23, 12). О путях к Царству Небесному так пишет епископ Михаил Таврический: «Благодатная жизнь неба открывается для нас по мере свободного просветления души. Делать душу и тело свое чистыми и святыми, возводить окружающую нас природу к ее совершеннейшим формам, просвещать всю сферу данной нам конкретной жизни, животворить ближних тем дыханием, которое мы сами получили свыше, передавать им ту радость, ту благодать, которая открылась в нас, отдавать им свою жизнь, чтобы она возродилась и зацвела в них, — короче, подражать Христу, апостолам, святителям и мученикам — вот самый верный и надлежащий путь к Царству " не от мира сего " . Верующий в то Царство входит в самое внутреннейшее общение с окружающими его людьми, хотя часто и неведомо для них. Не помимо их он ищет того неба, к которому призван, а в них же и через них же. |
| Свою притчу Христос закончил общим положением, что « всякий, возвышающий сам себя, унижен будет; а унижающий себя, возвысится .» Смирение — вот основной принцип жизни христианина. Языческая древность держалась иного правила. Там верх во всем и всегда брала сила, и отсюда движущим началом всего был беспощадный эгоизм, все сокрушавший перед собой и все приводивший себе в подчинение. Но этот принцип привел к полному крушению древнего мира, потому что в самом понятии эгоизма заключается понятие беспощадной борьбы и разрушения. Чтобы возродить мир, нужно смирить гордыню сильных, и вот дан новый принцип, по которому во главе человечества становятся не сильные эгоисты, а люди кроткие и смиренные сердцем, и они-то наследуют землю. Еще и теперь эгоизм отстаивает свое положение в мире и он именно является главным источником смут и треволнений на земле: самомнящие фарисеи еще и доселе дерзко выдвигаются вперед и перед людьми, и перед Богом, стараясь восхитить себе оправдание выставкой своих мнимых добродетелей и совершенств; но как в притче, так и теперь оправдание в действительности принадлежит не этим лицемерным и высокомерным ханжам, а смиренным, искренно кающимся мытарям. Библиографический указатель слов, бесед и поучений на Неделю о Мытаре и Фарисее На Евангелие: Арсений, митр. Киев. Сочинения, т. II, стр. 103–105. Димитрий, арх. Херсонский. Полн. собр. поучений (90 г.) т. IV. 5–38. Евсевий, арх. Могилевский. Беседы на воскр. и праздничн. Евангелие (76 г.) ч. 2. 294. Никанор, арх. Херсонский. Сочинения, т. IV. 55–61. Павел, арх. Казанский. Проповеди; m. I. Павел, арх. Кишиневский. Сочинения, т. I, 46–56; т. II. 46–54: т. II, 55–67. Филарет, арх. Черниговский. Сочинения (83 г.) 473–478. Феофан еп. Тамбовский. Слова во святую четыредесятницу и приготов. к ней недели (69 г.) 1. 7. 14. Путятин, Родион, прот. Поучения. (93 г.) 179–187. Сериев, Иоанн (Кронштадтский), прот. Собр. сочин. т. II. 1–12. Полисадов, И., прот. Проповеди, т. I, вып. 1. 277–340. Нордов, прот. Сеятель благочестия, т. I. 161–165. |
| Главное - другое. Как сейчас поведет себя о. Владимир. Возникло смущение. Чада грудью встали на защиту наставника. Епископ Чистопольский и Нижнекамский Пармен, правящий архиерей епархии, клириком которой является о.Владимир, говорит о необходимости разобраться в ситуации и об имеющихся вопросах к батюшке. Велико искушение, опираясь на чад и всероссийскую популярность, дерзко вести себя по отношению к провинциальному архиерею. Но это будет соблазнительным бунтом по отношению к священноначалию и прямым путем к секте. Подлинно христианский путь – смиренное покаяние. Хотя бы уже в том, что невольно стал причиной смущения и соблазна. И такое поведение было бы лучшим уроком «чадам» со стороны духовника. Может быть, куда более важным, чем его неподражаемые «большие проповеди», «духовные беседы» и «молитвы по соглашению». Открытой дерзости о.Владимир пока не проявил. Но смирения и готовности к покаянию тоже не выказал. Он оправдывается. И не одергивает активно защищающих его «чад» (по крайней мере, насколько мне известно). Но оправдание в данном случае – дополнительный соблазн, ведь для «чад» «батюшка всегда прав», даже если священноначалие утверждает иначе. Давайте вспомним, ведь даже Спаситель запретил своим ученикам защищать Его с оружием в руках от иудеев, пришедших схватить Его и отправить на муки. Сам будучи Богом, Он смирялся перед волей Божией. О. Владимир – не Бог (уверен, он и сам с этим согласен). А священноначалие – не иудейский Синедреон. Очень хочется верить, что незаурядный пастырь, прекрасный проповедник о.Владимир Головин достойно выдержит искушение, выберет христианский путь смирения и покаяния, а сходство с кубинским команданте будет только в умении владеть вниманием слушателей и в даре убеждения, а не в бунтарской гордыне и в вождистских устремлениях. И не надо считать смирение позором. Ведь «всякий возвышающий сам себя унижен будет, а унижающий себя возвысится» (Лк. 14:11). Ефремов Олег Анатольевич, кандидат философских наук, доцент МГУ Заметили ошибку? Выделите фрагмент и нажмите " Ctrl+Enter " . |
| 4 Много раз я беседовал со старцем о приходах нашей епархии. Он знал, что меня устроила бы какая-нибудь отдаленная деревня, где я мог бы быть один и имел бы время для духовной работы над собой. Два месяца спустя после моего рукоположения я получил такое письмо. «Честной Крест, 21 мая 1974. Возлюбленный диакон Дионисий, благослови! По поводу прихода у меня такое мнение, что большой поселок, который ищет священника и находится недалеко от Митрополии, дал бы тебе много возможностей и для работы над собой, и для духовного попечения о пастве. Ищи простой жизни, чтобы жить свободным от тяжести мирского духа, и чтобы в то же время было достаточно времени для духовной работы». Об одном моем знакомом старец написал: «Постарайся, если он тебя послушает, помочь ему избавиться от мирского духа, который им обладает, так как иначе вступит в силу духовный закон: Возвышающий себя унижен будет. Я огорчаюсь, потому что он хороший мальчик, но приобретает тщеславие, и чем больше растет, тем больше растет и пустое. Он стремится заполнить себя пустыми делами (а они не наполняют), и его скорбь возрастает. Ты не говори ему этого, чтобы он не паниковал, а тебе я об этом пишу, чтобы ты видел его предрасположенность к духовной болезни и помог соответствующим образом. Это пока все. Я молюсь, чтобы скорее узнать о твоем рукоположении во пресвитера. С любовью о Христе, твой брат монах Паисий». Через пять месяцев после моего рукоположения во пресвитера о. Паисий мне написал такое письмо: «Честной Крест, 2 октября 1975. Возлюбленный брат мой, отче Дионисие, благослови! Твое письмо получил уже два месяца назад, но не отвечал тебе. Во-первых, потому что меня послали в монастырь Ставроникита, где я сейчас и нахожусь. Во-вторых, я принял решение на несколько месяцев прервать переписку, потому что некоторые, к сожалению, сделали из нее просто моду. Но я думал о тебе все это время, с тех пор, как ты принял это решение. Я узнал, что ты приходил на Святую Гору (по благословению Луки), и огорчился, что мы не встретились, чтобы побеседовать на тему, о которой ты написал. |
|
|
