| Памятники русского права. Вып. 3. М., 1953. С. 162–171. Псковская судная грамота Памятник дает представление об основных чертах государственного устройства Псковской феодальной республики XIV–XV вв., о ее социально-экономической жизни. Вопросы церковной юрисдикции в документе практически не рассматриваются. Исключение составляет лишь приведенная ниже статья 109, устанавливающая совместное судебное разбирательство представителями Церкви и светской власти дел, в которых тяжущимися сторонами выступали клирик и мирянин. Статья 109 Псковской судной грамоты явилась источником статьи 59 Судебника 1497 г. Ивана III. Текст статьи 109 грамоты Ст. 109. Попов, и дьяконов, и просвирницу, и монаха, и монахиню [следует] судить наместнику архиепископа. Если же [судится] поп или дьякон или [процесс возбужден] против монаха или монахини, причем обе [стороны] будут не мирянами, а людьми, подсудными Церкви, то [их] не [следует] судить ни князю, ни посаднику, ни [другим] судьям, ибо они подсудны наместнику архиепископа. Если же одной из сторон будет мирянин, [то есть] если человек, подсудный Церкви, предъявит иск к человеку, не подсудному Церкви, то [следует] судить князю и посадникам совместно с наместником архиепископа; так же [следует судить и другим] судьям. Памятники русского права. Вып. 3. М., 1953. С. 322, 375–376. Документы Северо-Восточной Руси Меновая и жалованная тарханная и несудимая грамота, данная великим князем Дмитрием Ивановичем Донским чернецу Савве Се аз, князь великий Дмитрий Иванович, менял есмь с Савою с черньцом землями. Взял есмь у Савы село Воскресенское Верх-Дубенское, и с деревнями, из починки, и с лесом, и со всем тем, что потягло к тому селу, куды плуг ходил и соха и топор и коса. А дал есмь Саве черньцу монастырек-пустыньку, церковь святый Спас-Преображения, что поставил игумен Афонасей на моей земле и Медвежья озера на березе, и с озером и с Верхним и с Нижним, и з деревнями бортничьи... И кто имеет житии у Савы на тех землях людей, ино тем людем не надобе моя дань никоторая, ни пищая белка, ни ям, ни подвода, ни мыт, ни тамга, ни костки, ни осменичье, ни города делати, ни пересуд, ни правой десяток, ни сена косити, ни коня кормити...; ни наместници мои, ни волостели, ни часници мои, ни митрополичьи десятилници, ни их тиуни не судят их ни в чем, ни всылают к ним ни по что. А судит свои люди, черньци и белцы, Сава сам, или кому прикажет. А буде суд сместной, ине судят вопче, а прибытком и посулом и виною делятся наполы. А лучитца кому слово да самого Савы, ино яз, князь великий, сам с своим отцем с митрополитом тому исправу учиним. (Около 1380–1382 гг.) |
| И нашему южнорусскому пароду пропаганда нового календаря в течение нескольких столетий причинила много горя, много страданий, оскорбляла лучшие его чувства, вносила раздор и озлобление в общество и в семью. Православная Церковь уже при самом введении григорианского счисления на Западе отнеслась с осуждением к этому папскому новшеству. Впоследствии православные первоиерархи Востока тоже неоднократно высказывались против григорианского календаря и увещевали своих чад избегать этого орудия латинской пропаганды. Это отрицательное отношение Православной Церкви к григорианскому календарю, как детищу католического Запада, остается неизменными и до настоящего временя. В 1902 г. Вселенская Патриархия Константинопольский патр. Иоаким III ж его Синод из 12 митрополитов) обратилась к патриархам Александрии и Иерусалима и к предстоятелям православных автокефальных Церквей на Кипре, в России, Греции, Румынии, Сербии ж Черногория с особым посланием, в котором, с целию обмена мнений между Православными Церквами, на ряду с другими церковными вопросами был возбужден о вопрос о реформе календаря, действующего в Православной Церкви (см. Ц. Вед. 1903, 23), так как в последнее время церковная жизнь и международные отношения, выдвинув на ближнем Востоке этот вопрос на первую очередь, требовали того или иного его решения применительно к местным нуждам и потребностям. В полученных Вселенской Патриархией ответных посланиях содержатся суждения относительно разных сторон сложного вопроса о реформе календаря. По мнению, имеющемуся в ответном послании Св. Синода Русской Церкви (см. Ц. Вед. 1903, 24), применение нового стиля в одном гражданском летоисчислении, без изменения пасхалии и без передвижения церковных праздников и с одним переименованием чисел применительно к новому стилю (т. е. тот день, который теперь помечается, напр., 6 января, тогда будет помечаться 19, но останется праздником Богоявления), конечно, особенно не затронет церковных интересов, так как в церковной практике останется во всей силе календарь юлианский (только праздник Новолетия совпадет тогда не с праздником Обрезания Господня, а с памятью св. |
| Поэтому блаженный Павел говорит: Не смею бо глаголати, что, ихже не содея Христос мною, в послушание языков, словом и делом, в силе знамений и чудес, силою Духа Божия (Рим.15:18-19). Блаженные ученики некогда с радостью приступили ко Христу и говорили: Господи, и беси повинуются нам о имени Твоем (Лк.10:17). Говорим, что святые люди были подвигнуты к действованию Христом, в духе, но Иисус, мыслим, не так был возбужден в Духе Словом к действованию, как будто бы был другой сын, кроме Единородного от Отца. Единение показало одного, и потому мы остерегаемся делить Его на двух. Ибо хотя, по Писанию, Слово стало плотью, однако же по истинному единству, которое превращает и разум и слово, есть такой единородный Сын. Итак, один и единый Христос Иисус через тело Свое, как через орган, совершал Божии веления, но силу совершения получил не по подобию святых. Говорить это было бы нечестиво и весьма непристойно. Если, будучи Жизнью и Жизнеподателем, Он воскресил тело Свое от мертвых и прославил Себя Самого, показав Свое животворящее естество, то и не предоставил никому другому, кроме Себя, славу совершения Своего дела. И так говорил Богу Отцу, который на небесах: Отче, прослави Мя славою, юже имех у Тебе прежде мир не бысть (Ин.17:5), хотя был Бог и от Бога по естеству и Владыка славы. Потом каким образом, будто нуждаясь в славе, просит славу, которую имел прежде мир не бысть? Потому, что стал человеком и по благоволению Божию за всех вкусил смерть по плоти (Евр.2:9), по словам блаженного Павла; отсюда, как бы предотвращая поношение бесчестия, предсказал Свое воскресение, по которому и познается нами как животворящий, и веруем в Него как в Бога. Итак, прославил не иного кого-нибудь, но Себя Самого, когда присоединенный к себе храм поистине сделал превосходнейшим через смерть. Что же до веры в то, что присоединенное к Нему тело не чуждо души и ума, но имеет душу и тело, то об этом мы говорили весьма часто. 8-е анафематство Кто дерзает говорить, что воспринятому (Богом) человеку должно поклоняться вместе с Богом Словом, должно его прославлять вместе с Ним и вместе называть Богом, как одного в другом (ибо так думать заставляет и постоянно прибавляемая частица υ - вместе с), а не чтит Еммануила единым поклонением и не воссылает Ему единого славословия, так как Слово стало плотью, - да будет анафема. |
| То же говорит в своем 13 правиле и Петр александрийский , доказывая, что ни мало не виновен тот, который ради спасения своей души, т.е. ради сохранения своей веры, уклоняется от преследователя. Итак, правило не осуждает тех, которые избегнули гонений. Оно не осуждает их и тогда, когда случится, что, как говорите Евангелие, предаст же брат брата на смерть, и отец – сына ( Мф. 10:21 ), т.е. когда их предали свои домашние, или же они были захвачены иным каким-либо путем и подвергнуты мучениям, конечно, в том только случае, если во время мучений проявили постоянство в своей вере и, не взирая на все страдания, все же громко и торжественно продолжали исповедывать себя христианами. Если же таковых осуждал какой-либо епископ, как говорит правило, или вследствие чрезмерной строгости или по незнанию, то отцы повелевают, чтобы подобное осуждение не имело значения, и таковые имеют право на полное общение в молитвах вместе с остальными верными, так как на них нет никакой вины ( ως ξω αμαρτματος οντς). После такого предписания, в правиле упоминается, что был возбужден вопрос: может ли мирянин подвергшийся такому насилию, быть принятым в священный чин, причем правило тотчас же отвечает, что может как ни в чем не виновный, но, конечно, в том случае, если он обладает всеми качествами, требуемыми от кандидата священства. Из этого, между прочим, видно, как строго наблюдали в первые века церкви за тем, каких лиц должно принимать в клир, и насколько последнее должно быть поучительно для нашего времени, когда на это смотрят совершенно легко. Даже таких борцов за Христову веру, или, лучше сказать, таких славных Христовых мучеников, отцы собора не допускали в клир, если только в их прежней жизни случалась какая-либо погрешность, при всем том, что своим мученичеством эти Христовы воины могли вполне загладить таковую вину. Правило 5 А которые вошли в одеянии печальном, и возлегши ели, плача между тем во все время возлежания, те, аще исполнили трехлетнее время припадания, да приимутся в общение, кроме причащения святых таин. |
| Появление монтанизма составляет эпоху в истории этого вопроса. В первый раз появляется на сцене ересь или, может быть, вернее сказать – схизма, догматика которой вполне совпадала с церковною и представляла не извращение ее, а лишь незаконное дополнение. Представители кафолической церкви весьма скоро почувствовали, что здесь они имеют дело с фактом новым, с задачею, которой предшествующая практика еще не разрешила, и потому поставили прямо вопрос о том, как смотреть на крещение, совершаемое монтанистами. Соборы Иконийский и Синнадский и Карфагенский при Агриппине (ок. 220 г.) решили, что и монтанистов нужно принимать в церковь чрез крещение. Но вопрос опять с новою силою заявил себя, когда церкви пришлось ведаться с новатианами. Эта секта была только схизмою, против догматики которой нельзя было поставить даже тех возражений, которые вызывало учение монтанистов, – до такой степени новатиане были близки к кафолической церкви. Но, с своей стороны, новатиане перекрещивали переходящих к ним из православия. Практические счеты с новатианами приходилось вести главным образом, если только не исключительно, римской церкви. Римские епископы ожидали лишь благотворного в миссионерском смысле действия на новатиан, если они отнесутся к ним снисходительно. Этим надеялись привлечь большее число новатиан в лоно церкви. Принимая новатиан чрез возложение рук, а не чрез крещение, церковь тем самым подчеркивала свою собственную снисходительность и ригористичную жесткость сектантов, которые перекрещивали кафоликов. Крестить новатиан нежелательно было уже и в тех видах, чтобы не походить на самих новатиан. Даже возбужден был вопрос о том, не принимать ли новатиан, занимавших в сектантстве клировые должности, в церковь в тех же степенях, какие они занимали в схизме. В таком виде вопрос о новатианах поставлен был при епископе римском Стефане (с середины мая 254 г., † 2 августа 257). Практика римской церкви произвела впечатление даже на христиан африканских. Некоторые лица стали обращаться к Киприану за разъяснениями по этому поводу. Карфагенский епископ был человек с крепко сложившимися убеждениями в отношении к спорному вопросу. Не без влияния на его поведение, конечно, остался и тот факт, что для африканской церкви новатианство было чужою бедою; а в подобных случаях человек бессознательно становится строгим принципиалистом, теоретиком, на воззрения которого влияет только логика, нисколько не умеряемая психологическими данными, которые человек получает из практических сношений с сектантами. Киприан решил вопрос в смысле существующей африканской практики. |
| Мог Бог, либо молниею, либо трясентем до основания тот столп разорить, но, однако, послат Он им смешение языков изволил; что и молнти и трясения гораздо хуже. Один говорил языком, а другий другим, и между ими слышанного никто не разумел; вопль только, смешение, смущение, а дела никакого. И как они не стали друг друга разуметь, то порознь разбрелися, и один в одно, а другий в другое место отшел; а столп между тем остался недокончан: и престаша созидающий столп 21 . Да чтоб иногда не было того подлинно, и не обреталось тогоже Божия гнева и наказания, и между нами Христианы. Приидите, сказал Бог: когда восхотел Он наказать гордость, и безумие Праотцев наших; приидите, слияим языки их, да не услышит кийждо языка ближнего своего. А в несчастливом роде нашем, грехом есть Праотческим несогласие. Сколько нас ни есть, то у всякого порознь по особливому языку находится: один не слушает другого; и наипаче, сколько в нас страстей, столько у нас и языков: один говорит одно, другий тому противное. Все говорят о своей корысти, а никто о общей пользе; от чего только шум, смятение и замешательство, а добра ни единого. Но истинная Церковь единство и согласие в себе имеет, как Святый Златоуст выше упоминает. Церкве имя не деления, но еди нения и согласия имя. Где совершенная вера, там как едино сердце, так и едина душа: от множества же веровавших бяше сердце едино и душа едина. Впрочем, чем есть в нынешнее время церковь наша? Столпотворением: а вера наша, смешением языков. Да опять, есть ли мне о уме всех Христиан испытовать; то ко всему он готов, кроме тщания к научению догматом веры. Благочестивый и Богобоязливый царь между всеми царствовавшими во Иерусалиме, был Иосия, он, ревностью Божественною будучи возбужден, захотел храм Божий возобновит; и так Хелкию священнику отпереть сокровищницу повелел, для употребления из нее казны в расход; отпер он, и все сребро вынял; но под исподом того сребра, книгу закона, Моисеем написанную, нашел. Как услышал о том царь, то вместо обрадования и прославления Бога, востал с престола своего печален, и трепетен, так что изодрал на себе одежды: растерза ризы своя 22 . |
| Возражение беспоповцев против поповцев понять очень легко... Одним словом, из возражений беспоповцев поповцы должны были понять, что у них нет полноты церковной иерархии, а есть только попы, в «еретической» церкви хиротонисанные. У беспоповцев совсем не было даже и таких попов. Являлась, естественно, мысль, что положение дела требует изменения, что необходимо восстановить полноту иерархии. Таким образом, расколу нужно было думать о приобретении епископа. Эта мысль до известной степени объединяет тогдашних поповцев и беспоповцев, дотоле только враждовавших между собою. Дело начали поповцы, жившие тогда в Польше, на острове Ветке. Из «Истории» беспоповщинского писателя Ивана Алексеева видно, что впервые вопрос об отыскании епископа был возбужден поповцами когда-то ранее 1730 года. «Вдавшеся обще радетельством во искание се, – говорит Иван Алексеев, – и не обретоша к нему удобства». Собственно раскольники обращались с таковою просьбою к Иерусалимскому патриарху Хрисанфу, но Хрисанф, хотя и обещал русским раскольникам совершить для них епископскую хиротонию, в действительности, однако, не исполнил этого. После этого, в конце 1730 и первой половине 1731 годов, ветковцы входили в сношения с Молдавским правительством: с Ясским митрополитом Антонием и Молдавским господарем Григорием Гикой. Антоний и Григорий предложили решить данный вопрос Молдавским собору архиереев и сенату. Собор и сенат дать епископа обещали, однако лишь под условием переселения просителей-старообрядцев в Молдавию. Само собой понятно, что такой ответ из Ясс не мог удовлетворить ветковцев. Трудность переселения из одного государства в другое ветковцы знали уже по опыту; а с другой стороны, если и переселиться, – остается еще неизвестность будущего: в Польше просители имели «свободное жительство» и владели королевской на то грамотой, а в Молдавии об этом нужно было, по крайней мере, еще хлопотать; во-вторых, ветковцы желали видеть епископом своего кандидата, из их же общины выбранного ими самими, а молдавские собор и сенат отвечали, что относительно этого можно поступить двояко, т. |
| Прим. 3. С идиоматическими формами учащийся знакомится лишь постольку, поскольку они встречаются в курсе его занятий. Прим. 4. Экспромты молитв и разговоров могут быть применяемы и при общественных богослужениях. Methodist Episcopal Church South. (по отчету за 1901 г.) Южная методистская миссия учреждена в Корее в 1896 г. Эту миссию мы не можем рассматривать в виде отдельной, но несамостоятельной части Miss. Episc. Church – существующей лишь для удобства управления, как это мы видим в миссии Пресвитерианской. Южная методистская миссия имеет свое управление, издает свои отдельные отчеты и, хотя называет миссионеров Северной церкви «братьями», но тем не менее у ней нет административной подчиненности к своему старшему брату: у ней пока все «свое». Только в самое последнее время (с 1901 г.) возбужден южными и северными миссиями вопрос о полном соединении и работе сообща. Вопрос этот, о котором говорится и в разбираемых нами отчетах обеих миссий, как видно, приходит к желательному концу, благодаря сочувствию к нему с той и другой стороны. Южные методисты утвердились в трех округах: Сеульском, Сон-доском и Гензанском, из которых каждый имеет по нескольку миссионерских пунктов с церквами или часовнями, всего около 15. По отчету 1901 г. имелось: европейцев-миссионеров 8, туземцев 2, катехизаторов 5, сестер 11, а всего двадцать шесть человек. Воскресных школ 11, а в них 343 учащихся. Полных членов (христиан) и испытуемых числилось 899, в настоящее же время, судя по успехам предшествующих годов, их не менее полуторы тысяч. Сеульский округ. Я, пишет Rev. Moose, приношу смиренную благодарность Господу за истекший год. Когда En. Wilson назначил меня заведовать Сеульским округом, то я чувствовал, что не в состоянии буду стоять на высоте призвания. Оглядываясь на минувший год, я нахожу, что прогресс мог бы быть лучшим, если бы дело находилось в более опытных руках. Но все же я должен благодарить Бога и молиться за более успешное будущее. В округе везде замечается рост церквей. В сел. Мунь-сань-пхо число членов увеличилось и часовня приведена в лучший вид. В сел. Ион-чжи-дон количество молящихся превысило размеры часовни, и вот жители по своей инициативе построили более обширную и лучшую. В обоих случаях туземные христиане обошлись без помощи иностранцев. |
| Бл. князя Александра-Невского, а также дело из канцелярии г. Самарского губернатора, который, по поручению г. обер-прокурора Св. Синода, производил негласное дознание в посаде Мелекесе по жалобе жителей посада Мелекеса – Сироткина, Таратина и Сорокина на неправильные, якобы, действия Мелекесского городского головы Маркова по делу о постройке храма, – равным образом имея под руками записку Преосвященного Гурия, который принимал близкое участие в построении в посаде Мелекесе нового храма, нравственным долгом почитаем разоблачить неправильные сведения г. Вельского о положении православия в Самарской епархии вообще и в частности в посаде Мелекесе. Долгом почитаем сказать, что Преосвященный Гурий, спустя почти год после моего перехода из Саратова на должность Самарского епархиального миссионера, нарочито для изучения состояния раскола в Мелекесе и для борьбы с ним – командировал меня в посад Мелекес, где я, пробыв более 2-х месяцев, изучил Мелекесский раскол на месте и могу тоже правдивое слово сказать против статьи г. Вельского. Итак, изложим сначала (на основании дела Сам. Дух. Консистории 1890–1894 гг. 392, отношения Самарского губернатора обер-прокурору Св. Синода от 29 октября 1892 г. 1323) историю построения в посаде Мелекесе нового храма во имя св. Бл. князя Александра Невского. Жалобы Сироткина и Таратина на неправильные, будто бы, действия по постройке церкви в посаде Мелекесе начали поступать со второй половины 1890 года, а между тем дело построения Мелекесским посадским обществом каменного храма во имя св. Благоверного князя Александра Невского начато и последовательно велось посадским управлением с марта 1881 г. 8-го марта 1881 года в Мелекесской думе был возбужден, а 2-го апреля 1881 года решен утвердительно вопрос о сооружении в память мученической кончины Государя Императора Александра II-ro каменного храма, посвященного имени святого Благоверного князя Александра Невского, а предварительно небольшой часовни в честь того же святого. Постановление это, доведенное чрез Министра Внутренних дел до Высочайшего Его Императорского Величества сведения, удостоилось изъявления Высочайшей благодарности, объявленного в посадской думе 5-го Мая 1881 г. |
| Моя тема затрагивается также и иной разновидностью христианских писателей, а именно — церковными публицистами. Тема Церкви и Государства, опять же, не является моей первоочередной заботой. Не является, за исключением тех случаев, когда оказывается объектом газетной эксплуатации, — темой, привлекающей внимание большинства публики; в тех же случаях, когда интерес публики особенно возбужден, публика никогда не оказывается достаточно хорошо информированной, чтобы иметь право на собственное мнение. Моя тема предваряет постановку проблемы Церкви и Государства: она включает эту проблему в расширительных терминах и в самых общих очертаниях. Обычно существующее Государство полагают как данность, и уже после этого задают вопрос: " Какая Церковь? " Однако, прежде чем рассматривать, какими должны быть отношения Церкви и Государства, нам следовало бы прежде спросить: " Какое Государство? " Существует ли некий смысл, в каком мы можем говорить о " Христианском государстве " , — некий смысл, в каком Государство может рассматриваться как христианское? Ибо, если даже природа Государства такова, что мы не можем говорить о нем в его Идее как о Христианском или нехристианском, — все же очевидно, что реальные Государства могут различаться в такой степени, что отношение Церкви к Государству будет определяться в диапазоне от явной враждебности до более или менее гармоничного сотрудничества различных институтов в одном обществе. То, что я понимаю под Христианским государством, не есть какая- либо определенная политическая форма, — но всякое Государство, какое было бы пригодно для Христианского общества, всякое Государство, какое Христианское общество развивало бы для себя. Существует, как я знаю, немало христиан, полагающих, будто самоопределение Церкви в отношении к Государству не является необходимостью для Христианского общества, и я намереваюсь на последующих страницах указать основания для того, чтобы думать иначе. Здесь стоит отметить лишь то, что ни классические английские трактаты о Церкви и Государстве, ни современные дискуссии на данную тему не предоставляют помощи, столь мне необходимой. Ибо более ранние трактаты, как и многие другие, чуть ли не вплоть до настоящего дня, полагают существование Христианского общества за нечто само собой разумеющееся; современные же авторы иногда допускают, что то, что мы имеем, является обществом языческим, — и это именно те предположения, которые мне бы хотелось подвергнуть анализу. |
|
|
