| В этом «вы не захотели» — и горечь, и тайна: ведь, чтобы хотеть, надо знать. Чтобы жаждать, надо иметь представление о желаемом, которого нет. Потому блаженны те, кто так или иначе ищет Господа и Господне, а не закрывается в рамках своего, только человеческого: они знают голос Пастыря Христа. Но верно и другое, о котором говорят не только пророки, но и поэты: Гетто избранничеств! Вал и ров — Пощады не жди! В сём христианнейшем из миров Поэты — жиды! (Марина Цветаева) Слышащие Небо всегда были, есть и будут гонимы теми, кто не слышит, кто потому и не верит, что не слышит, даже если думает, что верит. Потому что вера — от слышания ( Рим. 10:17 ) и следования внутреннему Зову. Без слышания Зова люди сосредотачиваются исключительно на внешнем: «все же дела свои делают с тем, чтобы видели их люди: расширяют хранилища свои и увеличивают воскрилия одежд своих; также любят предвозлежания на пиршествах и председания в синагогах и приветствия в народных собраниях, и чтобы люди звали их: учитель! учитель! А вы не называйтесь учителями, ибо один у вас Учитель — Христос, все же вы — братья; и отцом себе не называйте никого на земле, ибо один у вас Отец, Который на небесах; и не называйтесь наставниками, ибо один у вас Наставник — Христос» ( Мф. 23:5–10 ). Как это ни прискорбно, правильное внешнее не помогает, а мешает родиться новому внутреннему, если человек успокаивается на внешнем. Если ему достаточно внешнего, посюстороннего, он не ищет иного — нездешнего. Более того, иное, нездешнее, которое нельзя подчинить своему «законному», воспринимается как угроза, как нарушение порядка и преступление. Несложно заметить, что цивилизационное несовпадение России и Запада, страх Запада перед непонятной, несуразной и непредсказуемой Россией — это расширение темы «книжников», которым угрожает всё, что не вписывается в их законнические рамки. Буква, восстающая против духа, который дышит, где хочет, а не где указано в циркуляре. Кстати сказать, юридизм западного образца, который многим почему-то кажется защитником нравственного начала в российском обществе, на деле абсолютно аморален. Он убивает всякую мораль, устраняя из жизни живое нравственное начало и здравый смысл, заменяя их лукаво скомпонованными буквами («что немцу хорошо, то русскому — смерть»). |
| Вот эта-то радость, это всегда доступное каждому счастье в царстве Божьем, которого так напряженно ожидали иудеи, не придет, по слову Господню, приметным образом; и не скажут: вот оно здесь, или: вот оно там. Ибо вот царствие Божие внутри вас есть ( Лyk. XVII, 20. 21 ). Господь всегда старался рассеять надежды своих последователей на какое-то земное внешнее счастье и говорил им о внутреннем блаженстве сынов Его царства, когда определял его с внутренней стороны, как в приведенном наречении. Относительно же внешней бытовой стороны своего царства Он говорил им, что принес не мир, но меч на землю, пришел разделить даже родных между собой; первенствовать в Его царстве значит пить чашу, которую Он Сам будет пить; Его последователи будут всегда гонимы, и кто не возненавидит дома своего и даже самой жизни своей, не может быть Его ученик ( Лyk. XIV, 26 ). Однако, при всех этих внешних страданиях Его последователи должны радоваться и веселиться, потому что мзда их велика на небе. Подобное и свидетельствует апостол о христианах: нас наказывают, но мы не умираем, нас огорчают, а мы всегда радуемся, мы нищи, но многих обогащаем; мы ничего не имеем, но всем обладаем ( 2Kop VI, 10 ). Итак, принимая во внимание все приведенные наречения, мы еще раз изложим истинный смысл слова Христова о царствии Божьем, пребывающем внутри нас. Господь желал усвоить книжникам следующую мысль: «напрасно вы ожидаете, что предсказанное пророками царство Божие будет подобно человеческим государствам, а обещанное в нем счастье будет заключаться в богатстве, покое и безопасности: нет, это счастье, ожидаемое сынами царства Божия, заключается в них самих: оно не придет заметным образом и не будет определяться местом; о нем не скажут, что оно вот здесь, в Иерусалиме, или в земле иудейской; его зачатки уже имеются внутри вас, людей, и если вы будете возделывать это духовное семя в терпении ( Лyk. VIII, 15 ), то приобретете себе полноту радостей царства Божия, оставаясь несчастными и гонимыми среди людей ( Марк. Х, 30 ); радость же полную, не омрачаемую внешними скорбями и внутренней борьбой, вы получите только на небе» ( Mamф. V, 12 ). |
| Впрочем, здесь нельзя огульно винить всех иезуитов и их приверженцев. В Откровении после перечисления наказаний говорится: «Я есмь испытующий сердца и внутренности; и воздам каждому из вас по делам вашим» ( Откр.2:23 ). И мы знаем, что и среди иезуитов были пастыри духовного достоинства. Пример последнего можно видеть хотя бы в лице священника Петра Оливена, принявшего мученический конец в Париже в эпоху Французской коммуны. И так отрадно читать в Откровении, что невольные заблуждения богословского характера не будут ставиться в вину человеку, но лишь дела его. Это подтверждается, в сущности, и описанием Страшного Суда в Евангелии от Матфея (гл. 25): там говорится, что Господь будет награждать людей лишь за отношение их к ближним – за любовь и самоотвержение – и осуждать за эгоистическое и черствое сердце. Вместе с тем, в тех же словах Откровения: «Я есмь испытующий сердца и внутренности», – можно видеть и упрек католикам. Последние всегда придавали значение внешнему успеху в миссионерстве, не обращая внимания на состояние сердца и внутренности обращенных. Католические миссионеры не задавались целью очистить и преобразить души обращенных посредством многолетнего любовного воспитания и духовной работы над каждым из них в отдельности. Так было и в миссиях в Китае и Индии, и в прежних «иезуитских» государствах Южной Америки. В Китае они допускали у христиан из китайцев культ предков и обожение особы императора. В Индии они сохранили кастовую разобщенность, доходившую до того, что брамин-христианин мог причащать лишь посредством палки с ложкой на конце христианина-пария, чтобы не оскверняться от соприкосновения с ним. Что же касается некогда управляемых ими государств из индейцев Южной Америки, то при внешнем порядке в них духовное состояние их пасомых было очень низким. Часто случалось, что при недосмотре индейцы-христиане закалывали в поле пашущих волов, зажаривали их на обломках плугов, а после пиршества разбегались. Очевидно, здесь применим упрек, который сделал Господь европейским миссионерам за внешнее обращение в христианство язычников без заботы о преображении их душ: «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что обходите море и сушу, дабы обратить хотя бы одного; и когда это случится, делаете его сыном геенны, вдвое худшим вас» ( Мф.23:15 ). |
| Господь говорит: «Что ты называешь Меня благим? никто не благ, как только один Бог». Он хочет сказать: «Если Я благий, значит, Я Бог. А если ты не считаешь Меня Богом, то не называй никакого человека благим, ибо человека так назвать нельзя. Если ты назвал Меня благим, значит, Я Бог». Таким образом Господь вразумлял этого человека. Он намекал ему, что его православная вера проявилась не до конца, ибо ему не открылось, что Иисус есть Бог, как это открылось апостолу Петру и другим апостолам еще до того, как Господь Иисус Христос пострадал, а затем прославился Своим Воскресением. Ибо истинная вера состоит не только в правильном почитании Бога вообще, но и в почитании Господа Иисуса Христа, Сына Божия, — Богом. Именно такого почитания не хватало этому человеку, хотя он и исполнял заповеди в отношении к ближним. Во всем остальном князь почитал Бога правильно, в той мере, в какой это было открыто иудеям и насколько они знали закон. Им не хватало именно такого почитания, и это оказалось не малым, потому что из-за того, что иудеи не признали Иисуса Сыном Божиим, произошло страшное преступление — богоубийство. Самое главное даже не то, что иудеи совершили это преступление, ибо все происходило промыслительно, а то, что сами они отпали от Бога, и это страшнее всего. И все это случилось только потому, что они не признали Иисуса благим, то есть Богом. «Иисус сказал ему: что ты называешь Меня благим? никто не благ, как только один Бог; знаешь заповеди: не прелюбодействуй, не убивай, не кради, не лжесвидетельствуй, почитай отца твоего и матерь твою. Он же сказал: все это сохранил я от юности моей» (ст. 19–21). Некоторые толкователи считают это хвастовством, утверждают, что человек этот имел некоторую гордость, думая, что исполнил все заповеди. Другие считают, что он действительно исполнил заповеди, по крайней мере в самой общей форме: не внутренне, а внешне. Он действительно никого не убивал, хотя, может быть, и гневался; не крал, хотя, может быть, и завидовал; не лжесвидетельствовал, хотя, может быть, и осуждал людей; почитал отца своего и матерь свою, хотя, может быть, к другим нуждающимся людям относился с безразличием. Он исполнил заповеди в самой грубой форме — в той, в которой это предписывал Моисеев закон. Может быть, князь и не хвастался, но в простоте своей думал, что внешнее исполнение заповедей — это уже много, и не понимал, что необходимо ему для спасения. Но внутренне он чувствовал, что чего-то не хватает, искал ответа, по-видимому, не только у Господа, но и у других людей, которых в то время почитали учителями и называли уважительно «учитель», или по-еврейски «равви». Скорее всего, он спрашивал об этом не у одного Иисуса Христа, ибо, если человек жаждет спасения, если этот вопрос его мучит, он, наверное, обратится с ним ко многим другим людям. Этот человек беседовал с людьми, которых почитал сведущими. Однако их ответами он не удовлетворялся и, наконец, спросил у Господа Иисуса Христа. |
| Для того чтобы повиноваться воле Божией, надо иметь в сердце веру в Бога, доверие к Нему и уверенность в Нем. Будет доверие, будет и послушание. Доверие как бы другая сторона послушания: доверие – послушание Богу сердцем, повиновение – послушание волей; доверие – послушание внутреннего существа человека, повиновение – внешнее выражение этого внутреннего. Потому послушание и названо верой. Это название обозначает самую суть послушания, источник его. Вера это сыновнее послушание духа человеческого водительству Духа Божия, повиновение – это плотское свидетельство об этом внутреннем послушании. Чтобы научить человека послушанию, Господь дает человеку: легкую и простую заповедь: не вкушать плоды одного дерева в раю. С вкушением плодов с дерева познания добра и зла была связана заповедь послушания. Дерево – лучшее напоминание человеку о его целенаправленности. Любое дерево настойчиво, усиленно тянется к солнечному свету, потому что без него жить не может Но в тоже самое время дерево и всякое растение так же усиленно и настойчиво углубляются вниз, в землю своими корнями. Между устремлением вверх и углублением вниз у растения самое тесное соответствие: чем выше растение устремилось вверх, тем многочисленнее и длиннее пустило корни вниз в землю. Но в этом устремлении дерева вверх и углублении его вниз мы находим самое яркое выражение и напоминание о закономерностях жизни человека. Устремленность вверх – это яркий образ неослабного стремления человека к Богу. Углубление вниз – это столь же яркий образ вовлечения человека в процесс развития мира. Завет Божий и грехопадение человека «И сказал Бог: кто сказал тебе, что ты наг?» ( Быт.3:11 ) Священная история идет по прямой потому, что в основе ее Завет Божий, в котором движущая сила – любовь. Деятельность человека в Завете Божием является ответом на призыв Божественной Любви: «И воззвал Господь Бог к Адаму, и сказал ему: Адам, где ты?». Греховным в ответе Адама было то, что он «убоялся» и «скрылся» от своего Творца; «Он сказал: голос Твой я услышал в раю, и убоялся, потому что я наг, и скрылся» ( Быт.3:10 ). Страхом и желанием скрыться Адам обнаружил, что его поступок звучит диссонансом в Божественной любви. |
| Евангельский закон запрещает не только убийство как факт, но и напрасный гнев, бранные слова против ближнего; запрещает не только блудодеяние, но и похотливое пожелание, не только не дозволяет месть врагу, око за око, зуб за зуб, но и заповедует любовь к врагу. Вы слышали, что сказано древним: не убивай, кто же убьет, подлежит суду. А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; кто же скажет брату своему: «рака» (пустой человек), подлежит синедриону (верховное судилище); а кто скажет: «безумный», подлежит геенне огненной. ...Вы слышали, что сказано древним: не прелюбодействуй. А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем ( Мф. 5:21–22;27–28 ). Таким образом, евангельский закон есть закон не столько внешних исправных действий, сколько внутреннего обновления и душевной перемены, внутренней чистоты и искренних сердечных расположений. А сводя закон с внешнего на внутренний, Христос сливает его в одно с собственными внутренними влечениями и требованиями человека, делает его законом свободы, законом духа. Праведнику этот закон «не лежит», как что-то внешнее, чуждое ему, отличное от его внутреннего закона и обязательное только по самому внешнему авторитету: он творит добро, движимый к тому внутренним святым настроением, он поступает так, как бы никто ни к чему его не обязывал, и живет по закону Божию как по естественному закону духовной жизни. Поэтому новозаветные заповеди названы «не тяжкими, легкими», в отличие от ветхозаветных, «тяжелых и неудобоносимых». Вообще новозаветный нравственный закон определяет собой не те или иные частные только поступки внешнего поведения человека, но главным образом внутренний строй его жизни. 5 2. Побуждения к исполнению нравственного закона в Новом Завете совершенно иные, чем в Ветхом Завете, – высшие, более чистые, чем в Ветхом Завете. Закон ветхозаветный побуждал обетованием земных и временных благ, закон новозаветный указывает исключительно блага небесные, вечные, побуждает искать прежде всего «Царства Божия и правды Его». |
| Ездр. 4:12–13, 4:15–16 ; ср. Неем, 4:32). Конечно, трудно было и думать, чтобы Артаксеркс, выразивший такое доверие Ездре в своем указе ( Ездр. 7:13–26 ), вдруг поверил изветам на него. Но, с другой стороны, имея в виду, что при дворах вообще, (а при персидском в свое время в особенности), происходят всевозможные интриги и борьба партий, нет ничего удивительного, если с отходом Ездры в Иерусалим иудейская партия при дворе скоро утратила свое прежнее значение, а, напротив, выиграла другая партия, при помощи которой враги иудеев достигли своих целей. Словом, как бы то ни было, Артаксеркс издал указ: „...Дайте приказание, чтобы люди сии (т.е. иудеи) перестали работать, и чтобы город сей не строился, доколе от меня не будет дано повеление и будьте осторожны, чтобы не сделать в этом недосмотра. К чему допускать размножение вредного в ущерб царям?“ ( 1Ездр. 4:21–22 ). Предполагаемая катастрофа, разыгравшаяся над Иерусалимом, имела и благодетельные последствия для иудеев: Ездра принужден был оставить свою первую весьма неблагодарную задачу (отделение иудеев от народов земли) и сосредоточить свое главное внимание на второй – проведении закона в жизнь народа. Эта задача была весьма сродни духу Ездры, и к ней он был наиболее подготовлен. И здесь Ездра не удовлетворился полумерами; но взял задачу во всей ее широте. Он заботился не о том, чтобы придать внешнее благообразие общественной жизни, устранив грубые нарушения закона, но взялся за дело с самого его корня, желал насадить закон в сердцах народа и воспитать его в законе. Для этой цели Ездра, прежде чем выступить с проповедью в народ, постарался объединить вокруг себя лиц наиболее сочувствовавших его стремлениям. Из священников, левитов, вероятно, и благочестивых светских лиц был собран кружок лиц, называемых или (ср. Неем. 8:2 , и др. 70 ), – и первоначально наставлен в законе, и только потом уже Ездра выступил с своею просветительною деятельностью в народ. Но об этом речь впереди. – Трудясь над улучшением внутренней жизни народа, точнее, приготовляясь к этому великому делу, Ездра не опускал из внимания и тяжелого внешнего его положения, полной беззащитности от врагов, вследствие разрушения стен. |
| Еретические учения и лжесвятых проповедников проклинаю, и то же самое делают те, кто со мною. Всякий еретик да будет нам чужд. Многие благоговейные братия приходили ко мне, чтобы со мной остаться, но я, чувствуя себя грешным и слабым человеком, долго им отказывал, взывая: дайте мне немного покоя, ибо одолевает меня волнение и возрастает тяжесть. По неотступности же их рассудили мы, что те, кому есть Божия воля прийти к нам, должны всецело принять учение святых отцов и творить Божии заповеди. Цель и суть писания сего состоит в том, чтобы показать, как иноку, который действительно в наше время хочет спастись, подобает совершать свое аскетическое делание, согласуя внутренние и внешние свои упражнения со Священным Писанием и житием святых отцов. Если мы будем так действовать, то достигнем вечной жизни в Иисусе Христе, Ему же подобает всякая слава со Отцем и Святым Духом ныне и присно и во веки веков! Аминь». Из предисловия Из писания св. отцов о мысленном делании, о хранении сердца и ума, о том, зачем это нужно и как мы об этом стараться должны Многие св. отцы свидетельствуют о том, что хранение сердца и ума полезно тому, кто по благодати Божией желает быть духовно воспитан. Во-первых, мы знаем слова Самого Господа, Который сказал: Из сердца исходят злые помыслы… и это оскверняет человека ( Мф. 15:18 ). Он учил, что нужно очищать внутреннее сосуда ( Мф. 23:26 ) и что поклоняться Господу следует в Духе и истине ( Ин. 4:24 ). О том же говорил и апостол: Когда я молюсь языком, то хотя дух мой и молится, но ум мой остается без плода… стану молиться духом, буду петь и умом ( 1Кор. 14:14–15 ). Так сказал апостол о духовной молитве, и еще сильнее сказал: Я хочу лучше пять слов сказать умом, нежели десять тысяч языком ( 1Кор. 14:19 ). Св. Агафон замечает: «Внешнее делание подобно листу, внутреннее, то есть духовное, подобно плоду». И далее у него же находим устрашающие слова: Всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь ( Мф. 3:10 ; Лк. 3:9 ). И еще сказали отцы: «Кто только устами молится, а об уме забывает, тот молится в воздух, в то время как Бог обращает внимание на ум». |
| И знаю о таком человеке (только не знаю, в теле или вне тела, Бог знает), что он был восхищен в рай, и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать ( 2Кор. 12:2–4 ). Если таким образом Святые, еще будучи на земле, удостаиваются столь высокого дара знания и созерцания; то почему не допустить, что души праведников все удостаиваются такого же и еще большего просвещения от Бога на небе, и, предстоя непосредственно пред престолом Божиим, созерцают происходящее на земле в свете лица Божия? Теперь, – говорит Апостол, – мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицом к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан ( 1Кор. 13:12 ). Но вот, во-вторых, новые, более положительные, свидетельства о том, что Святые и на небе знают о наших нуждах. В Писании говорится, например, что Святые на небе равны суть Ангелам: сподобившиеся достигнуть того века, говорит Спаситель в Евангелии от Луки ( Лк. 20:35–36 ), умереть уже не могут; ибо они равны Ангелам, и суть сыны Божии, будучи сынами воскресения. Но Ангелы, как говорит Спаситель в том же Евангелии, знают внутреннее состояние и обращение грешников к Богу: говорю вам, бывает радость у Ангелов Божиих и об одном грешнике кающемся ( Лк. 15:10 ). Следовательно и Святые, как равные Ангелам, также радуются об обращения грешников и вообще знают наше внешнее и внутреннее поведение. Еще яснее говорится об этом знании Святыми наших нужд в известной притче о богатом и Лазаре. Здесь мы читаем, что Авраам, находясь на небе, слышал вопль богача, страждущего в аду, несмотря на великую, отделяющую их пропасть, и между прочим сказал богачу, который просил его послать Лазаря к остальным пяти братьям, чтобы он (Лазарь) засвидетельствовал им, дабы и они не пришли в его место мучения – сказал следующие слова: у них есть Моисей и пророки; пусть слушают их ( Лк. 16:29 ). Если Авраам, живший на земле гораздо ранее Моисея и пророков, указывает на них богачу; то из этого видно, что праведники, находясь на небе, имеют возможность знать совершающееся на земле после их кончины. |
| Когда Усуи пришел в себя, солнце уже высоко стояло над горизонтом. С удивлением он почувствовал, что полон сил. Нет ни усталости, ни голода, как накануне. Усуи заторопился в обратный путь и вдруг поранил о камень большой палец ноги. Он положил на кровоточащий палец руку, и кровотечение остановилось, боль прошла Усуи решил отправиться в квартал для нищих в Киото, чтобы лечить там больных. Тех исцеленных, которые были молоды и работоспособны, он отсылал из квартала, чтобы они искали работу. Но через семь лет он снова увидел все тех же людей, и были они все в том же плачевном состоянии, что и прежде, когда он им помог впервые. Усуи был просто потрясен. Он понял, что, вылечив тело от болезненных симптомов, не смог научить их новому образу жизни» 67 . Из приведенного выше текста мы видим, что японский католик Микао Усуи, приняв монашество, так и не стал христианином, хотя это и покажется некоторым удивительным, непонятным и странным: монах ведь все-таки! Учение Христово осталось для него запечатанным семью печатями. К сожалению, доктор филологии так и не смог понять, что главная цель жизни человека (согласно христианскому учению) заключается в спасении души от власти греха, в ее обожении посредством труднейшего подвига личной работы по ее очищению и совершенствованию, которое возможно только с помощью Божией и только действием Его нетварной благодати, о чем Христос предупредил: «Кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего» ( Ин. 15:5 ). О необходимости этой трудной внутренней работы Иисус Христос учил так: «Очисти прежде внутренность чаши и блюда, чтобы чиста была и внешность их» ( Мф. 23:26 ). Заметим, что под «внешностью» следует понимать не только одежду, но и внешнее, т.е. телесное здоровье (в отличие от внутреннего, духовного). Еще более конкретно о различных телесных нуждах, в которых здоровье занимает не последнее место, Создатель говорил так: «Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом. Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, – и это все приложится вам» ( Мф. 6:32–33 ). Доктор Усуи вместо очищения своего «внутреннего человека», вместо приобретения Царства Божия, напротив, стал прежде всего искать «секреты исцеления», которые, по его мнению, Христос держал в тайне. |
|
|
