| Таковая-то, исполненная высокой истинно-христианской любви, молитва «за всех человеков, за царей и за всех начальствующих» и составляет, по мысли апостола, главнейшее средство к достижению того, чтобы «проводить нам жизнь тихую и безмятежную во всяком благочестии и чистоте». Апостол не просто желает для христиан тихой и безмятежной жизни, жизни для суетных радостей и утех, но требует, чтобы она сопровождалась благочестием и чистотою. Мир и безмятежие – внешняя сторона; внутри должны царить благочестие и чистота. Поэтому образцем истинно-христианского общества может быть признано то, в котором внешнее благоденствие обращается не на утехи и не на погоню за суетными удовольствиями, а на процветание богоугодной жизни в благочестии и чистоте. Внешнее же благоденствие, жизнь мирная, тихая и безмятежная возможны тогда, когда власть обладает всеми нужными средствами защиты общества совне и имеет силу внутри, а по отношению к первенствующим христианам это безмятежие жизни зависело еще, кроме того, от благосклонного отношения к ним языческой власти. Поэтому естественно было им молиться о благосклонности к ним этой власти, а также и о том, чтобы начальствующия лица обратились к вере Христовой, чтобы Бог спас их и привел к познанию истины; ибо только при этом условии их тихая и безмятежная жизнь во всяком благочестии и чистоте могла получить прочность и устойчивость. Таким образом с молитвой о внешней и внутренней силе власти должна была соединиться у первенствующих христиан, по наставлению апостола, молитва о спасении всех, об обращении к вере, о приведении к познанию истины. Это-то самое, то есть, тихая и безмятежная жизнь во всяком благочестии и чистоте и спасение всех, «угодно Спасителю нашему Богу, Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины». Итак, мы должны молиться за Царя и правительство, чтобы Господь даровал ему силу вовне и крепость внутри и возглаголал в сердце его благая о Церкви Своей, чтобы «проводить нам тихую и безмятежную жизнь во всяком благочестии и чистоте». |
| У нас же, как раз этого последнего и нет, но всё внимание властей духовных обращено на внешнюю защиту истины, в чем она не нуждается, ибо она есть явление силы и духа во благочестии». [x] « 2 Тим. 4:2 проповедуй слово, настой во время и не во время, обличай, запрещай, увещевай со всяким долготерпением и назиданием - Обличать может с дерзновением тот, кто сам оправдан благодатию Божиею, истинен, свят; запрещать может тот, кто силен духом благочестия, властен Духом Божиим; умолять способен лишь пребывающий в любви, в Боге. Вот пастырю и нужно быть благочестивым, исполненным силы Духа Христова и быть распятым в любви - и только так он победит верных Христу, скорее же Он Сам в них, пастырях, привлечет их, верных, к Себе - воспитает их в жизни в Нем. А у нас? Ни благочестия, ни его силы, ни любви. Благочестиевыродилось во внешнее благолепие во всём, церковную внешность, внешнее поведение и подобное; сила - во властность и подчинение внешнему авторитету и силе, а любовь - ее совсем нет или вместо нее- лицемерное себялюбивое блужение, благотворительные спектакли, цветы, значки и т.д. Так пастыри растлевают виноградник Божий». [xii] «Если мы стремимся к какой-либо особой по своемухарактеру жизни ради Христа, то это есть дар Божий нам и побуждение нашего духа, воздействуемого от Духа Божия, к прохождению такой жизни. Поэтому нельзя отрицательно относиться к такому своему состоянию и тем погашать особое высшее стремление своего духа, но нужно искать таких обстоятельств, в которых оно могло бы получить удовлетворение и раскрыться для вечности». [xiv] «Эпохи жизни Св. Церкви на земле означаются не внешними какими-либо событиями, но такими признаками, которые указывают на внутреннее изменение состояния ее, за которым могут уже следовать и внешние события, но может их и не быть: Лк. XVII, 20 и 21». [xv] «Лк. 5:39 И никто, пив старое вино, не захочет тотчас молодого, ибо говорит: старое лучше - Так и верующие, живущие духом одного периода жизни Св. Церкви на земле, предпочитают держаться его, нежели жить духом другого периода». |
| Христу дорога только негибнущая душа человека; Ему дорого только то чувство бескорыстной любви, которое цветет и благоухает пред одним Богом в самой сокровенной глубине нашего духа, а не то внешнее, что пройдет и погибнет, когда наступит час… Не с тем все это говорится, чтоб осуждать внешнюю благотворительность: ведь и Христос не осудил тех богачей, которые приносили от своего избытка в сокровищницу храма… Хотелось бы только указать, что не нужно смешивать языческую точку зрения на добро, как на что-то внешнее, с христианской точкой зрения на то же добро, как на сокровенно внутреннее; что не нужно считать рост внешней общественной благотворительности за рост христианства, которое может не иметь с ней ничего общего, что не нужно измерять свою христианственность, или церковность, пожертвованными копейками или рублями, тысячами или миллионами, милостыней нищему или громадными зданиями. Кто так оценивает добро, пусть тот знает, что он оценивает по-язычески. Христос взвешивает только ту силу любви к Нему и пламенной ревности по Боге, которая двигает твоею благотворящею рукою и которая ведома только Ему одному, смотрящему прямо в твое сердце. Чтобы богатому, пожертвовавшему тысячи или миллионы, сравниться с бедной вдовой, отдавшей Богу свою последнюю копейку и выразившей тем свою пламенную и всецелую любовь и преданность Ему, он должен отдать также, как и она, все, что имеет, и с такой же, как и у нее, беззаветной любовью к Богу и верой в то, что Он позаботится о нашей жизни и нашем пропитании. VIII. " И когда выходил Он из храма, говорит Ему один из учеников Его: Учитель! Посмотри, какие камни и какие здания! Иисус сказал ему в ответ: видишь сии великие здания? все это будет разрушено так что не останется здесь камня на камне " Мк.13:1–2; Лк.21:5–6 Глубокая и многозначительная внутренняя связь между словами Господа по поводу бедной вдовы, положившей в сокровищницу храма две лепты, и последующим вопросом учеников и ответом на него Господа о богатстве и благолепии храма Господь видел у сокровищницы, что богатые приносили мною, и однако отдал преимущество бедной вдове, говоря этим, что благотворение ценно только с внутренней стороны и с этой последней только и может быть измеряемо Богом. |
| 25 . Искушения Иисуса Христа в пустыне составляют исторический факт. Но искушение, по самому своему понятию, не может быть только объективным явлением, а должно иметь внутреннюю действительность. Искушение, как внешнее явление, без соответствующей внутренней действительности, не имеет значения. И, конечно, евангельские свидетельства о том, что в пустыне ко Христу приступал искуситель, получают полный смысл только под тем условием, что предложения диавола были действительным искушением для Иисуса Христа. Внутренняя действительность Его искушений не может подлежать сомнению. – Какова же была эта действительность? Апостол Павел называет Иисуса Христа αρχιερα, πεπειρασμνον κατ πντα καθ’ μοιτιτα χωρς αμαρτας, – первосвященником, Который, подобно нам, искушен во всем, кроме греха, – точнее по славянскому переводу: искушена по всяческим по подобию, разве греха ( Ebp. IV, 15 ). Полное подобие нашим искушениям ( κατ πντα καθ ομοιτητα) и безгрешность ( χωρς μαρτας) составляют, по мысли апостола, две границы, обнимающие область искушений Иисуса Христа по их внутренней действительности. Руководясь этими указаниями ап. Павла, богословская наука должна определить внутренний характер искушений Иисуса Христа как безгрешных, но по всему подобных нашим. Вопрос о внутренней действительности искушений Господа Иисуса далеко не из легких богословских вопросов. Искушения Христа должны быть по всему подобны нашим. Это подобие, по учению того же апостола Павла, имеет глубокое значение в деле искупительного служения Христа. Сам претерпевший в искушениях, Он может помочь и искушаемым ( Ebp. II, 18 ). Мы имеем, восторженно пишет апостол, не такого первосвященника, который не может сострадать нам в немощах наших, но Который, подобно нам, искушен во всем, кроме греха. Посему да приступаем с дерзновением к престолу благодати, чтобы получить милость, и обрести благодать для благовременной помощи ( Ebp. IV, 15. 16 ). – Но наши искушения греховны. Большинство из них возникает всецело из наших греховных наклонностей, гнездится своими корнями в нашем греховном сердце; наконец, каждое искушение, хотя не кончалось бы греховным делом, хотя шло бы извне, неизбежно встречает в нас греховные расположения 125 . Христос же был безгрешен. Самое подобие Его искушений нашим имеет все свое значение неразрывно в связи с тем, что Он был искушен без греха. Посему подобие искушений Христа нашим не противоречит ли Его безгрешности? А Его безгрешность не уничтожает ди действительности Его искушений? |
| Возражение 3. Далее, Августин говорит, что «Бога нужно почитать верой, надеждой и любовью» 157 . Но предписания веры, надежды и любви не метафоричны. Следовательно, и обрядовые предписания не должны быть метафоричными. Возражение 4. Кроме того, Господь говорит: «Бог есть Дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине» ( Ин. 4, 24 ). Но метафора, в которой одно переопределяется другим, сама по себе не является истиной. Следовательно, связанные с поклонением Божеству обрядовые предписания не могут являться метафорами. Этому противоречит сказанное апостолом: «Итак, никто да не осуждает вас за пищу, или питие, или за какой-нибудь праздник, или новомесячие, или субботу: это есть тень будущего» ( Кол. 2, 16, 17 ). Отвечаю: как уже было сказано (1), обрядовыми являются те предписания, которые относятся к поклонению Богу. Но поклонение Божеству бывает двояким, внутренним и внешним. В самом деле, коль скоро человек составлен из души и тела, то при поклонении Богу должно использовать то и другое: душу – для внутреннего поклонения, тело – для внешнего, в связи с чем [в Писании] сказано: «Сердце мое и плоть моя восторгаются к Богу живому» ( Пс. 83, 3 ). А поскольку тело определяется к Богу через посредство души, то и внешнее поклонение определяется через посредство внутреннего. Далее, внутреннее поклонение заключается в соединении души с Богом умом и расположенностью. Поэтому внешние действия поклоняющегося Богу человека направляются к этому поклонению различными способами сообразно тем различным способам, которыми его ум и расположенности поистине соединяются с Богом. Так, в состоянии чаемого блаженства человеческий ум будет созерцать божественную Истину такою, какою она есть. Поэтому в его внешнем поклонении не будет ничего метафоричного, но оно будет одним проистекающим из внутреннего знания и расположения прославлением Господа, согласно сказанному [в Писании]: «Радость и веселие будет в нем, славословие и песнопение» ( Ис. 51, 3 ). Но в нынешнем состоянии нашей жизни мы не способны созерцать божественную Истину такою, какою она есть, и потому нуждаемся в луче божественного света, который бы, как пишет Дионисий, просветил нас посредством неких «прообразовательных символов под многоразличными покровами и притом приспособительно к собственному нашему естеству» 158 . |
| Поразительный пример такого именно внутреннего богопочитания, со стороны воли, представляют мученики Маккавейские – старец Елеазар и братья со своею матерью. Высший подъем любви высказал младший брат в своей предсмертной речи, обращенной к Антиоху, в которой призывал Бога, чтобы Он умилосердился над народом и чтобы даже Антиох, хотя бы и с муками и карами, исповедал, что Он един есть Бог (VII, 37). Грех противоположный добродетели – любви к Богу, 2-я Мак. книга называет самолюбием. Самолюбие такое состояние человека, когда он, во всех своих поступках, имеет в виду не славу Божию и пользу ближнего, а одну личную свою славу и пользу; такое состояние служит основою всех страстей человека. Самолюбие, гордость и высокомерие проявились особенно в Антиохе, который по гордости «более, нежели человеческой» мнил повелевать волнам моря и касаться звезд небесных и думал на весах взвесить высоты гор (IX. 8–10). Другой грех , сродный с самолюбием, 2-я Мак. книга отмечает – лицемерие, когда истинную любовь к Богу люди находят возможным заменить исполнением только внешних обрядов, чем и отличались все нечестивые первосвященники, и, наоборот, – когда люди находят возможным иметь внутреннее богопочитание, не проявляя его во внешних поступках; в последнем случае они отделяют, таким образом, внешнее поведение от внутреннего настроения. Лицемерие последней формы предлагали высказать Елеазару приставленные к беззаконному жертвоприношению, но он с негодованием отверг это, сказав: «Недостойно нашего возраста лицемерить, дабы многие из юных, узнавши, что девяностолетний Елеазар перешел в язычество, и сами, вследствие моего лицемерия, ради краткой и ничтожной жизни, не впали через меня в заблуждение, и через то я положил бы пятно на мою старость» (VI, 25). Внутреннее богопочитание – вера, надежда и любовь не могут скрываться в душе человека, но, по тесной связи души с телом, они естественно выражаются в словах и в других внешних знаках и действиях. Такое выражение внутреннего богопочитания человека во внешних знаках и действиях называется богопочитанием внешним. В ряду образов внешнего богопочитания 2-я Макк. книга, на первом плане, ставит молитву, как возношение ума и сердца человека к Богу. |
| «Услышав это, Иисус сказал ему: еще одного недостает тебе: все, что имеешь, продай и раздай нищим, и будешь иметь сокровище на небесах, и приходи, следуй за Мною» (ст. 22). Ты исполнил внешнее, ты исполнил предписания Моисеева закона, но ты не исполнил внутреннего. А для того, чтобы исполнить внутреннее, нужно не только не совершать внешних грехов — убийства, воровства, лжесвидетельства и прочего, — но и внутренне очиститься, очистить свое сердце: нужно от всего отказаться. Если человек отказывается от всего своего имущества, делает себя нищим и бесправным, как бы изгоем общества, у него прерываются почти все связи с человеческим обществом и, если вдруг в нем проявляется какая-нибудь страсть, он почти не имеет возможности ее удовлетворить. Тогда он вынужден обратить свой взор уже не на поступки, а на сами мысли и желания. Человек, отрекшийся от всего, начинает очищаться еще и внутренне. Вот что значит следовать за Господом. Это нужно понимать не в буквальном смысле. Из этого повествования может показаться, что речь шла только о том, чтобы продать имение и действительно пойти за Господом. Но у Христа даже в то время было много учеников, которые не следовали за ним. Известен даже случай, когда некто именем Иисуса Христа изгонял демонов и ученики стали ему запрещать, но Господь сказал: «Никто, сотворивший чудо именем Моим, не может вскоре злословить меня» ( Мк.9:39 ). Были ученики, которые не следовали за Господом, однако же имели такую благодать, такую веру в Него, что именем Его изгоняли демонов. Поэтому можно сделать вывод о том, что речь идет не о буквальном следовании за Господом. Буквально за ним следовали только двенадцать Его ближайших учеников, и даже остальные семьдесят избранных Им Самим не всегда были с Ним. Мы не должны думать, что у него было только около восьмидесяти ближайших учеников. Было, наверное, и много других, но они не могли всегда находиться рядом с Ним. Поэтому призыв Господа надо понимать в том смысле, что надо всегда во всем повиноваться Господу Иисусу Христу, не жить частью для себя, а частью для Господа. Если бы человек даже и последовал за Богом внешне, а внутренне остался предан своим желаниям и стремлениям, то что принесло бы такое следование? Разве Иуда Искариотский не следовал в числе двенадцати учеников всегда за Господом? Но это не принесло ему пользы, и он отпал от сонма избранных учеников. Поэтому, конечно же, речь идет о внутреннем следовании, о полной преданности учению Спасителя, о беспрекословном исполнении Его повелений, иначе говоря, заповедей. |
| Язычники — спасутся ли? Возможно ли спасение для иноверцев? И если да, то как они знают, что есть воля Божия? 9 июля, 2014 Возможно ли спасение для иноверцев? И если да, то как они знают, что есть воля Божия? Павел не просто говорит о законе, написанном в сердцах. Он говорит о том, чем наличие этого внутреннего закона свидетельствуется. А именно: «о том свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую». «Когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то не имея закона, они сами себе закон: они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую, в день, когда, по благовествованию моему, Бог будет судить тайные дела человеков через Иисуса Христа» (Рим. 2:14–16). Протоиерей Андрей Ткачев Это говорит святой Павел по поводу вопроса, мало кого не интересующего среди верующих людей: спасутся ли язычники? «Дело закона, написанное в сердцах»! Красиво, не правда ли? Это, по сути, то самое, на что ссылаются, не зная «матчасти» люди, говорящие о том, что «у них Бог в сердце». Весьма многие, словно сговорившись, повторяют часто слова о том, что внутри они близки Богу и ничто внешнее над ними не довлеет, поскольку внятного внутреннего голоса Бога им довольно. Но Павел не просто говорит о законе, написанном в сердцах. Он говорит о том, чем наличие этого внутреннего закона свидетельствуется. А именно: «о том свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую». Совесть и мысли. Одна говорит вполне внятно, еще внятнее говорят мысли. Они (мысли) совестью инициируются, а потом их можно записывать в виде дневника или письма, после чего будет видно – какой именно закон написан в сердце человека. Тогда можно будет и пообсуждать тему, и поспорить, и отшелушить ненужное. Однажды, попав на Мальту, Павел со спутниками насладился многим человеколюбием со стороны местных жителей. Это реальная иллюстрация того, о чем пишет он сам в указанном выше месте послания к Римлянам. Для начала история: «Иноплеменники оказали нам немалое человеколюбие, ибо они, по причине бывшего дождя и холода, разложили огонь и приняли всех нас» (Деян. 28:2). |
| 11-я ГЛ. ЕВАНГЕЛИЯ ОТ ЛУКИ Обличение фарисеев и законников и враждебные их замыслы на Иисуса Христа ( Лк. 11:37–41, 43, 45–46, 52–54, 12:1 ) Когда Иисус Христос учил народ, попросил Его один фарисей к себе отобедать. Он пришел и возлег. Фарисей с удивлением заметил, что Он не умыл сперва рук пред обедом. Но Господь сказал ему: «Вот вы, фарисеи, внешность чаши и блюда очищаете, а что у вас в них, то приобретено хищением и нечистыми средствами. Безрассудные! Не должен ли тот, кто вычистил внешнее, позаботиться сделать чистым и внутреннее? Впрочем, обратите, что у вас есть, в милостыню, тогда все у вас чисто будет. Но горе вам, фарисеям, что любите первые места в синагогах и приветствия в народных собраниях!» На это кто-то из законников сказал Ему: «Учитель! Говоря таким образом, Ты и нас обижаешь». Но Он сказал: «И вам, законникам, горе, что обременяете людей тяжестями неудобоносимыми, а сами и одним пальцем своим не дотрагиваетесь до них. Горе вам, законникам, что вы взяли ключ разумения; сами не вошли и помешали тем, кто хотел войти». Когда Он это говорил им, книжники и фарисеи начали сильно приступать к Нему, вынуждая у Него ответы на многое, подыскиваясь под Него и стараясь уловить что-нибудь из уст Его, в чем бы обвинить Его. Между тем, когда собрались многие тысячи народа, так что теснили друг друга, Он начал говорить прежде ученикам Своим: «Берегитесь закваски фарисейской – именно лицемерия». Толкование св. Василия Великого на 41 стих 11-й гл. Евангелия от Луки Творения свв. отцов. Тв. св. Василия Великого Поскольку Господь сказал: обаче от сущих дадите милостыню: и се вся чиста вам; то ужели, сколько кто ни грешил, чрез милостыню находит очищение всего? Самая связь предыдущего объясняет сказанное. Ибо, прежде сказав: очищаете внешняя сткляницы и блюда, внутреннее же ваше полно грабления есть и лукавства (ст. 39), потом присовокупил: обаче от сущих дадите милостыню: и се вся чиста вам вся; то есть все то, в чем грешим и лукавствуем, грабя и лихоимствуя. Сие же выражает и Закхей, говоря: се пол-имения моего дам нищим: и аще кого чем обидех, возвращу четверицею ( Лк. 19:8 ). Посему все подобные грехи, которые могут быть заглажены и за которые можно воздать чем-либо в несколько крат большим, очищаются сим способом. И сей, говорю, способ не сам по себе достаточен к очищению, но предварительно имеет в Божием милосердии и в Крови Христовой, которою имамы избавление и от всех других грехов ( Еф. 1:7 ), творя за всякий грех плоды достойны покаяния ( Лк. 3:8 ). Читать далее Источник: Сборник статей по истолковательному и назидательному чтению Четвероевангелия с библиографическим указателем : [В 2-х том.]/Сост. инспектор Симбирской духовной семинарии М. Барсов. - Москва : Лепта Книга, 2006./Том 2. – 832 с./Третья Пасха. 3-377 с. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| 18 . Мудрствующие же, что без обрезания уверовало бы больше народа, пусть получат такой ответ: с их точки зрения, больше народа уверовало бы, если бы не было и мученичества? Но прекраснее твердость избранных, чем расслабленность большинства. Как были установлены разные виды очистительных погружений ради единственного и истинного Духом и водой таинства Крещения, в котором совершается спасение всего человека, так совершалось и обрезание многих перед обрезанием Страстей Господних, которые Иисус претерпел как Агнец Божий, чтобы взять на Себя грехи мира 176 . 19 . Наше рассуждение призвано показать, что внешнее обрезание должно было совершаться до пришествия Господа, но после оно было по праву отменено. Нынешнее обрезание должно быть внутренним и подобно внутреннему иудею, который истинен не по букве, но по духу. В каждом из нас заключены два человека, о которых сказано: Если внешний наш человек и тлеет из-за стремления к греху, то внутренний со дня на день обновляется ( 2Кор. 4:16 ) – и в другом месте: По внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием ( Рим. 7:22 ). Наш внутренний человек создан по образу и подобию Божьему, внешний – из глины. В книге Бытия тебе рассказано о творении и того и другого человека 177 , и именно второй назван подлинным. 20 . Как есть два человека, так и образ жизни бывает двоякий. Один свойствен внешнему человеку, другой внутреннему. Большинство свойств внутреннего человека усваиваются внешним. Например, целомудрие души ведет к телесному целомудрию, и не знающий прелюбодеяния сердца не знаком и с телесным прелюбодеянием. Однако из этого не следует, что не прелюбодействовавший телесно не прелюбодействовал в сердце. О таком сказано: Всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем ( Мф. 5:28 ). Он прелюбодействовал не телом, но помыслом. Итак, существует обрезание внутреннего человека, и претерпевающий его, словно крайнюю плоть, отсекает все телесные удовольствия, чтобы жить духом, а не плотью и чтобы духом умерщвлятьтелесные желания 178 . |
|
|
