| 134 Подробнее о концепции «евразийцев» см.: Шушарин В.П. Современная буржуазная историография древней Руси. М., 1964, с. 199–202, 260–264 и др.; Миронов В.Н. Некоторые схемы истории СССР в современной англо–американской буржуазной историографии. – В кн.: Критика новейшей буржуазной историографии. Л., 1976. с. 58–60. 136 Буганов В.И., Жуковская Л.П., Рыбаков Б.А. Мнимая «Древнейшая летопись». – Вопросы истории. 1977, 6, с. 202–205. 139 Кобзев И. Где прочитать «Влесову книгу»: Письмо в редакцию. – Лит. Россия, 1977. 49, с. 19. 140 Скурлатова О. Загадки «Влесовой книги». – Техника–молодежи. 1979, 12, с. 55–59. Эта статья вошла также в сборник «Тайны веков» (М., 1983, вып. 3, с. 26–33). 144 Жуковская Л П., Филин Ф П. «Влесова книга...» Почему не Велесова? (Об одной подделке). – Русская речь, 1980, 4, с. 117. 146 Неверно утверждение о существовании фотокопий ВК, неверно, что она охватывает историю древних славян с V века до н. э. по VI–VII века н. э., неверно, что «Влесовой книгой» назвал дощечки А. Кур, и мн. др. 150 В. Вилинбахов – кандидат исторических наук, автор ряда статей о народных преданиях Новгорода, русском фольклоре, истории огнестрельного оружия на Руси. 151 Старостин В.А. 1) Дива былинные: Сказы и рассказы про русские народные былевые творения, М., 1974; 2) Илья Муромец: Богатырские былины для среднего школьного возраста. М., 1979; 3) Летучий корабль: Сказы. Кострома, 1961; 4) Русь богатырская: Былинные сказанья. М., 1974. 152 Об этом мне сообщил в личной беседе Б.А. Рыбаков. Д.С. Лихачев также специально обр ащался с аналогичным вопросом к В. Л. Янину. 158 Миротворцев В.И. Еще раз о так называемой Влесовой книге. – Русская речь, 1984, 5, с. 110–117. 159 Об этом же пишет и Н.Ф. Скрипник. «К нашему большому удивлению, выявилось, что между обоими вышеназванными текстами имеются сотни различий, какие никак нельзя объяснить обычной редакционной правкой (Влес книга: Лондон; Гага, 1975, ч. VII, с. 1). 160 Фотокопии с публикаций в «Жар–птице» и с бумаг из архива Ю.П. Миролюбова опубликованы в VI и VII частях того же издания. |
| Асов сам признает, что многие его выводы и наблюдения являются «не более чем фантазией» 283 . Но эти фантазии весьма своеобразны. Они вырастают как бы из двух корней: признания подлинности ВК и своеобразной трактовки ее содержания. В первом случае, в конце концов, автор был вынужден признать: «Главное же подтверждение подлинности невозможно точно выразить словами. Оно исходит из личного духовного опыта. О подлинности говорит сам дух Влесовой книги. Ее мистериальная тайна, великая магия слова» 284 . Трудно добавить что–либо к этим словам, поскольку процесс добывания подлинных знаний они подменяют мистическим созерцанием и верой. Видимо, понимая это, автор, отказываясь от каких–либо доказательств, неожиданно выдвигает новую конструкцию. По его мнению, текст ВК – истинный, т.е. подлинный. Что же касается самих «дощечек», хранившихся у Изенбека, то они могли иметь позднее происхождение, являлись копиями, полностью воспроизводившими графику ВК. После этого просто уже невозможно разобраться в полетах фантазии Асова, щедро предлагающего читателю ворох не связанных друг с другом противоречивых соображений и выводов. Решив подобным образом проблему подлинности ВК, Асов далее считает себя свободным в исторических и лингвистических построениях. Памятник провозглашается им жреческой книгой, зафиксировавшей «древнейшую традицию Европы» в книжности и разрешающей спор о происхождении славян. Азбука, которой написан текст, объявляется им независимой от кириллицы и много древнее ее. Кириллица же, как христианская славянская азбука, провозглашается зависимой от «велесовицы». Язык ВК объявляется новгородским, близким или даже совпадающим с языком новгородских берестяных грамот, «многие славянские племена» возводятся по своему происхождению к Арию – сыну одного из героев греческой мифологии Аполлона и т.д. Трудно уследить за изгибами и высотами парения мысли автора, оперирующего то «реставрированными песнями птицы Гамаюн», то ригведийскими гимнами об Индре и Валу, то «самыми последними открытиями скифологии и славяноведения». С его фантазиями невозможно спорить, как невозможно выиграть шахматную партию у человека, игнорирующего правила шахматной игры. |
| В последние годы подобного рода фантазии, в частности о происхождении украинцев от трипольцев, весьма популярны на Украине. Они активно поддерживаются, например, газетой западноукраинских националистов «За biльhy Ykpaihy», неоязыческими журналами «Сварог» и «Индо-Европа». Последний, в частности, опубликовал воззвание основанной Силенко в Канаде нативистской украинской церкви. В нем объявляется, что христианская религия чужда украинцам, ничего, кроме несчастья, им принести не может. Путь же украинцев к возрождению лежит якобы только через украинскую национальную, т. е. языческую, веру. Поэтому украинцам следует вернуться к вере своих предков 246 . В одной из своих публикаций Довгич как бы комментирует этот призыв. Он повествует о катастрофе, которая произошла тысячелетие назад, когда местные боги и волхвы потерпели поражение от чужестранных «жрецов», оторвавших украинцев от родного язычества и с тех пор навязывающих им «чужую идеологию». Автор скорбит по тем колоссальным людским потерям, которых уже потребовал и еще может потребовать «христианский Молох». Он утверждает, что потеря исконной языческой основы расколола украинский народ, разрушила его национальный характер, сделала добычей чужеродцев. Это якобы и повлекло распад индоевропейского единства, упадок национальной идеи. Он видит лишь один способ избежать катастрофы – вернуться к пантеистической вере, уходящей корнями в почву Индо-Европы и разрушенной тысячу лет назад. Он взывает к великому примеру предков, которым именно обожествление природы позволило создать одну из первых цивилизаций на Земле. При этом, рисуя фантастическую предысторию предков, он не забывает черпать аргументы из «Влесовой книги». Все это делается для того, чтобы подвести основу под украинскую мессианскую идею. Ведь если Украина достигла высот цивилизации в дохристианскую эпоху, а христианство довело ее до полного разорения, то для возрождения следует отбросить обветшавшее христианство и создавать новую идеологию, новых богов, новую Украину и… новую Индо-Европу. Парадоксальным образом, достичь этого оказывается возможным, только вернувшись назад в седую древность, «к мировоззрению наших пращуров». Автор считает, что только на такой основе можно разрабатывать «украинскую идею» 247 . |
| В сочинении «Русский языческий фольклор. Очерки быта и нравов», законченном, вероятно, до конца 1953 года, встречаем первое сообщение о ВК, которое приведем полностью: у русичей «письмена были тоже разными, так как единства в них могло и не быть из–за различных условий торговых центров. В одних из них могли пойти в основу знаки готской письменности, а в других ведической. Мы ничего точного об этом не знаем, но логика стоит за это (!! – О. Т.). Впоследствии нам выпало большое счастье видеть „дощки» из коллекции художника Изенбека числом 37, с выжженным текстом. Частью буквы напоминали греческие заглавные буквы, а частью походили на санскритские. Текст был слит. Содержание трудно поддавалось разбору, но по смыслу отдельных слов это были моления Перуну, который назывался временами «Паруном», временами «Впаруной», а Дажьбог назывался «Дажбо» и «Даже». Текст содержал еще описание, как «Велс учил деды земе рати». На одной из них было написано о «Купе–бози», вероятно, Купале, и об очищении «омовением» в бане и жертвой «Роду рожаниц», «иже есть Дедо свенту " ». Были строки, посвященные «Стрибу, кий же дыха яко хще», а также о «Вышенбг, иже есь хранищ живот наших». Подробный разбор дощечек, которые нам удалось прочесть до их исчезновения, будет нами дан отдельно. «Дощки» эти были подобраны Изенбеком во время гражданской войны в разгромленной библиотеке князей Задонских или Донских точно нам неизвестно, да Изенбек и сам не знал точного имени хозяев разгромленного имения» (т. 5, с. 25). Итак, во время написания этой книги какие-то «дощечки» существовали. Но вот что примечательно. Во–первых, история знакомства с «дощечками» представлена иначе: нет ни слова о том, что Миролюбов в течение 15 лет тщательно копировал огромный и трудный текст, здесь всего лишь воспоминание о выпавшем «счастье видеть» и смутное обещание дать подробный разбор тех дощечек, «которые... удалось прочесть». Значит, история переписки и обработки текста была сочинена Миролюбовым позднее. Во–вторых, содержание дощечек определено как «моления Перуну», и, судя по цитатам, далее приведенным, в «дощечках», возможно, были лишь тексты молитвенного или, во всяком случае, религиозною содержания. |
| И все же на этом история с рукописью «О воздушном летании в России» не заканчивается. В.Ф. Покровская, автор статьи о результатах фотоанализа, вполне определенно заявила, что исправления в рукописи были сделаны самим Сулакадзевым. Однако такой вывод не подтвержден палеографическим анализом. В данном случае сработал «синдром Сулакадзева». Не может быть использован в качестве довода и аргумент о мотивах подделки. Главная цель очевидна: автор стремился доказать приоритет россиянина в полетах на воздушном шаре. Однако в равной мере этим могли руководствоваться и Сулакадзев, и позднейшие владельцы его рукописи, например Родных. В предисловии мы упомянули о «Влесовой книге», или «Дощечках Изенбека». Примечательно, что автор первой статьи в нашей стране, разоблачившей эту фальшивку, – Л.П. Жуковская – заявила о ее принадлежности перу Сулакадзева. 408 В той или иной степени этой точки зрения придерживались долгое время и другие ученые, пока не стало ясно, что «Влесова книга» – изделие ее комментатора и издателя Ю.П. Миролюбова. И в этом случае сыграл свою роль «синдром Сулакадзева». Пожалуй, единственное, что связывает «Дощечки Изенбека» с Сулакадзевым, – это фальсифицированная запись в «Книгореке» о «буковых досках», которая и могла послужить толчком для подделки Миролюбова. Наконец, третий раз «синдром Сулакадзева» заявил о себе в статье историка Н.Н. Воронина о подделанном «Сказании о Руси и о вещем Олеге». Этой подделке посвящена специальная глава нашей книги, поэтому здесь мы лишь скажем, что Воронин, определяя авторство «Сказания», уверенно, но без каких–либо оснований связал его с именем Сулакадзева. 409 Таким оказался своеобразный авторитет этого фальсификатора, и сегодня невольно довлеющий над исследователями. Случается, что и с помощью подлогов можно оставить о себе память в истории. Кому что нравится – скажем мы в заключение. Библиографическая справка Творогов О.В. К спорам о «Велесовой книге». – Статья написана для настоящего издания. Жуковская Л.П. Поддельная докириллическая рукопись. (К вопросу о методе определения подделок). – Статья впервые опубликована: «Вопросы языкознания». 1960. 2. С. 142–144. |
| Итак, как мы видим, славянское фэнтези как литературный жанр имеет взаимосвязь с идеями, присущими русскому неоязычеству. То, что можно услышать от идеологов и представителей родноверия, встречается и на страницах фэнтезийных развлекательных романов, что делает такой популярный жанр инструментом популяризации неоязычества. Авторами создается неисторический и неомифологический образ древнего язычника-славянина, вызывающего сочувствие у масс, читающих произведения, относящиеся к славянскому фэнтези. Постановка социальных проблем, приписывание язычеству идеалов, максимально отвечающих образу «настоящего мужчины» и «истинного патриота своей страны», находят максимальный отклик у молодого поколения. Будет несправедливым и необъективным поставить крест или клеймо деструктивности на фантастических романах, повествующих об альтернативной истории славян. Но необходим правильный подход к такому феномену, реализуемый в классификации и выявлении атрибутов, относящихся к русскому неоязычеству. Несомненно, предложенные выше черты, а именно: квазиисторичность и акцент на языческое прошлое; неомифологические вставки, взятые из источников, вроде «Влесовой книги» и т.п.; идеализация язычества и негативизация православного христианства; романтизация и анахроничность образа язычника, не являются окончательными и строго установленными, что позволяет дальше развивать классификацию неоязыческихатрибутов в славянском фэнтези. Однако они дают возможность демаркировать и классифицировать признаки присутствия тем и идей, относящихся к русскому неоязычеству. Арена: Атлас религий и национальностей России//Сайт «Среда: Исследовательская служба». URL: http://sreda.org/arena?mapcode=code13355 (Дата обращения 17.02.2017). Вера и религия в современной России. Всероссийский конкурс молодых учёных: 25 лучших исследований. М., 2014. С. 315. Шнирельман В. Русскоеродноверие: Неоязычество и национализм в современной России. М. 2012. С. XI. О жанре подробнее см.: Черняк В. Д., Черняк М. А. Славянское фэнтези//Массовая литература в понятиях и терминах: учебный словарь-справочник. – М.: Флинта, 2015. – С. 156-157. |
| Между тем, Лозко утверждает, что христианство не пустило глубоких корней в украинском народе, – оно было воспринято лишь знатной верхушкой, тогда как простые люди из поколения в поколение передавали языческие обычаи и верования, сохраняли языческое отношение к миру. Якобы отсюда – жизнерадостность и свободолюбие украинцев, стремление к прижизненной воинской славе, ненависть к любым формам угнетения и полное отсутствие стремления к захватническим войнам. Именно эти качества, якобы противопоставляющие язычество христианству, дороги Лозко, и она объявляет начало возрождения «этнической религии» закономерным процессом, связанным с «экологизацией общества». Она верит, что украинцы смогут преодолеть предрассудки, связанные с верой в «чужого бога», и вернутся к своей исконной родной вере, как это уже делают некоторые другие народы 252 . В качестве одного из первых шагов Лозко предлагает возвращаться к славянским дохристианским именам и заканчивает свою книгу именословом, который призван этому способствовать 253 . Каковы же основные черты этой «этнической религии» украинцев, как они представляются Г. Лозко? Во-первых, она связывает истоки этой религии с древним земледельческо-скотоводческим образом жизни. В доземледельческую эпоху Лозко не углубляется, более ранние «предки украинцев» ее не интересуют 254 . Во-вторых, подобно другим неоязычникам, Лозко развивает миф о том, что в дохристианские времена люди жили в полной гармонии с природой и что эти идиллические взаимоотношения были грубо нарушены христианством 255 . В-третьих, исконную украинскую религию Лозко прямо связывет с пантеизмом и политеизмом. Поэтому она отмежевывается от учения Силенко, которое призывает украинцев к единобожию – вере в Дажбога 256 . Впрочем, это не мешает ей поддерживать самые тесные контакты с основанной Силенко в Гамильтоне (Канада) общиной «Родная вера» и получать оттуда финансовую поддержку 257 . Мало того, Лозко подхватывает лозунг «Влесовой книги» о «Дажбоге и всех украинских богах, единых в Свароге» 258 , который самым странным образом пытается совместить политеизм с монотеизмом. |
| Не в этом ли разгадка истории «Влесовой книги»? Но если мы правы, и создание ВК преследовало чисто идеологические задачи, то необходимо решительно отделить от создателей ВК тех любителей отечественной истории, которых ввела в заблуждение мистификация Миролюбова и Кура. Они, эти любители, надеялись увидеть в ВК ценнейший исторический источник, который позволяет проникнуть в такие глубинные пласты нашей истории, о которых не сообщают ни летописи, ни свидетельства европейских историков–современников. Этих поклонников ВК подвела доверчивость и ограниченные знания сложнейших проблем этногенеза, истории античности и средневековья, истории языка, истории религиозных воззрений и философии. Другое дело те журналисты и писатели, которые, выступая в защиту ВК, не только не обратились за консультацией к специалистам, но, напротив, открыто критиковали науку, обвиняя ученых в предвзятости чрезмерном скептицизме и даже отсутствии патриотизма. Такая позиция тем более недостойна, что опиралась на неточную, а в ряде случаев откровенно искаженную информацию. История ВК, думается, напомнит всем о том, что в погоне за сенсацией не следует пренебрегать элементарными правилами научных исследований и научной этики. Вместо эпилога Итак, я попытался доказать, что та «Влесова книга», о которой спорили в нашей печати в 70–х годах, вовсе не бесценный историческим источник, а мистификация, при этом созданная в весьма близкое от нас время. Но как же быть с теми оговорками и противоречиями в высказываниях Ю.П. Миролюбова, которые дают основание допускать, что какие–то дощечки (с молитвенными текстами, выжженными железом, а не процарапанными ножом) он все же видел? Не относится ли к их числу та единственная дощечка (напомним: она значительно отличается по объему содержащегося на ней текста от остальных), фотографию которой он решился публиковать? Еще в 1960 году, задумываясь над возможным образцом подделки, Л.П. Жуковская назвала в этой связи имя А.И. Сулакадзева. 175 Коллекционер и собиратель А.И. Сулакадзев (умер в 1830 году) был известен не только своим собранием рукописей и раритетов (среди которых были и такие, как дубинка Добрыни, камень с Куликова поля, на котором будто бы отдыхал Дмитрий Донской, и т. |
| Но, размышляя над источниками, на которых строит свои концепции Миролюбов, мы не можем не задаться вопросом: а разве ВК, посвященная тем же самым проблемам и неоднократно текстуально перекликающаяся с его «фольклорными источниками», не была использована им как источник первостепенного значения, более надежный хотя бы уже потому, что автор ВК старше «Прабы» Варвары и Захарихи по крайней мере на 1100 лет? И вот тут начинаются загадки. Сочинение «Ригведа и язычество», завершенное в октябре 1952 года, заканчивается следующей знаменательной фразой: «Большего о славянах мы не знаем и считаем пока нашу тему законченной. Может быть, новые данные и заставят нас к ней вернуться, но пока мы этот труд заканчиваем, так как лишены источников, могущих нам служить в этом вопросе» (т. 4, с. 251). А ВК, разве она не явилась таким источником? Этот вопрос тем более имеет основания, что некоторые фрагменты этой книги текстуально совпадают с ВК. Когда же Миролюбов рассуждает о происхождении славянской грамоты, то тут мы видим как бы подготовку к «обретению» ВК. Он пишет: «Мы утверждаем, что такая грамота (предшествующая кириллице, – О.Т.) была и что она, может быть, будет даже однажды найдена! И значит, заранее говорим, что крики критиков окажутся совершенно лишними» (т. 4, с. 178). И наконец, последнее: на единственной фотографии «дощечки» обращало на себя внимание, что буквы написаны не на строке, а «подвешены» к горизонтальной черте, как в алфавите деванагри. 171 В рассматриваемой книге мы находим этому объяснение. Однажды старый дед на хуторе к северу от Екатеринослава нас уверял: «В старовину люди грамоте знали! Другой грамоте, чем теперь, а писали ее крючками, вели черту богови, а под нее крючки лепили и читать по ней знали! " » (т. 4, с. 134). И далее следует рассуждение о том, что древнейшая славянская грамота была сходна с санскритским письмом. Напомним, забегая вперед, что о зависимости графики ВК от «санскрита» Миролюбов будет говорить неоднократно. 172 Итак, можно заключить, что в 1952 году ВК еще не существовала, но уже велась, вероятно, подготовка к ее созданию: продумывалось ее содержание, а вопрос о типе письма был уже решен – оно должно было включать элементы «санскритского» и готского письма. С этой задачей создатели ВК не справились, но следом этого является написание букв под чертой на дощечке 16. |
| Особенность учения Сперанского состоит в ярко выраженном манихейском представлении о вечной борьбе Добра и Зла. Добро представлено Белбогом (он же – Род) и его сторонниками, а зло – Чернобогом со товарищи. При этом в создании человека участвовали якобы оба этих бога: Чернобог создал тело, а Белбог вдохнул в него нетленную душу. Тем самым в человеке изначально заложен принцип дуализма, ему предоставляется свобода воли, а влияние бога Рода оказывается ограниченным 58 . В то же время в системе Сперанского сохраняется христианский принцип воздаяния, которого не знала ни одна языческая религия: человека, совершающего зло, на том свете ждет печальная участь 59 . Вряд ли также можно сомневаться, что образ Чернобога как носителя Абсолютного Зла навеян христианским учением о Сатане. Белбог изображается создателем всех великих богов. Сперанский даже настаивает на том, что в силу сложного устройства мира им должны руководить множество разных богов, среди которых называются Святовит, Сварог, Дажьбог, Перун, Велес, Зоря, Хорс, Див, Мокошь, Лада, Лель, Ящер, Ярило, Жива и др. Никакого единобожия, пусть и символического, его учение не допускает 60 . Столь же разнообразны и злобные силы, помогающие Чернобогу, – Кощей, Морена, Лихо и др. Среди них отчетливо выделяются персонажи русских народных сказок, присутствие которых в дохристианских славянских верованиях сомнительно. И уж совсем фантастичным выглядит авторская интерпретация Хорса, в котором Сперанский видит коня бога Святовита 61 . Особое место в религиозном учении Сперанского занимает «Великая богиня России» – «Мать Сыра Земля». Взятое из русского фольклора, это представление о единстве человека не только с окружающим ландшафтом, но прежде всего с кормящей его землей, должно порождать высокоэмоциональное отношение к территории обитания своего народа и готовность защищать ее до последней капли крови. Для этого Родина-Россия и отождествляется с образом Великой Богини 62 . Возможно, этот образ навеян книгами писателя В. И. Щербакова, который в 1990-х гг. занимался популяризацией образа Богородицы как покровительницы и спасительницы Земли Русской. Не связывая ее впрямую с христианством, он понимал ее весьма своеобразно, как Богиню-Мать, известную разным народам в разные эпохи под разными именами, – здесь и египетская Изида, и греческая Афродита, и древнеиранская Анахита, и, особенно, «Птица Матерь Сва», заимствованная из поддельной «Влесовой книги» 63 . |
|
|
