| Афанасий, епископ Александрийский: 83. 86. LXXXVI. 89. 144. 145. 151. 170. 233. 234. 235. Афанасий, епископ Долихийский: 247. 249. Афанасий, епископ Верийский: 147. Афанасий, оратор: 19. 20. 22. Афиний, епископ: 147. Афины, Афиняне: 72. 202. Богородица Приснодева Мария: 16. 83. 110. 149 . 151. 146.. 264. 266. Вавилон: 145. Валаам: 246. Валентин (еретик): 81. 82. 104. 125. 145. 147. 151. Варадат, Кирский подвижник: 253. Вардесан (еретик): 104. 125. 145. 151. Василид (еретик): 104. 145. Василий в., епископ Кесарие-Каппадокийской: 83. 89. 145. 146. 151. 170. Василий, пресвитер: 256. Верия, город: 178. 238. Виталий (западный епископ, низложенный Дамасом): 170. Вифинийцы: 170. «Восток», область (префектура): 83. 94. 95. 101. 104. 113. 117. 118. 147. 165. 168. 170. Вромий (? Евномий, языч. божество): 194. Галатийский народ, галаты: 52. 77. 248. Германикия, город: 261. Геронтий: 214. Геронтий, иподиакон: 10. Гиндар, город: 221. 253. Григорий Богослов : 83. 89. 145. 151. 170. Григорий, епископ Нисский: 151. Давид, царь и пророк: 16. 26. 83. 113. 116. 130. 137. 145. 151. 162. 181. 240. 252. Давид, епископ: 248. 250. Дамас, епископ Римский: 144. 145. 151. 170. Дамиан, мученик: 249. Даниил, пресвитер: 179. 217. Даниил, ветхоз. пророк: 145. Дексиан, епископ Селевкийский (в Исаврии): 268. Дельфы: 72. Демосфен: 21. 193. Диоген, епископ: 110. Диоген, епископ Селевковила: 268. Диодор, епископ Тарсийский: 16. Дионисий: 23. 199. Дионисий, епископ: 235. Дионисий, мученик: 144. Диоскор, епископ Александрийский: 86. LXXXVI. 112. 113. CXIII. 138. 147. Долихия, город: 249. Дометиан, пресвитер: 225. Домитиан, квестор: 256. Домнин, епископ Кесарийский: 110. Домн, епископ Антиохийский: 43. 81. 83. 92. 93. 111. 147. Донат, пресвитер: 255. 256. Дорофей, епископ Маркианопольский: 231. Евдемон: 70. Евзоий, епископ Антиохийский, арианин: 112. Евномий (? Вромий, языч. божество): 194. Евномий, еретик: 21. 81. 83. 104. 113. 143. 145. 151. 152. 153. 167. 168. 170. 177. 194. Еврикиан: 214 . Еврикиан, трибун: 253. |
| Это решение записано в принятом Вселенскими Соборами послании Святого Афанасия Великого , архиепископа Александрийского к Руфиниану. Послание сие написано по случаю прекращения гонения поддерживаемых светской властию Ариан на Православных. Арианствующая иерархия при помощи светской власти тогда так же утесняла и насиловала Православных Епископов, как теперь поддерживаемая большевиками московская патриархия насилует нас. Вот выписка из этого правила: «Ведай, господине мой вожделеннейший, яко в начале, по прекращении бывшего (от ариан) насилия, был собор епископов сошедшихся из заграничных стран: был также и у сослужителей в Элладе, равным образом и у находящихся в Италии и в Галлии: и постановлено как здесь, так и всюду, чтобы падшим и бывшим предстоятелями (арианского) нечестия, являти снисхождение кающимся, но не давати им места в клире: а не бывшим самовольными делателями нечестия, но увлеченным нуждою и насилием, давати прощение, и имети им место в клире, наипаче, когда и они принесли достойное веры оправдание, и сие учинено, повидимому, с неким благоусмотрением. Ибо таковые утверждали, что они не совращались в нечестие, но дабы некоторые, соделавшись нечестивейшими, не разстроили церквей, почли за лучшее уступити насилию, и понести бремя, нежели погубити народ. Говоря сие, они, и по нашему мнению, говорили достойное приятия: ибо в извинение себя представляли и Аарона Моисеева брата, который уступил в пустыне преступному требованию народа, но имел извинение в намерении, дабы народ не возвратился в Египет, и не остался в идолослужении. Ибо представлялось вероятным, что пребывая в пустыне, он может престати от нечестия: но вошедши в Египет, усилит и возрастить в себе нечестие. По сей причине разрешено допустити таковых в клир, так как порабощенным и насилие претерпевшим дается прощение». ( Афанасия Александрийского 3-е правило) 1 . 1 Поэтому и мы, объединившись в Русскую Православную Зарубежную Церковь под главенством нашего Первоиерарха Митрополита Анастасия, должны по разному судить о прежнем поведении каждого епископа, находившагося под Большевиками. |
| Другим противником Аполлинария стал св. Епифаний Кипрский , который, видимо, в 376 г. специально приехал в Антиохию, пытаясь примирить Виталия, которого он уважал как подвижника, с Павлином, но достичь мира не смог, а вместо этого убедился в том, что Виталий действительно отрицает у Христа наличие человеческого ума. Вопрос о христологической «ереси Аполлинария», который на Востоке до этого времени, по крайней мере в ннкейской партии, широко не обсуждался, со времени образования аполлинарианской иерархии стал весьма актуален. Св. Василий настоял, чтобы ересь Аполлинария, т. е. непризнание во Христе полноты человеческой природы (исключение из нее ума), была осуждена в Риме. В результате Аполлинарий был анафематствован, как и его ученик Тимофей, епископ Бейрута, на соборе в Риме в конце 377 или в начале 378 г., в котором участвовал и Петр Александрийский . Это осуждение было подтверждено на соборах в 378 г. в Александрии, в 379 г. в Антиохии, на II Вселенском соборе в Константинополе (381 г.) и еще раз в Риме (382 г.). В декабре 383 г. и январе 384 г. аполлинарианам было официально запрещено властью собираться для богослужения и поставлять своих клириков. Нет сомнений, однако, что Аполлинарий продолжал активную деятельность, отстаивая свое учение, а аполлинарианские общим продолжали собираться – в том числе и в Назианзе, о чем св. Григорий Богослов сообщает в письме Нектарию Константинопольскому 1005 . Умер Аполлинарий в преклонном возрасте, так и не примирившись с Церковью, не позднее 392 г.; однако влияние его богословия, его догматических формулировок и идей (во многом унаследованных монофизитами и монофелитами) сказывалось в христологической полемике еще как минимум до VII в., а его трнадологическое учение как важный этап в становлении православной триадологии и по сей день привлекает внимание патрологов и историков Церкви. Обратимся теперь кратко к богословию Аполлинария. Вопрос о вкладе Аполлинария в триадологию тесно связан с церковно-политической борьбой вокруг Антиохии. |
| Впервые имя Маркелла Анкирского появляется в списке членов собора, проходившего в Анкире в 314 г. Собор разбирал проблему покаяния и возвращения в лоно Церкви тех, кто во время гонений на христиан отрекся от веры (lapsi) 374 . Существует два различных списка членов этого собора: согласно одному, председателем собора является епископ города Анкиры Маркелл, согласно другому – Виталий Антиохийский. Клаус Зайбт отдает предпочтение Маркеллу 375 , в то время как Эдвард Шварц, наоборот, – Виталию 376 . В период между собором 314 г. и I Вселенским собором (325 г.) конкретных сведений о Маркелле у нас нет, однако Клаус Зайбт заявляет, что в это время тот имел сильное влияние на имп. Константина 377 , объясняя это тем, что изначально Вселенский собор, прошедший в Никее, должен был пройти в Анкире. Итак, следующая важнейшая дата в биографии Маркелла – 325 г., Вселенский собор в Никее. На этом соборе Маркелл входил в партию, противостоявшую арпанам, т. е. был союзником Александра Александрийского с Афанасием и противником Евсевия Кесарийского . По мнению Айерса, Маркелл, наряду с Евстафием Антиохийским и Александром Александрийским , был одним из трех ключевых фигур из тех, что выступали на этом соборе против ариан 378 . О своем участии в Никейском соборе Маркелл упоминает и в своем письме к папе Юлию; вот как он гшшет о своих противниках: «…некоторые из осужденных прежде за неправую веру, которых я обличил на соборе Никейском…» 379 . Несмотря на то что формально на этом соборе единосущники возобладали над арианами, последние вскоре после него смогли сплотиться и усилиться. В 327 г. из ссылки вернулся Евсевий Никомедийский и объединил вокруг себя всех ариан. К этому же времени относится письмо Астерия, написанное в защиту сторонников Евсевия, с которым в дальнейшем полемизировал Маркелл в своем труде «Против Астерия» («Contra Asterium»). Усилившимся арианам в 326 г. удалось изгнать Евстафия Антиохийского и Асклепия Газского 380 , в 335 г. по решению собора в Тире был низложен Афанасий Александрийский , однако Маркелл отказался подписывать постановление этого собора. В 336 г. Маркелл представил свое сочинение «Против Астерия» императору Константину и в том же году на соборе в Константинополе он был отлучен и изгнан по обвинениям в ереси, ведь против него сплотилось большинство восточных епископов, во главе которых встал Евсевий Кесарийский . Несмотря на то что их вероисповедание могло отличаться друг от друга, они были согласны в одном – в своем противостоянии Маркеллу 381 . Его место во главе анкирской епархии занял Василий Анкирский, будущий лидер подобосущников. |
| С уважением, Вот что пишет Иосиф Исихаст , который за 8 лет достиг бесстрастия (или по крайней мере, очистился только от блудной страсти; под бесстрастием часто понимается освобождение в первую очередь от блудной страсти) ( письмо 20 ): Итак, прими дерзновение, дитя мое, и восстань от падения. Поднимись. Разгневайся на искушающего, зная, что он тот, кто строит все эти козни. Но ты ему не позволяй. Воюй с ним. И когда он приносит тебе воспоминание того лица, бери палку и крепко бей себя по бедрам, чтобы увяла плотская похоть. Ты заплачешь от боли, но ум очистится от воспоминания. Исчезнут образы, и уйдет обман воображения. Этого искушения, дитя мое, сильно бойся. Ибо это – осквернение для души. Этого нечистого нужно бить безжалостно. Здесь у всех моих молодых есть палка возле подушки. И как только им придет плотской помысел – они его палкой! Так увядает похоть и расцветает душа. Итак, другого лекарства нет – молитва, пост и палка! И тогда очищается ум. Легко приходит в умиление душа. Смягчается сердце. И ты получаешь дерзновение во время молитвы. На сколько я знаю, в монастыре в Аризоне, основанном учеником Иосифа Исихаста старцем Ефремом, тоже у всех монахов есть палка, и как только приходит блудный помысел — они бьют себя. Действительно, это отгоняет помысел. Но должна быть решимость так сильно бороться, возникать как бы гнев на блудный помысел. Святые отцы вообще говорят, что для избавления от какой-либо страсти должен возникнуть гнев на нее. Но этот гнев может как приходить, так и уходить, и тогда человек больше не сможет прогневаться. Есть более мягкий совет: физическая нагрузка, чтобы к вечеру чувствовать усталость. Бывает, что это разжение попускается Богом из-за лени, а человек даже может не замечать, что ленится, и при этом часто лежит на диване и смотрит ТВ. Также хорошо молиться тем Святым, кто в прошлом преуспел в борьбе с блудной страстью и поэтому получил благодать освобождать от нее: преподобные Моисей Угрин, Иоанн Многострадальный, Мария Египетская, Виталий Александрийский, мученица Фомаида Александрийская и другие. И можете почитать, например, в Евергетине (глава 25 Что такое блудная брань и как с ней бороться), или Древнем Патерике (глава V), что делали разные подвижники в такой борьбе. |
| 261 «Эти доносы, в преувеличенном виде, представил [римскому папе] Феликсу Симеон, посланный Кириллом, монах обители неусыпающих. Он обвинил Мизина и Виталия [посланцев папы в Константинополь] в общении с еретиками, так как (при них) имя [александрийского патриарха] Петра [Монга] было всенародно провозглашаемо в священных диптихах, и говорил, что еретики много людей простых ввели этим в обман, разглашая, что Петр принят в общение и римским престолом. На разные вопросы Симеон отвечал, что бывшие с Мизином не хотели входить в сношения ни с одним из православных, не дозволяли, чтобы последние подавали им какие-нибудь грамоты, и не производили никакого следствия о том, что было дерзко допущено против правой веры. Приведен был и пресвитер Сильван, находившийся при Мизине и Виталие в Константинополе, и подтвердил слова монахов; было также прочитано послание [константинопольского] Акакия к [римскому папе] Симплицию, в котором сказано, что Петр [Монг] давно отлучен и стал сыном ночи. По этим причинам Мизин и Виталий были лишены священства и отлучены от святого общения, о чем приговор всего собора состоялся слово в слово такой: «Петра, как еретика, давно осужденного определением священной кафедры, отлученного и преданного анафеме, церковь римская не принимает. Да если бы он и не был виновен ни в чем другом, все не мог бы управлять православными даже потому, что получил рукоположение от еретиков». К этому было присоединено и следующее: «из самого дела видно, что Акакий константинопольский заслуживает величайшую укоризну; так как в письме к Симплицию, назвав Петра еретиком, он не объявил об этом царю; хотя должен был сделать это, если только имел расположение к [императору] Зенону. Впрочем, он гораздо более любит Зенона, чем веру». 262 Василий Киликиец (VI в.) – христианский богослов и историк, написавший не сохранившуюся до нашего времени «Церковную историю» (описывающую события от середины IV в. до 540 г.). 263 Вероятно, ошибка переписчика и ниже следующий фрагмент заимствован не из пятой, а из первой книги «Церковной истории». |
| Они преследовали приличных прохожих просьбами о подаянии 535 . В рассказах аввы Даниила читаем об александрийском нищем, который, ночуя в загородном монастыре св. Марка, днём сидел почти нагишом на рынке, выкрикивая: δóτε, γατε 536 . Другие нищие, юродствуя, бегали по рынку, воруя съестное 537 . Третьи, всевозможные больные и особенно прокажённые, валялись на виду у всех, и выставляя отвратительные язвы, старались возбудить сострадание у проходящих 538 . Так или иначе, но нищенствуя, в Александрии можно было добыть гораздо больше, чем честным трудом подёнщика. В то время как пр. Виталий зарабатывала всего 11 оболов, нищий Марк набирал в день до 100 оболов, из которых он всего 10 тратил на дневное пропитание 539 . Менее всего подробностей сохранила нам агиография о городах М. Азии и Балканского полуострова. Малоазийская житийная литература, если не считать некоторых использованных выше указаний, почти не содержит материала для живой характеристики внешнего городского быта, a агиография Эллады, Пелопоннеса, Македонии и Фракии, надо сказать, весьма малочисленная, содержит только разрозненные данные. Более других городов в ней отражены Солунь, Фивы, Афины и Спарта, которые с тех пор, как окончились Славянские погромы VI и VII вв., до известной степени смогли вернуть себе прежнее видное значение. Впрочем, чудд. вмч. Димитрия Солунского говорит, что даже около 600 года Солунь, эта «Богом хранимая митрополия» превосходила все города Фракии и Иллирика богатством, пышностью, зажиточностью и благочестием своего населения 540 . При этом мы находим интересное указание, что в Солуни значительная часть жителей сохранила тесную связь с пригородными местностями, частью в виде помещиков, летом навещавших свои имения (κσας=casas), где трудились их φαμλιαι (рабов), частью даже прямо в качестве земледельцев, уходящих на поля во время жатвы 541 . После эпохи нашествий, в IX и XI вв., значение Солуни чрезвычайно возросло. Она величается как μεγαλóπολις 542 , «город великий и обширный» 543 , город, «знаменитый среди городов» 544 и т. |
| Рихтер 2475 считает этот закон за голос дикого религиозного фанатизма на троне. С этим едва ли можно согласиться. Из отзывов современников, например, Григория Богослова , Фемистия, Ливания и других, можно заключить, что сам император был свободен от религиозного фанатизма 2476 . Такого же мнения о Феодосии Великом – Фемистий 2477 и Ливаний 2478 . О терпимости его к иноверцам прямо говорит Сократ 2479 . Более правильно суждение Ифланда 2480 , Ульгорна 2481 , Раушена 2482 и Гарнака 2483 . Они полагают, что этот эдикт является только религиозно-политической программой великого императора. Идеалом Феодосия является установление в империи единой православной веры, причем таковой признается вера Дамаса римского и Петра александрийского . Из четырех церковных партий, историю которых мы проследили, именно аномеев, омеев, омойузиан и омоузиан, в это время действующими, как церковные партии, остались только две последние. Аномейство, как мы видели, выродилось в секту уже в царствование Валента. С гибелью последнего у Адрианополя, такая же судьба постигла омеев. Указ Феодосия от 27 февраля 380 г. был смертным приговором для строгого арианства. Правда, таковое не исчезло и долгое еще время давало себя знать, но, как церковная партия, оно перестало существовать. Главная роль с этих пор на востоке стала принадлежать омойузианам. Являясь господствующей еще со времен Констанция, омойузианская партия распалась на два крыла: левое, получившее наименование македониан, и правое – младоникейцы. Имевшее важное значение в третьей четверти IV в. левое крыло со времени разрыва с правым после смерти Евстафия севастийского все более и более слабеет и теряет своих сторонников. В изучаемый нами период господство этой партии было тесно ограничено западной половиной диэцезов понтийского (Галатия, Пафлагония и Диоспонт) и азийского (Asia proconsularis, Геллеспонт, Лидия, Кария, Фригия Pacatiana и может быть Salataris). Иное дело – правое крыло этой некогда великой партии. Большая часть епископов и народа в это время находилась на стороне младоникейцев, во главе которых стояли Мелетий антиохийский , Евсевий самосатский, Григорий назианзин и Григорий нисский , Амфилохий иконийский и другие. За исключением мелких оазисов, например, Антиохии, где рядом с Мелетием, к которому примыкало большинство общины, выступали еще три епископа, именно Павлин – для староникейцев, Дорофей для омеев и Виталий для аполлинаристов, эта партия решительно господствовала в восточной половине Малой и во всей Передней Азии. Со вступлением на престол Феодосия, она сделала крупные успехи в северо-западной (Вифиния) и юго-западной (Памфилия и отчасти Кария) части Малой Азии и проникла даже в твердыню и доселе оплот арианства – Константинополь. |
| Однако и это не помогло. Церковное сознание ясно понимало, что даже очищенное от «перегибов» обновленчество остаётся миной замедленного действия по своей сути. 18 Июня 1925 года Патриарший Местоблюститель митрополит Крутицкий Пётр (Полянский , † 1937) выступил с посланием, в котором выразил категорический отказ Церкви от переговоров с обновленцами и от участия в их «соборе». Последний происходил 1–10 Октября 1925 года. Его состав был скромнее предыдущего. На нём было 106 архиереев, более 100 клириков и более 100 мирян. 391 Ничего особенного на нём не происходило, если не считать провокационных инсинуаций Введенского во вступительном докладе против митрополита Петра. Много внимания соборные деятели уделяли намеченному на праздник Троицы 1926 года Вселенскому Собору на Афоне, так и не состоявшемуся, где они собирались «представлять» Русскую Церковь . В предыдущих главах уже отмечалось о той непоследовательной позиции, которую заняли Константинопольский, Александрийский и Иерусалимский Патриархаты по Русскому Церковному вопросу, почти вплоть до начала войны признававшие раскольников законными представителями Русской Церкви и требовавшие от Московской Патриархии уступок самозванцам. Свою роль здесь сыграло и то, что обновленческие лидеры обещали Вселенскому Патриархату, оказавшемуся в весьма стеснённом положении во время режима Ататюрка в Турции, выхлопотать заступничество Советского правительства. Были, видимо, и другие посулы. Ещё в Феврале 1925 года в лагере обновленцев произошла «смена лидера». На очередном пленуме «Синода» с поста его председателя был смещён Евдоким (Мещерский), отошедщий затем совсем от церковной деятельности. Его место занял «митрополит Ленинградский» Вениамин (Муратовский – бывший архиепископ Рязанский). В Мае 1930 года его сменил «митрополит» Виталий (Введенский, бывший епископ Епифанский, впоследствии принёсший покаяние. Скончался в 1950 г. архиепископом Дмитровским). С 1935 года, в связи с ликвидацией «сунодальной» системы, он стал «первоиерархом», сменённым, наконец, на этом посту А.И. Введенским . |
| 75. Ефрем Сирин. Толкования на Четвероевангелие. Пер. А.Спасского. СПб., 1896. 76. Иероним Стридонский. Толкование на Евангелие от Матфея. — В кн.: Творения Блаженного Иеронима. Пер. с лат. Т.16. Киев, 1901. 77. Иоанн Златоуст. Беседы на евангелиста Матфея. Пер. с греч. Ч.1-3. М., 1899. 78. Его же. Беседы на евангелиста Иоанна. Пер. с греч. СПб., 1862. 79. Кирилл Александрийский. Толкование на Евангелия от Матфея, Марка, Луки и Иоанна. Пер. с греч. — В кн.: Творения св.Кирилла Александрийского. М., 1910. 80. Феофилакт Болгарский. Благовестник, или Толкование на Евангелия. СПб., 1910. 81. Hilaring. In evangelium Matthaei commentarius. — Migne, Patrologia Latina, t.IX, p.917-1078. 82. Origenes. In Matthaeum. — Migne, Patrologia Graece, t.XIII. 2. Позднейшие комментарии 83. Альбовский М. Изъяснение избранных мест из Святого Евангелия. Киев, 1914. 84. Барсов М. Сборник статей по истолковательному и назидательному чтеню Четвероевангелия с библиографическим указателем. Т.1-2. Симбирск, 1890. 85. Богдашевский Д.И. Евангелие от Матфея: Критико-экзегетическое исследование. Киев, 1915. 86. Боголепов Д.П. Руководство к толковому чтению Четвероевангелия. М., 1910. 87. Боссюэ Ж.Б. Размышления на Евангелия. Пер. с франц. Пг., 1916. 88. Бухарев И., свящ. Толкование на Евангелие от Матфея. М., 1899. 89. Его же. Толкование на Евангелия от Марка и Луки. М., 1903. 90. Его же. Толкование на Евангелие от Иоанна. М., 1915. 91. Властов Г. Опыт изучения Евангелия св.апостола и евангелиста Иоанна Богослова. Т.1-2. СПб., 1887. Гладков Б.И. Толкование на Евангелия. СПб., 1906. 93. Гречулевич В. (еп.Виталий). Подробный сравнительный обзор Четвероевангелия. Ч.1-3. СПб., 1859-1866. 94. Григорий (Лебедев), еп. Евангельские образы. — БТ. Вып.16, 1976; Вып.17, 1977. 95. Дьяченко Г., прот. Объяснение воскресных и праздничных евангелий всего года. Ч.1-2. М., 1899. 96. Е.М. Евангелие от Луки. — Бвс. 97. Зигабен Е. Толкование на Евангелие от Матфея. Пер. с греч. Киев, 1886. 98. И.И. (митр. Исидор Никольский). Нравственно-филологическое изъяснение текста Лyk.XVI, 9-26, XXIII, 58. — ХЧ. T.XXIII, 1826. |
|
|
