| Но все же определить в точности время жизни и деятельности Св. Иоанна Златоуста мы считаем необходимым, так как нам, при близком ознакомлении с творениями Златоуста, сделалось известным, что эти творения содержат указания на события, совершившиеся в довольно короткий период времени (гонение Валента на православных и монахов). Это с одной стороны, – и потом, собственно говоря, уж если изображается состояние церквей «времен Златоуста», то во всяком случае некоторое взимание eo ipso должно быть обращено на эти «времена» – период жизни и деятельности Златоуста – преимущественно. Итак, какой год следует считать первым годом и какой последний год жизни Святого Иоанна Златоуста ? Фаррар, изображая жизнь Святителя в своей книге «Жизнь и труды Св. Отцов и Учителей церкви», говорит (стр. 789): «Хотя в точности время его рождения неизвестно, однако мы можем с приблизительною верностью отнести его рождение к 347-му году» и, между прочим, показывает основание такого заключения: «Так как», говорит он, «это определение лучше всего согласуется с известными нам событиями в его жизни» (ibid). Разделяй биографию Св. Иоанна Златоуста на пять отделений, Фаррар так разграничивает лета жизни Святителя: а) 347–370 годы – юность и первые годы возмужалости; б) 370–381 годы – Златоуст, как отшельник и монах; в) 381–398 гг. – Иоанн в Антиохии; г) 398–404 гг. – как патриарх Константинопольский и д) 404–407 гг. – Златоуст в изгнании (Фар. «Жизнь Св. Отц. и Учит. Церк.», 789–842 стр.). Наш отечественный патролог, Преосвященный Филарет (Архиепископ Черниговский) также ставит годом рождения Златоуста 347 й год («Учение об Отцах Церкви», Т. II, стр. 191). И так же, как Фаррар, день кончины Святителя определяет «14 сентября 407 года» (ibid. стр. 226). Фаррар для выражения точности показания прибавляет: «Ему, Златоусту, было, когда он скончался, 60 лет от роду; в течение 3-х лет и трех месяцев он был в изгнании и в течение – всего – 9 лет и 6 месяцев – епископом». То же самое показание буквально повторяет Тьерри в своей книге: «Св. Иоанн Златоуст и императрица Евдоксия» (стр. 420). А именно: изображая день кончины Святителя, Тьерри говорит: «Было 14 сентября 407 года. Иоанн жил 60 лет» и проч., как у Фаррара. Наши русские биографы Златоуста, известные: г. Малышевский – «Св. Иоанн Златоуст в звании чтеца и в сане диакона и пресвитера» (Киев 1892 г.) – и Архимандрит Агапит – «Жизнь Св. Иоанна Златоуста » (Москва, 1860 г.) – также единогласно означают 347 год, как год рождения Святителя (у Мал. – стр. 1, у Агап. – 3) и днем представления – 14 сентября 407 года (у Агап. 440 стр., у Мал. 265 ). Тот же самый период времени 347–407 гг., как период жизни Святителя, встретили мы в статье «Жизнь Св. Иоанна Златоуста», помещенной в Трудах Киевской Духовной Академии (1862 г., т. III, стр. 289, 483), представляющей извлечение из сочинения: «S. Jean Chrisostome, considere comme orateur populere par Paul Albert». (ibid. примеч. 1-е стр. 289). |
| Обратимся к отзыву Созомена об Арзакие. «Муж, говорит, кроткий и благочестивый». – Но посмотрите, как этого мужа, «кроткого и благочестивого» разоблачает историк. «Но, – прибавляет Созомен, – приобретенную им во время пресвитерства добрую славу помрачали некоторые клирики, делавшие, что им было угодно и вменявшие ему свои поступки. Особенно же унизило его то, что случилось после сего с приверженцами Иоанна (sic!). Так как последние считали для себя нестерпимым иметь общение и молиться вместе с ним (верх искусства!) и с его сомолитвенниками, – потому что между ними было много врагов Иоанна, – и делали собрания, как сказано, сходясь на концах города, сами по себе, то он сообщил царю (еще украшение!). Вследствие сего, трибун, получив повеление, напал с воинами на собравшихся и чернь разогнал палками и камнями; а тех, кто был познатнее и ревностнее привержен к Иоанну, заключал под стражу. Смятение и плач были по городу во всей силе (ну можно ли более сего сказать в похвалу!). Вот образ Арзакия в основных его чертах – «мужа кроткого и благочестивого». – Св. Иоанн Златоуст делает следующий отзыв об этой личности. «Слышал и я об этом шуте (см. Photii Biblioth. cod. 277. 1565 г.), которого императрица посадила на кафедру, что он подверг бедствиям всю братию, но пожелавшую иметь с ним общение; многие таким образом даже умерли из-за меня в темнице. Это волк в овечьей коже (шкуре); хотя по наружности – епископ, но на деле прелюбодей, потому что как женщина при живом муже, живя с другим, становится прелюбодейцею, так равно прелюбодей и он не по плоти, но по духу, ибо еще при жизни моей восхитил мою церковную кафедру» 1079 . Тьерри приводит в своей книге 1080 характерное суждение современников об этом епископе Арзакие, сохраненное одним из позднейших писателей 1081 . «О позор! Какой преемник и после кого же? Quis cui? Старый пень, которым, по высочайшему произволу, заменили ветвь крепкую и цветущую; старик восьмидесяти лет, которому приличнее было бы сидеть у могилы, нежели на престоле; безумец и глупец; нелепейший, – когда говорил; тупейший, – когда хотел думать; похожий более на камень, на чурбан, нежели на живое существо; годный только на то, чтобы проводить жизнь в углу комнаты или в постели; бесполезный самому себе и другим и недостойный сожаления» 1082 . Этого заместителя на кафедре Златоуста скоро сменил другой, носивший «печать скота», из Константинопольских священников 1083 , по имени Аттик, которого так расхваливает Сократ, говоря; «при епископе Аттике удивительно как процветали дела церкви» 1084 . «Он был одним из вожаков последних козней против Иоанна», – замечает Тьерри 1085 . Оба эти деятеля на кафедре Константинопольской оставили по себе кровавый след в яростной борьбе с Иоаннитами. |
| 390 ...Радегунда... почиталась в народе великой. – Не лишена интереса полная романтичности и превратностей жизнь Радегунды. О. Тьерри так повествует об этом: «Хлотарь взял в плен дочь тюрингского короля Бертахара в возрасте 8 лет. Он решил ее воспитать, а затем взять ее себе в жены. Радегунду тщательно воспитывали в Нейстрийском королевстве... ей было дано изысканное образование изысканной галло-римлянки... Затем, вопреки желанию Радегунды, ее обвенчали с королем Хлотарем, и она стала женою ненавистного ей человека. Она всячески уклонялась от своих королевских обязанностей и наконец, после того как Хлотарь убил ее брата-заложника, она решилась на побег от короля. Епископ Медар ее постриг в монахини, и она основала в Пуатье девичий монастырь по образцу монастыря в Арле...» [Тьерри О., Рассказы из времен Меровингов. СПб., 1892. С. 244 – 245). Действительно, Радегунда для своего времени, видимо, была довольно образованной женщиной. И не случайно В. Фортунат, живя в Пуатье, где Радегунда основала девичий монастырь Св. Креста, часто проводил время в ее обществе и посвятил ей много стихотворений, воспевающих ее достоинство, ум и благочестие (Carm., VIII, 5 – 10, XI. 2 – 4), А в ее житии, сочиненном поэтом, говорится о воспитании и жизни Радегунды при дворе короля Хлотаря, где ее обучали не только тому, что надлежало знать женщине, но и словесности (MGH.Auct. antiquis. Т. 4, Pars post. Р. 38), 391 ...не обошлось без коварства Теодориха. – Фредегар в своей «Хронике» (III. 32) сообщает, что Герменефреда убил Теодоберт, сын Теодориха (MGH. SRM. Т. 2. Р. 104). В «Даяниях саксов» Видукинда (Гл. 10 – 13. С. 132 – 135) описание конца жизни Герменефреда (Ирминфрида), короля тюрингов, и Теодориха (Тиадрика), короля франков, носит уже полулегендарный характер, как, впрочем, и весь рассказ о вторжении и упрочении саксов в области торингов. Используя народные предания и саги, Видукинд сообщает, что Ирминифрид после победы саксов, союзников франков, над тюрингами бежал, но Тиадрик решил хитростью вызвать его к себе. Ирингу, оруженосцу Ирминфрида, который находился тогда при Тиадрике, он велел убить Ирминфрида, пообещав ему богатые дары и власть в государстве, что тот и сделал. После этою Тиадрик приказал Ирингу удалиться прочь. Разгневанный Иринг пронзил мечом самого Тиадрика (см.: Памятники средневековой латинской литературы X – XII веков. М., 1972. С. 72 – 77). Таким образом, эпизод о гибели Ирминфрида (Герменефреда) в устной народной традиции трансформировался, приобретя сказочный характер. |
| N.S. 1966. T. 3. P. 79-90; Khatchatrian A. Les églises cruciformes du Tayk//Cah. Arch. 1967. T. 17. P. 203-208; Winfield D. Some Early Medieval Figure Sculpture from North-East Turkey//Journal of the Warburg and Courteaud Institutes. 1968. Vol. 31. P. 33-72; Rogers J. M. The Mxargrdzelis between East and West//Atti del primo simposio internationale sull " arte georgiana. Milano, 1977. P. 257-272; Мурадян П. М. Культурная деятельность армян-халкидонитов в XI-XIII вв.//2-й Междунар. симпозиум по армянскому искусству: Сб. докл. Ереван, 1978. Т. 3. С. 325-335; он же. Новое в Кавказском культурном мире в XI-XIII вв.//Кавказ и Византия. Ереван, 1984. Вып. 4. С. 152-153; он же. Идея конфессиональной толерантности и межнационального согласия в армянской книжности XII-XIII веков. Ереван, 1997; он же. Проблема конфессиональной ориентации церкви Тиграна Оненца//Кавказ и Византия. Ереван, 1987. Вып. 5. С. 36-66; Дрампян И. Р. Фрески Кобайра. М., 1979; он же. К вопросу о датировке и интерпретации фресок Кобайра//Кавказ и Византия. Ереван, 1984. Вып. 4. С. 194-217; Беридзе В. В. Место памятников Тао-Кларджети в истории грузинской архитектуры. Тбилиси, 1981; Тьерри Н. Росписи церкви Киранц//Мат-лы 4-го Междунар. симп. по груз. искусству. Тбилиси, 1983; Тьерри Ж.-М. Церковь «Бгавор» в Акори//Там же. С. 1-5; Гандольфо Ф. Монастырь Киранц//4-й Междунар. симп. по арм. искусству. Ереван, 1985. С. 108-110; он же. Фрески монастыря Киранц: Мат-лы из арх. Л. А. Дурново/Подгот. и предисл. А. Аракеляна. Ереван, 1990; Edwards R. W. Medieval Architecture in the Oltu-Penek Valley: a Preliminary Report on the Marchland of Northeast Turkey//DOP. 1985. Vol. 39. P. 15-37; Шахкян Г. Лори. Каменные страницы истории. Ереван, 1986 (на арм. яз.); Токарский Н. М. Из истории средневекового строительства в Тайкском княжестве. Ереван, 1988; Каковкин А. Я. О датировке росписей храма св. Григория (1215 г.) в Ани, его часовни и притвора//ВВ. 1987. Т. 48. С. 108-115; Марутян Т. Архитектурные памятники. Ереван, 1989; Лидов А. |
| 11) « Иоанн Златоуст и имп. Евдоксия», Тьерри, стр. 383: «Если епископ не находится среди своего стада, пусть овцы возьмут на себя обязанности пастыря». Разбор: При разборе этого свидетельства следует обратить внимание на слова: «не находится среди своего стада». Следовательно, является вполне основательное предположение, что пастырь то есть, существует, но только в данное время отсутствует. И нельзя слишком уверенно делать заключение, что пастырь, а по мнению беспоповцев все священство, уже находится в ереси. Более же вероятным будет то предположение, что эти слова св. И. Златоуст говорил о себе и к своей Константинопольской пастве, в которой кроме него, что весьма достоверно, было не мало епископов. А что касается до выражения: «пусть овцы возьмут обязанности пастыря» то им смущаться нет основания, ибо и епископы по отношению к еще высшим иерархическим лицам, напр., патриархам или архиепископам (каковым и был Иоанн Златоуст ) – суть овцы, как даже и апостолы названы овцами: «поражу пастыри и разыдутся овцы» (Мф.26:31), и у И. Златоуста: «овцами же названы апостолы» (8 т., 776). А когда св. Златоуст был в изгнании, он и тогда не оставлял свою паству без руководства. В Баронии, лето 404, ч. 13, л. 426 об. читаем: «Св. Иоанн и с пути из Кукуз, идеже лето поживе, многия епистолии великим витийством писа к епископом, дабы имели попечение о церкви Божией, сущей в волнении». У Златоуста было сторонников епископов 25: «Епископи крепко при Иоанне стоящии, их же числом токмо два десять пять иже бе» (Бароний лето 404, ч. 7). И в Кукузе был епископ Аделфий: «Тожде сотвори (т. е. принял Иоанна) и епископ оного града (Кукуза) Аделфий, иже и престолом евоим уступити ему хотяше» (там же, лето 404, ч. 10). У Тьерри на 180 стр. читаем: «Я говорю вам так, как поступаю и взываю к любви вашей, да будет эта любовь доверчива. Нет, нет церкви не рассекают, не увечат ее; церковь неделима. В ней не отделяют главы от членов; они остаются в единении, не взирая ни на что. Сказанное о муже и жене еще вернее в отношении пастыря и паствы: они единое, и что соединил Бог – разделить не во власти человека». |
| 620 Епифаний . Творения. Т. V, стр. 251 (Ересь 58 (78), гл. 10). 621 Епифаний . Т. III, стр. 73—75 (Ересь, 43, гл. 1). 622 Феодорит Киррский . Церковная история, кн. II, гл. 24. 623 88-е правило Василия Великого (Послание к Григорию-пресвитеру). 624 Творения. Т. III, стр. 75 (Ересь 43). 625 Древние расходятся во мнениях о том, где произнесены эти проповеди — в Константинополе или в Антиохии. В пользу первого мнения высказывается Палладий, биограф Златоуста, а в пользу второго — историк Сократ. Из новейших писателей разделяют мнение Палладия Филарет Черниговский и профессор Лопухин, написавший жизнь Златоуста в качестве введения к новому изданию творений этого отца в русском переводе. Мнение это заслуживает предпочтения, ибо невероятно, чтобы Златоуст позволял себе произнести такие поучения в Антиохии, где он был лишь пресвитером... 626 В этом, впрочем, почти никто и не сомневался. (Например, Альцог, Тьерри, Лопухин и др.). 627 Твор. св. Златоуста в рус. переводе («Слово к жившим вместе с девственницами» и «Слово к девственницам, жившим вместе с мужчинами»). Том I, стр. 254. СПб., 1895. (Эти «слова» Achelis, вероятно ввиду их резкого тона, считает не проповедями, а посланиями. S. 52). 628 Там же, стр. 278. 629 Там же, стр. 260, 261 и др. 630 Там же, стр. 262. 631 Там же, стр. 258. 632 Там же, стр. 248. 633 Там же, стр. 249. 634 Там же, стр. 287. 635 Там же, стр. 261. 636 Там же, стр. 288. 637 Творения... , стр. 263. 638 Там же, стр. 255. 639 Там же, стр. 275. 640 Тьерри . Св. Иоанн Златоуст и импер. Евдоксия. Перев. с франц. Стр. 28 (Из Палладия). М., 1884. 641 Твор. Златоуста. Том I, стр. 271. 642 Там же, стр. 288. 643 Иероним, рус. перев. Т. I, стр. 112—113. (Письмо к Евстохию). 644 Приблизительно до конца VI в. явление это встречалось повсюду. Achelis говорит: «Едва ли найдешь хоть одну церковную область, где не было бы синисактизма. Его встречаем в Сирии, Палестине, Египте, Константинополе, Фригии, Персии; а также в Риме, в Африке, Галлии, Испании, даже в Ирландии. Это было обыкновение, — замечает автор, — которое составляло отличительную особенность древней церкви» (S. 59—60). Но только нужно помнить, что не клирики его ввели, и далеко не одни лица духовные были в нем повинны. |
| Титмар Мерзебургский. Хроника. В 8 книгах. М., 2005. Томпсон Э.А. Гунны. Грозные воины степей. М., 2008. Тьерри Амадей. Ересиархи V века: Несторий и Евтихий. Минск, 2006. Тьерри Амадей. Св. Иоанн Златоуст и императрица Евдоксия. М., 1884. Уоллес-Хедрилл Дж.-М. Варварский Запад. Раннее Средневековье. СПб., 2002. Уильямс Стивен. Диоклетиан, реставратор Римской империи. СПб. – М., 2014. Успенский К.Н. Очерки по истории Византии. Часть 1. М., 1917. Успенский Ф.И. Богословское и философское движение в Византии в XI и XII вв.//Успенский Ф.И. Очерки по истории византийской образованности. История крестовых походов. М., 2001. Успенский Ф.И. История Византийской Империи. В 5 т. М., 2001–2002. Успенский Ф.И. История Крестовых походов. М., 2005. Успенский Ф.И. Очерки истории Трапезундской империи. СПб., 2003. Успенский Ф.И. Очерки по истории византийской образованности//Успенский Ф.И. Очерки по истории византийской образованности. История крестовых походов. М., 2001. Уэр Каллист, епископ. Православная Церковь . М., 2012. Фазоли Джинна. Короли Италии. СПб., 2007. «Факрасиса протостратора краткое изложение диспута святейшего Фессалоникийского кир Григория и Григория философа, который состоялся в палатах пред лицом императора»//Факрасис Георгий. Диспут свт. Григория Паламы с Григорой философом. Святая Гора Афон, 2009. Фавье Робер. Капетинги и Франция. СПб., 2001. Феодорит Кирский . Церковная история. Феоктист (Попов), иеродиакон. Император Юстиниан и его заслуги в отношении к Церкви Христовой//Христианские императоры Рима. Пермь, 2005. Феофан Византиец. Летопись византийца Феофана от Диоклетиана до царей Михаила и сына его Феофилакта//Феофан Византиец. Летопись византийца Феофана от Диоклетиана до царей Михаила и сына его Феофилакта. Прииск Понтийский. Сказания Прииска Понтийского. Рязань, 2005. Феофилакт Симокатта. История. М., 1996. Филипс Джонатан. Четвертый Крестовый поход. М., 2010. Филосторгий. Церковная история//Церковные историки IV–V веков. Флори Жан. Алиенора Аквитанская, непокорная королева. СПб., 2012. |
| Теперь далее. Нищий (переодетый авва Виктор) безусловно шел пешком, а не ехал морем, как думает Тьерри, 1577 так как о нем говорится в соборных документах, что он, „собирая милостыню и нося с собой посох, таким образом донес послание“. 1578 От Эфеса до Константинополя считается обычной езды 18 суток, 1579 значит, пешком этот нищий, конечно – торопясь, шел около 25 суток. Таким образом, мы видим, что он мог выйти из Эфеса 23 – 24 июня, т. е. на третий день по низложении Нестория. Отсюда сам собой разрешается и тот вопрос, какое послание принес авва Виктор. На другой день после открытия собора св. Кирилл, как мы говорили, написал послание „к епископам Комарию и Потамону, и архимандриту монастырей Далматию и пресвитерам Тимофею и Евлогию. 1580 Ясно теперь, что именно это послание и принес Виктор. Правда, Tillemont обращает внимание на то, что послание, принесенное нищим, адресовано было к „епископам и монахам“ (множественное число), а не Далматию; но, кажется, нет нужды доказывать, что Далматию оно адресовано было не для личного только пользования, а для всех монахов, высшим представителем которых являлся Далматий; а потому авторы, описывавшие прибытие нищего, естественно могли сказать, что письмо было адресовано монахам. После этого падает и мнение Тьерри о многих письмах и о протоколах собора, принесенных этим нищим, из содержания послания св. Кирилла видно, что протоколы еще не были в это время готовы. Если же авва Виктор и мог принесть с этим посланием еще какие-нибудь документы, так это могли быть – послание собора „к клирикам и экономам церкви константинопольской„ и, конечно, „приговор низложения“, отосланный Несторию, тоже 23 июня написанные, и только. Какие-же документы могли привезти с собой освобожденные из-под ареста епископы, приехавшие из Эфеса? Чтобы определить это, нужно опять обратиться к хронологическим вычислениям. Эти епископы только 20 июля могли явиться к императору. Так как они несколько времени находились в Константинополе под арестом, то, во всяком случае, они не могли выехать из Эфеса 17-го июля после V заседания собора, произнесшего отлучение на Иоанна Антиохийского. |
| Сергий (Спасский), архиепископ. Полный месяцеслов Востока. Т. III: Святой Восток. – Части 2 и 3. – М.: Православная энциклопедия, 1997. (Репринт). – С. 225. Сидоров А.И. Древнехристианский аскетизм и зарождение монашества. – Б.м.: Православный паломник, 1998. С.222–237. Скабаланович М.Н. Толковый типикон. – М.: Паломник, 1995. – Вып. 1. (Репринт). С.236–238. Скурат К.Е. Золотой век святоотеческой письменоости (IV – первая половина V века). Учебное пособие по патрологии. – Свято–Троицкая Сергиева Лавра, 2003. С.203–218. Словарь античности/Пер. с нем. – М.: Прогресс, 1989. Смирнов А.А. Блаженный Иероним Стридонский как историк и полемист. – М.: Русский хронограф, 1994. Смирнов С.И. Духовный отец в древней восточной Церкви. – М.: Православный свято–Тихоновский богословский институт, 2003. Стрельникова И.П. Иероним//Памятники средневековой латинской литературы X–XII веков. – М.: Наука, 1972. Стрельникова И.П. Иероним//Памятники средневековой латинской литературы IV – VII веков. – М.: Наследие, 1998. Таранов П.С. Философия изнутри: 70 мудрецов, философов, мыслителей от Соломона до Шопенгауэра. – М.: Остожье, 1996. – Т. 2. Тимофеев М.А. Христианская историческая мысль в эпоху поздней Римской империи //Церковные историки IV – V веков. – М.: РОССПЭН, 2007. – С. 267 – 278. Тьерри Ам. Бл. Путешествие Иеронима с Павлой к святым местам//Труды Киевской Духовной Академии. – 1869. – 1, 7. Тьерри О. Рассказы из времен Меровингов. – СПб.: Иванов и Лещинский, 1994. Тюленев В.М. Рождение латинской христианской историографии (с приложением перевода " Церковной истории " Руфина Аквилейского). – СПб.: Изд–во Олега Абышко, 2004. С. 75–82. Уваров А.С. Христианская символика. Ч.1: Символика древнехристианского периода. – М., 1908. Филарет (Гумилевский), архиепископ. Историческое учение об отцах Церкви/Репринтное издание в 3–х томах. – М.: б.и., 1998. – Т. 2. С.259–285. Флори Ж. Идеология меча: Предыстория рыцарства/Пер. с франц. – СПб.: Евразия, 1999. С.67. |
| Это был суровый приговор, в котором характеристика заблуждений Евтихия как будто бы не соответствует его действительным взглядам – сознательным последователем ни Аполлинария, ни, тем более, гностика Валентиниана он, конечно, не был; но именно так в эпоху Вселенских Соборов, когда, в противостоянии ересям, оттачивались богословские формулы, выражающие богооткровенные догматы, и когда ввиду опасности заблуждений в судебных приговорах обозначался их крайний предел, запечатленный в той или иной древней и уже отвергнутой ереси, реагировала Церковь на богословские заблуждения, при этом однако всякий обвиняемый имел возможность, заявив об отказе от своих прежних воззрений, избежать каких бы то ни было прещений. Константинопольский синод, и в особенности его председатель святитель Флавиан, отлучив Евтихия, действовал с исключительным мужеством и самоотверженностью, потому что для его участников не было тайны в сочувствии и поддержке, на которую отлученный мог рассчитывать со стороны верховной власти. Известие об осуждении Евтихия вызвало на Востоке удовлетворение и даже радость. Блаженный Феодорит писал тогда епископу Анкирскому Евсевию: «Господь приник с небес и Сам изобличил тех, которые сплетали на нас клевету, и обнаружил их нечестивое мудрование» 683 . В ту пору в Тире и Вирите (Бейруте) велся процесс по обвинению епископа Эдесского Ивы в приверженности ереси Нестория. И вот под влиянием решения, принятого на Константинопольском синоде по делу Евтихия, Ива был оправдан и благополучно возвратился на свою кафедру в Эдессу. Между тем Евтихий отнюдь не собирался смириться со своим отлучением – выслушав приговор, он сразу обратился к Флоренцию с заявлением о намерении подать апелляции епископам Рима, Александрии, Иерусалима и Фессалоник. Обращаться к архиепископу Антиохийскому Домну он не намеревался, потому что заранее был уверен в том, что тот не поддержит его, – всех восточных он подозревал в несторианстве. Флоренций, как рассказывает об этом А. Тьерри, «побежал уведомить об этом архиепископа, уже оставившего свое место, и просить его, чтобы в актах собора упомянуто было об этой апелляции обвиняемого», но поскольку Флавиан «ничего не слыхал об апелляции, то и отказался включить ее в протокол» 684 . Это было оплошностью, которая дала повод Евтихию обвинять святителя в подлоге протокола. |
|
|
