| Классическое определение данного принципа мы находим у западного отца Церкви V в. преподобного Викентия Леринского, сказавшего, что Святым отцам верить должно «по такому правилу: что только или все они, или большинство их единомысленно принимали, содержали, передавали открыто, часто непоколебимо, как будто по какому предварительному согласию между собою учителей, то считать несомненным, верным и непререкаемым» 2 . Русский патролог Н. И. Сагарда , развивая эту мысль Преподобного, замечает: «Вселенские соборы санкционировали этот принцип и полагали его в основу своих догматических определений. Этот принцип получает оправдание и с другой стороны: истина объединяет честно и добросовестно стремящихся к ней. Такой критерий истинности свидетельства Отцов отчетливо выставил святитель Афанасий Александрийский : „Вот подлинно учение и вот признак истинных учителей: как предали Отцы, согласно между собою и исповедовать одно и то же и не входить в споры ни друг с другом, ни со своими отцами Святые и действительные проповедники истины один с другим согласны и не разнствуют между собою. Хотя и в разные времена были они, но все взаимно стремятся к одному и тому же, будучи пророками единого Бога и согласно благовествуя единое Слово При этом не только не требуется, но и невозможно даже требовать, чтобы безусловно все Отцы, без всякого исключения, высказывали согласное суждение об известном пункте церковного учения, – могло быть, что не каждый имел повод высказаться по данному вопросу. Достаточно, чтобы значительное число выдающихся Отцов из различных стран и разных времен засвидетельствовали согласно, твердо и ясно, как учение Церкви, и чтобы остальные не представили противоположных суждений“. При этом следует помнить, „что отцы Церкви и во всей совокупности не творцы церковного вероучения, а свидетели его: они, говоря словами Пятого Вселенского собора, „веру, которая изначала дарована великим Богом и Спасителем нашим Иисусом Христом святым Апостолам и ими проповедана, во всем мире исповедали, изъяснили и святым Церквам предали“. |
| 44. Haec est fides catholica, quam nisi quisque fideliter firmiterque 1530 crediderit, salvus esse non poterit. 44. Такова католическая вера, без которой никто, кроме верующего истинно и твердо, не может быть спасен. Происхождение этого замечательного произведения окутано тайной. Как и Апостольский символ веры , это, скорее, не труд одного человека, а творение духа церкви. Как Апостольский символ веры представляет веру доникейского периода, а Никейский символ веры – веру никейского периода, так и Афанасьевский символ веры формально выражает посленикейскую веру в тайну Троицы и воплощение Бога. Древнее предание, которое начиная с VIII века приписывало этот символ Афанасию, великому защитнику ортодоксального учения о Троице, давно уже всеми оставлено, так как в произведениях Афанасия и его современников, и даже в актах Третьего и Четвертого вселенских соборов, нет и следа этого символа 1531 . Он вообще не встречается в Греческой церкви до XI или XII века, а несколько рукописей этого периода явно имеют характер переводов, отличаются друг от друга в нескольких местах и, как правило, в них опущена или изменена фраза об исхождении Святого Духа от Отца и Сына (ст. 23) 1532 . Он предполагает посленикейское или августиновское состояние развития учения о Троице и даже учитывает христологические споры V века, хотя и не содержит антинесторианского пробного слова θεοτκος, Богоматерь. Несколько отрывков дословно взяты у Августина, из его труда о Троице, который был завершен не ранее 415 г., а также из Commonitorium Викентия Леринского (434) – эти труды не содержат явных цитат из уже существующего символа веры , но они предоставляют материал для построения символов веры. С другой стороны, данный символ веры не содержит аллюзий на монофизитские и монофелитские споры, то есть он не может быть отнесен к более поздней дате, чем 570 г., ибо в этот год Венантий Фортунат из Пуатье написал краткий комментарий к нему. Вероятно, данный символ веры возник примерно в середине V века в школе Августина и в Галлии, где он появляется впервые и впервые приобретает церковный авторитет. |
| Около 40 лет он возглавлял Арелатскую кафедру, всецело посвящая себя исключительно духовному руководству епархией, в том числе – попечению о монастырях. Не имея светского образования, он имел самое главное – Божий дар мысли и слова, что позволило ему занять почетное место в истории латинской письменности. Аскетические творения свт. Кесария адресованы отдельно инокиням, и отдельно инокам. Святитель Кесарий является автором первого из известных нам письменных уставов, предназначенных специально для женских монастырей, «Правила святых дев». Он был написан для обители, управляемой родной сестрой святителя. До этого женские обители жили либо по устным правилам, либо по адаптированным уставам мужских монастырей. Святитель Кесарий написал и устав для иноков «Правила монахов», а также «Послание к инокиням» и шесть «Проповедей к монахам». Наряду с прп. Иоанном Кассианом , свт. Мартином Турским и свт. Гоноратом, свт. Кесарий Арелатский закладывал в Галлии прочный фундамент подлинной духовной культуры. «И не их вина, что здание, которое должно было воздвигнуться на этом прочном фундаменте, так и осталось недостроенным» 599 . Св. Викентий Леринский (†450) – учитель Церкви, более почитаемый на Востоке, чем на Западе, один из крупнейших церковных авторитетов V века. Он выступал противником тех крайностей, которые проповедовались некоторыми августианцами в связи с вопросом о соотношении действий Божественной благодати и человеческой свободы, ставшим важнейшим предметом богословской полемики на Западе в V веке. Сочинение св. Викентия «Коммониториум» («Памятные записки») – важнейший памятник церковной письменности V века, содержащий обобщение православного учения о Священном Предании. Известно замечание св. Викентия о Священном Предании, о важности ничего не изменять в нем: «Что тебе вверено, то пусть и остается у тебя, то ты и передавай. Ты получил золото, золото и отдавай... Научи тому, чему тебя научили, и, говоря новое, не скажи ничего нового» 600 . В Леринском монастыре некоторое время жили прп. |
| §1. Жизнеописание Сведения о преп. Викентии Леринском чрезвычайно скудны. Родился он в конце IV – начале V веков в Галлии. Преп. Викентий был монахом, а впоследствии, как предполагают, пресвитером и настоятелем монастыря на острове Лерине в Галлии. Остров Лерин или Лирин (современное название – остров св. Гонората) находится в Средиземном море недалеко от города Канны. Преп. Викентий живо реагировал на отголоски бурных догматических споров того времени, доходивших до его монастыря. Не имея епископского сана, преп. Викентий, по всей видимости, не участвовал в борьбе с современными ему ересями во внешней сфере. Зато он очень удачно выступил против еретиков на поприще церковно-богословской письменности. Скончался преп. Викентий в своем монастыре после 434 года (возможно, около 450 г.). В святцах Православной Церкви ему не установлено дня празднования, однако существует традиция считать этого отца святым. Так, патр. Константинопольский Анфим из уважения к благочестию и догматическим заслугам преп. Викентия, в своем послании (август 1895 г.), прямо называет его святым (Преп. Викентий Леринский, «О священном предании Церкви», Санкт-Петербург, 2000 г., стр. 9). В таком случае днем памяти преп. Викентия можно считать Неделю Всех Святых. §2. Сочинения Единственным широко известным сочинением преп. Викентия является «Первое предостережение, или трактат в защиту древней и вселенской кафолической веры против всех безбожных еретических новшеств». Сокращенно данное сочинение принято называть «Памятными записками». Сочинение было написано в 434 году, через три года после Третьего Вселенского Собора в Ефесе. Можно сказать, что в какой-то степени оно подвело теоретические итоги этого и других предшествующих Вселенских Соборов. Преп. Викентий издал свое сочинение под псевдонимом «Перегрин». По жанру данное сочинение является догматико-полемическим. Причем основная ценность его заключается именно в догматической, а не полемической части. Наиболее важны выводы автора по вопросу развития догматического учения Православной Церкви, а также осмысление ценности церковного предания и формулировка критерия истинности этого предания. Все перечисленное обессмертило имя преп. Викентия для православных. |
| Приведем суждение проф. А.П. Лебедева: " Если мы захотим кратко обозначить сущность принципов, которыми руководствовались в арианствующих кружках, то мы можем назвать это рационализмом или либеральным богословствованием. Знание выше веры, вера должна проверяться разумом - вот что провозглашали представители антиникейского направления, одни громко, другие сдержанно " Так было у еретиков. Православные же богословы того времени не допускали рационализма в области веры. Так, св. Афанасий Великий говорил: " Что предано вере, то прилично постигать не человеческою мудростью, но слухом веры " " Учение о Божестве преподается не в умственных доводах, но при посредстве веры и благоговейно благочестивого помысла " Так же и святитель Василий Великий говорит: " В догматах, превышающих разум, в сравнении с тем, что постигает рассудок, лучше вера " Все вышеизложенное показывает, насколько близко совпадают основные идеи полемики А.С. Хомякова с идеями древнецерковных полемистов. А.С. Хомяков поражал своих современников знанием святоотеческих писаний, а потому и неудивительно, что он усвоил себе дух святоотеческих рассуждений, а может быть, и эти самые рассуждения. Нет данных основательно решить вопрос, сознавал ли сам Хомяков близкое совпадение своих полемических рассуждений с древнецерковной полемикой, но можно предполагать некоторую возможность утвердительного ответа на этот вопрос. По крайней мере, оканчивая свою полемическую брошюру от 1855 года, Хомяков восклицает: " Не новому догмату мы учим вас! Не новое предание налагаем на вас! " Все то, что мы сказали о полемике Хомякова, по нашему мнению, не может служить к унижению его богословских произведений. Совершенно оригинальным быть иногда весьма легко и очень непохвально; труднее остаться верным церковному Преданию. Уже полторы тысячи лет православная богословская наука имеет завет преп. Викентия, монаха Леринского монастыря: " Учи тому, чему тебя научили, и, говоря по-новому, не скажи нового " А.С. Хомяков собрал и усвоил то, что говорили на Востоке и на Западе в течение нескольких веков по разным поводам, применил все это к западным исповеданиям, дополнил различными весьма глубокими философскими и историческими соображениями, изложил, наконец, в совершенно новой форме и тоном вдохновенным. Хомяков сказал " по-новому " , и в этом его громадная заслуга для богословской науки. Сокровищница святоотеческой письменности - богатство неисчерпаемое, и кто выносит оттуда на свет Божий хоть какую-нибудь часть, того можно только благодарить. |
| «Предопределенный» (Praedestinatus; CPL, N 243), в котором от имени блж. Августина с искажениями излагается учение о предопределении с целью косвенной демонстрации его несостоятельности, а также обосновывается способность человеческой природы свободно стремиться к добру (подробнее см. в ст. «Praedestinatus» ). После кончины прп. Иоанна Кассиана (ок. 435) главным центром сопротивления августинизму в Юж. Галлии стал Леринский мон-рь (на о-ве Лерин, ныне Сент-Онора в архипелаге Лерен). Его настоятелем с сер. 30-х по кон. 50-х гг. V в. был Фавст, впосл. еп. Регийский (см. Фавст , еп. Рейский). Здесь же в 30-40-х гг. V в. подвизался Викентий Леринский. Возможно, против Викентия Леринского и его единомышленников было направлено относящееся к 30-м гг. V в. сочинение Проспера Аквитанского «Ответы на главы Викентиевых возражений» (см.: Уивер. 2006. С. 166). В своем наиболее известном соч. «Памятные записки» (Commonitorium; CPL, N 510) Викентий Леринский избегал прямых нападок на учение блж. Августина, однако упоминал о неких еретиках, к-рые полагают, что есть особая благодать, доступная только избранным, и что эти избранные спасаются без собственных усилий, «не прося, не ища и не стуча» (см.: Vincent. Lirin. Common. 26). В этом карикатурном представлении легко узнается основной тезис августинизма о предопределении и избрании без к.-л. предшествующих усилий и заслуг человека (см.: Уивер. 2006. С. 198-199). Основное внимание Викентий Леринский уделял не критике богословия августинизма, а обоснованию представления о церковной традиции как главном критерии вероучительной истины. Прямо ссылаясь на послание еп. Келестина I галльским епископам, Викентий Леринский настаивал, что единственным средством борьбы с угрожающей чистоте веры «новизной» может быть установление «того, во что верили повсюду, всегда и все» ( Vincent. Lirin. Common. 2), и отказ от любых богословских идей, не находящих подтверждения в церковной традиции, как бы они не обосновывались (подробнее см. в ст. Викентий Леринский ; также см.: Уивер. |
| 13 . Святой Гонорат Леринский, основатель Леринского монастыря. Затем архиепископ Арльский (†429, 16 января); 14 . Святой Викентий Леринский, священник, Учитель Церкви, автор «Коммониториума» (†450, 24 мая); 15 . Святой Патрик, просветитель Ирландии, епископ и исповедник, посвящен во епископа святым Германом Оксерским, первый проповедник Христа в Ирландии (†461; 17 марта). По вопросу о почитании западных святых было принято следующее решение. Почитая память святых, Богу угодивших, и узнавая в странах нашего рассеяния о древних миссионерах и аскетах, чьи имена были нам неизвестны, мы прославляем Бога, дивного во святых Своих, и почитаем тех, кто угодил Ему, превознося их страдания и подвижнические труды и призывая их быть нашими заступниками и ходатаями пред Богом. Ввиду этого мы постановили, чтобы вышеназванные праведники почитались всей Православной Церковью, и призываем и пастырей, и пасомых почитать этих святых, обращаться к их заступничеству в молитве. Блаженный Иоанн во Франции. Воспоминания духовной дочери Зинаиды В. Юлем Предисловие издателей Период жизни блаженного Иоанна во Франции был до сего времени малоизвестен, и не многие сведения о нем были доступны. Этот пробел и восполняет его преданная духовная дочь, автор этих воспоминаний Зинаида В. Юлем, представляя как бы взгляд «изнутри» и приоткрывая завесу над духовным миром самого, возможно, великого святого XX века. Конечно, пророк такого значения не мог прожить жизнь, не вызвав зависти и ненависти, как и пророки древности. Скрывать этого праведника от жаждущего взора нового поколения было бы грехом, поскольку слава Божия, открывающаяся в жизни праведников, способствует возгоранию на земле Божественного огня по желанию Господа нашего Иисуса Христа ( Лк. 12:49 ). Нижеследующий духовный портрет блаженного Иоанна написан простой, любящей его душой. Осознав, что блаженный Иоанн был в умном общении со своим Создателем, она оказалась способной заглянуть в тайну его святости. Хотя ее рассказы представляют собой лишь отдельные впечатления о Владыке, они дают ясное свидетельство о близком присутствии другого мира (к коему Православная Церковь и приуготовляет своих чад) и о способности святых Божиих соприкасаться с этим царством еще здесь, на земле. Это тайна и откровение, недоступные нашим очам и сокрытые в Боге. Но они открываются тем, кто, подобно блаженному Иоанну, восходил на крыльях любви к Богу и ближнему. Тем же, кому дано узнать об этом, подается обновленная надежда. |
| Св. Гонорат Леринский, основатель Леринского монастыря, затем архиепископ Арльский († 429); Св. Викентий Леринский, учитель Церкви, автор знаменитого произведения «Коммониториум» («Памятные записки»), в котором раскрывается православное учение о Церкви († 450); Св. Патрикий, просветитель Ирландии († 461). Резолюция завершалась призывом к пастырям и пасомым почитать названных и других западных древних святых, чьи имена известны Богу, и обращаться к их заступничеству в молитвах. Деятельность Владыки по восстановлению памяти древних святых этой резолюцией не ограничилась. Так, приехав в 1954 году в город Триест (Северная Италия) к своему старому другу, священствовавшему там иеромонаху Спиридону (Ефимову), он прежде всего выразил своё возмущение тем, что в городе не почитаются местные святые – св. Иуст Мученик (по имени которого город прежде назывался Иустинополис), св. Сергий Мученик и св. Фруджифер († 524) – первый епископ города. Владыка без долгих раздумий спустился с о. Спиридоном в подземелья тех храмов, где должны были (по его предварительным розыскам) покоиться мощи триестских святых, и там с крестом и кадилом пропел им тропари и кондаки, прося их о заступничестве за город, а затем вступил в переговоры с католическим клиром, испросив для православных (здесь была колония русских переселенцев из Югославии) разрешение на почитание мощей этих угодников. Эпизод в Триесте очень наглядно показывает, что владыка Иоанн не просто почитал древних святых, но жил в постоянном и совершенно реальном общении с ними. Видя своим духовным оком особое значение помощи святых для христиан последних времён, он хотел подчеркнуть необходимость углублённого осмысления канонизации как великого таинства Церкви. Восстанавливая память древних православных западных святых, Владыка содействовал и утверждению Православия на современном ему Западе. История Православной Церкви в Нидерландах восходит к 1697 году, когда Пётр Великий в период своего «великого посольства» основал (от имени русских моряков) маленькую церковь в Амстердаме. |
| Оно никогда не вошло в сокровище веры, передаваемое Церковью, критерий которого, по святому Викентию Леринскому, есть «то, чему верили всегда, повсюду и все». Чтобы сделать из этого учения догмат веры, нужно было бы заменить это правило тем другим критерием, который свойствен поставгустиновскому Западу и выражен как раз самим Августином: «Да будет для тебя достаточным мнение этой части мира, где Господу было угодно увенчать славным мученичеством первого из апостолов» 255 . Это последнее замечание указывает нам на ту таинственную связь, которая существует между утверждением и отбрасыванием Филиокве и двумя экклезиологиями, из которых одна ставит на первое место роль авторитета, власти как источника церковной жизни, а другая более настаивает на важности соборного общения. В этом направлении ориентировали свои мысли о Филиокве после Карсавина богословы Владимир Лосский и Оливье Клеман. Конечно, противопоставлять Православную Церковь католической как Церковь духовную – обществу всецело законническому или же считать, что в католичестве пророческий дух совершенно задушен иерархией, было бы карикатурно. Это значило бы ничего не знать о жизни католических святых и, в частности, об удивительном расцвете духовной жизни и монастырей, которым отмечен период от Контрреформы до XIX века. Тем не менее связь между частичным исчезновением реальности Самой Личности Духа Святого, которое вытекает из Филиокве, и тенденцией преувеличивать роль авторитета и «забывать» Духа Святого (или же не видеть Его место по отношению к церковным установлениям, как показывает это нынешнее харизматическое движение), что так часто приходится констатировать на Западе, – эта связь не является простым предположением 256 . Можно было бы только радоваться всему тому, что сделало бы в будущем невозможными и нереальными формулировки вроде следующей: «Католический догмат покоится на августейшей Троице: Бог – Христос – Церковь » 257 . Протоиерей Иоанн Романидис, профессор догматического богословия. Филиокве Доклад на конференции православно-англиканской богословской подкомиссии по диалогу 21–28 июля 1975 года в Сент-Олбансе (Англия) 258 1 . Исторический контекст С самого начала следует отметить, что между западными и восточными римлянами никогда не было спора о Филиокве; были, так сказать, семейные раздоры в связи с деталями христологического учения, были и Вселенские Соборы, обсуждавшие вопросы, связанные с Личностью Христа. Западные римляне выступили и в защиту икон, вопрос о которых был решен на Седьмом Вселенском Соборе, но они никогда не поддерживали Филиокве ни как учение, ни как добавление к Символу веры . |
| Итак, в сочинении Бикентия Леринского впервые были четко обозначены и связаны друг с другом непременные составные части личного авторитета (auctoritas): ортодоксальность, древность и святость. «Отец церкви» – не только ортодоксальный учитель или «церковный писатель» (magister ecclesiasticus – там же 10), но «святой и ученый муж» (sanctus et doctus vir – там же 21). На основе этих определений было сформулировано и понятие о согласии св. отцов как о важнейшем источнике общецерковного авторитета: «Если бы возник какой-то новый вопрос, на который не было еще дано ответа... следовало бы тогда обратиться к мнениям святых отцов – тех, по крайней мере, которые, пребывая в свое время и в своем месте в единстве общения и веры, проявили себя как признанные наставники (magistri probabiles). И что бы ни обнаружилось, относительно чего они придерживались согласия и единодушия, это безо всякого сомнения или подозрения следует считать истинным и всеобщим учением церкви» (там же 29). Это, как заметил тут же Викентий Леринский, и было принято за правило на III Вселенском соборе. Таким образом, к середине V века (и во многом благодаря Викентию Леринскому) традиция получила свое оформление на Западе. Вероятно, первый официальный список «отцов» содержится в т. н. Decretum Gelasii de libris recipiendis et non recipiendis (Декрет папы Геласия о книгах принимаемых и отвергаемых) 8 . В качестве безусловно ортодоксальных авторов здесь названы Афанасий Александрийский , Василий Великий , Григорий Богослов , Иоанн Златоуст , Феофил Александрийский, Кирилл Александрийский , Киприан Карфагенский , Иларий Пиктавийский , Амвросий Медиоланский , Августин Гиппонский , Иероним Стридонский , Проспер Аквитанский (который не был епископом, как и Иероним) и папа Лев Великий . После этого сказано: «Итак, труды и сочинения всех правоверных отцов, которые не удалились от святой Римской церкви в какую-нибудь секту и не отдалились от ее веры и поучения... Римская церковь назначает к чтению». Между тем, из сочинений Оригена признаются лишь те, которые одобрял Иероним. |
|
|
