| Этот метод контекстуального изъяснения Священного Писания может быть весьма полезным, но не в его рационалистической подаче, а под водительством Церкви – непогрешимого вождя через все глубины и высоты вечных, Божественных истин Священного Писания. Без благодатного руководства Церкви человеку при изъяснении неисчерпаемых истин Святого Божия Откровения ничего не стоит уклониться в душепагубные заблуждения. Это можно наблюдать во всех еретиках: самих себя выбирая проводниками по сокровенным тайнам Божественных истин Священного Писания и низвергаясь в бездну собственных грёз, они погибают в своих растленных умозаключениях. Мало цитировать Священное Писание – подобает ссылаться на него через Церковь и Церковью. «Нет еретика, – говорит святой Иларий, – который не ссылался бы на Священное Писание, но, ссылаясь на него, еретики в действительности извращают и хулят его». Апостольское учение о Церкви как единственном истинном и непогрешимом руководителе в истолковании Священного Писания находим у Викентия Леринского. На возражение: «Если писаное Божие слово свято, совершенно и вполне понятно при сличении одних мест с другими, то какова нужда добавлять к сему еще и авторитет церковного понимания Священного Писания?» – он дает такой ответ: «Эта нужда состоит в том, что Священное Писание, по причине самой его высоты, не все понимают в одном и том же смысле: один толкует его слова так, другой иначе, так что из него, как видится, можно извлечь почти столько смыслов, сколько имеется людей. По-своему объясняет Священное Писание Новациан, по-своему Савеллий, по-своему Донат, Арий, Евномий, Македонии, по-своему Фотин, Аполлинарий, Прискиллиан, Иовиниан, Пелагий, Целестин , по-своему, наконец, Несторий. Оттого-то – при таком множестве разного рода заблуждений – безусловно необходимо управлять ходом истолкования пророческих и апостольских писаний, согласуясь с нормой их церковного и вселенского понимания (secundum ecclesiastici et catholici sensus normam)». Наконец, есть и такие, кто руководящим принципом в истолковании Священного Писания считает озарение Святым Духом. |
| Особое значение в этом отношении имеет мнение Викентия Леринского. Останавливаясь на словах апостола Павла: «предание сохрани» ( 1Тим.6:20 ), он так рассуждает. « «Предание, – говорит апостол, – сохрани». Что это – Предание? То, что тебе доверено, а не то, что ты нашел; то, что ты принял, а не то, что ты сам выдумал; это не дело ума, а дело учения, не частная собственность, а всенародное предание; дело, до тебя дошедшее, а не тобой открытое; в отношении к нему ты не первооткрыватель, а страж, не основатель, а последователь, не вождь, а ведомый. «Предание, говорит апостол, сохрани», то есть талант вселенской веры соблюди целым и невредимым. Что тебе вверено, то пусть у тебя и останется, то и ты передай. Принял золото, золото и передай. Я не хочу, чтобы подложил ты мне вместо одного другое; не желаю, чтобы вместо золота обманом ты подал мне свинец или медь; не хочу золота по виду, дай мне его по природе... Учи тому, чему и тебя учили, и, говоря новое, не скажи новшества... Может быть, кто-нибудь после этого скажет, что в Церкви Христовой не должно быть никакого преуспеяния веры. Напротив, оно должно быть, и причем самое значительное... Только это преуспеяние должно быть действительно совершенствованием, а не изменением веры (vere profectus sit ille fidei, non permutatio). Совершенствование – это когда та или иная вещь развивается сама в себе, а изменение – это когда нечто из одного превращается в другое. Необходимо, таким образом, чтобы в течение веков росли и развивались до наивысшей степени разумение, знание, мудрость как каждого христианина, так и всех вместе, как одного человека, так и всей Церкви, но только в одном и том же роде, то есть в одном и том же догмате, в одном и том же смысле, в одном и том же предмете понимания. Вера – это дело души, но в этом отношении она похожа на [человеческие] тела. С умножением лет тела развиваются, но в то же время остаются тем, чем были. В период цветущего детства и в зрелом старческом возрасте [тела] между собой весьма различаются, но тем не менее старцами становятся те же самые, которые раньше были детьми, так что, хотя и рост, и внешний вид одного и того же человека изменяются, его природа остается непреложной и личность одной и той же... |
| Западная литургическая традиция — такая же древняя и православная, как и греческая 12 . Мы упоминали время создания того или другого обряда и убедились в их древности. Латинский литургический комплекс формируется около VI века, тогда, когда Восток и Запад находятся в единстве веры и постоянно общаются. Об этом свидетельствует, например, работа и житие Викентия Леринского. Григорий Великий также был диаконом в Константинополе, Кассиана Римлянина рукоположил в диаконы сам Иоанн Златоуст, святая королева Радегонда 13 получила частицу креста из рук греческих архиереев. Источником галльской монашеской традиции является египетское пустынножитие, и много галльских епископов были по происхождению греками. В заключение предлагаем читателю ознакомиться с фрагментом статьи православного историка Жан-Франсуа Майера “Обязательно ли Православие должно быть византийским?” 14 . Западный человек, присоединившийся к Православной Церкви, знает, что земля Запада когда-то была оплодотворена трудом бесчисленных святых. Он также знает, что вера их была православной, и чувствует себя законным наследником западного христианства первого тысячелетия. Но перед ним встает вопрос: как вернуться к этому наследию? Нужно ли просто обучаться у тех народов, которые всегда хранили православную традицию, несмотря на все повороты истории? Не лучше ли попытаться возродить собственные традиции православного Запада, или даже “оправославить” западные литургические практики? Не удивительно, что когда все большее число западных людей присоединяется к Православной Церкви, некоторые из них пытаются найти особый путь западного Православия с сохранением своих собственных обрядов. Этот феномен касается также ряда других вопросов: экуменизма, англо-католичества, старо-католичества, литургических исследований, русской эмиграции и православной диаспоры вообще Попытаться вернуться к православному наследию эпохи, предшествующей расколу — таков был выбор некоторых сторонников западного православного обряда. Еще в XIX веке отец Владимир Гэте предпринял попытку возродить галльскую литургию: по некоторым сведениям, он служил этим обрядом в 1875 г. в Санкт-Петербурге, но его инициатива так и осталась без продолжения. |
| 571 Codex Vossianus Latinus Q 69. Рукопись хранится в библиотеке Лейденского университета. Аналогичный текст – в Ватиканской рукописи Vatican Codex 5696. См.: Guscin M. The Tradition of the Image of Edessa. P.149. 576 Шалина И.А. Икона «Христос во гробе» и Нерукотворный Образ на Константинопольской плащанице. С.55. 578 Ср.: Иоанн Златоуст. Толкование на святого Матфея-евангелиста. 89,1 (PG 58,781–782). Рус. пер.: С.875. 581 Исаак Сирин. Первое собрание. Слово 74 (De perfectione religiosa. P.509). Рус. пер.: С.207–208 (Слово 48). 593 Патрипассианство (от лат. pater – отец и passio – страдание) – учение о том, что в лице Сына страдал Бог Отец. Экспонентами этого учения в первой половине III века были Праксей и Ноэт, по мнению которых Отец и Сын – два модуса одного и того же Лица: Отец воплотился и пострадал в модусе Сына. С этими взглядами полемизировал Тертуллиан в сочинении «Против Праксея», где он доказывал, что Отец и Сын – два самостоятельных Лица. 594 Теопасхизм (от греч. θες – Бог и πσχω – страдать) – учение о том, что Христос страдал на кресте не Своей человеческой, а Своей Божественной природой. Учение распространилось в IV-V вв. Носителями теопасхитских взглядов были, в частности, патриархи Антиохийские Петр Гнафевс и Севир, патриарх Константинопольский Анфим I, епископ Галикарнасский Юлиан. Их взгляды были осуждены Константинопольским Собором 536 г. 598 Немыченков В.И. Доктрина страдающего Бога в современном христианском богословии. С.74–76; Он же. Страдания Бога Сына в период Его земного служения: догматические аспекты. С.117–124. 602 Принцип взаимообщения свойств (communicatio idiomatum) двух природ во Христе может быть выражен следующими словами прп. Викентия Леринского: «Вследствие единства Лица (propter personae unitatem) то, что свойственно Богу, безразлично и совместно приписывается человеку, и то, что свойственно плоти, приписывается Богу» (Викентий Леринский. Памятные записки. 15. PL 50, 658). Читать далее Источник: Иисус Христос : жизнь и учение : в 6 кн./Митрополит Иларион (Алфеев). - Москва : Изд-во Сретенского монастыря : Эксмо, 2016-./Кн. 6: Смерть и воскресение. - 2017. - 847 с. |
| И прежде всего Церковь и ее догматическое учение дает ключ к правильному пониманию Священного Писания. Теперь все чаще и чаще приходится сталкиваться с такими рассуждениями: в Священном Писании мы читаем вот то-то, Церковь же учит иначе; значит, Церковь заблуждается. Так рассуждают обыкновенно все сектанты, но нередко подобные речи можно слышать и от людей, которые хоть и относятся к Церкви отрицательно, но все же считают себя христианами. Но все подобные рассуждения совершенно ложны в самом корне. Дух Святой через святых апостолов написал для Церкви Священное Писание, но ведь тот же Дух и саму Церковь наставляет по неложному обетованию Спасителя на всякую истину. Дух Святой един и неделим, вечен и неизменен. Как же может Он в Священном Писании говорить одно, а в учении и жизни церковной - другое? Допускать возможность противоречия между Церковью и Священным Писанием - это значит говорить о самопротиворечии Святого Духа, это значит поистине возводить хулу на Духа Святого. Только диавол может внушать богохульную мысль о противоречии Духа Святого Самому Себе, и мы должны согласиться с сильным и резким, но мудрым и справедливым изречением преп. Викентия Леринского: " Когда увидим, что некоторые приводят апостольские или пророческие изречения в опровержение вселенской веры, мы не должны сомневаться в том, что устами их говорит диавол " Никакое изъяснение Священного Писания не должно противоречить учению Церкви. Ведь что такое все учение церковное? Все догматы церковные? Да ведь они не что иное, как указания того, как нужно понимать Священное Писание. На Вселенских Соборах прежде чем устанавливалась какая-нибудь истина христианского вероучения, подробно исследовались изречения Священного Писания. Некоторые изречения Писания казались еретикам, например арианам на Первом Вселенском Соборе, противоречащими этой истине. Тогда отцы Соборов указывали, как нужно понимать эти изречения в согласии с церковной истиной, а эта истина подтверждалась целым Собором, то есть всей Церковью, Духом Святым, живущим в Церкви и наставляющим ее на всякую истину, почему свои определения как Собор апостолов, описанный в 15 главе книги Деяний, так и последующие Соборы церковные начинали словами: " Изволися Святому Духу и нам " . Поэтому если что-нибудь в Священном Писании нам покажется противоречащим церковному учению, то наше дело только постараться понять согласие между Священным Писанием и церковным учением, а не отрицать учения церковного. Вот почему мы можем и должны при истолковании Священного Писания руководствоваться творениями святоотеческими: их авторы при толковании Священного Писания неуклонно и неизменно оставались верными церковному учению; будучи, по выражению Шестого Вселенского Собора, светилами в мире, были они и правилом веры. |
| Но здесь действует не любовь, как ее понимает Церковь, а гуманистическая сентиментальность. В основу же церковного единения положена любовь. Христос пришел не для того, чтобы учредить новую философскую школу, но, как Он Сам сказал, Он пришел, чтобы создать Свою Церковь, и врата ада не одолеют ее. И это новое общество, называемое Церковью, представляет собой «не механическое объединение внутренне разделенных личностей, а единение органическое» (Архимандрит Иларион (Троицкий) . Христианства нет без Церкви. М. Православная беседа, 1992. С. 18) Это церковное единство возможно лишь благодаря новой жизни, подаваемой Святым Духом и мистически укорененной в жизни церкви. «Христианская вера соединяет верных со Христом и таким образом составляет из них всех единое стройное тело. Христос творит сие тело, каждому сообщая Себя и Духа благодати ему подавая действенно, осязательно… Если будет порвана связь с телом Церкви, то отдельная личность, обособившись и замкнувшись в своем себялюбии, лишена будет благодатного воздействия Святого Духа, живущего в Церкви» (там же С. 24). Церковь едина, ибо она есть Тело Христово, и разделить ее онтологически невозможно. Церковь едина, так же, как едины Христос и Бог Отец. Хотя эта концепция единства кому-нибудь может показаться несущественной, тем, кто испытал ее опытно в жизни, войдя в ее реальность, она таковой не кажется. И хотя это может показаться кое-кому слишком жестким и неприемлемым, такова церковная реальность и она «требует от каждого большого самопожертвования, смирения и любви» (там же С. 47). Наша вера в единство Церкви имеет две стороны. Это и историческое единство, и единство, существующее в настоящем времени. Это значит, в частности, что когда, например, ушли из жизни апостолы, они не оторвались от церковного единства. Они по-прежнему являются частью церкви в не меньшей степени, чем когда входили в нее во плоти. Когда мы совершаем евхаристию в любой поместной Церкви, мы совершаем ее не одни, а вместе со всей Церковью, пребывающей как на земле, так и на небе. Святые на небесах даже ближе к нам, чем те люди, которых мы можем видеть или до которых мы можем дотронуться. Таким образом, в Православной Церкви нас учат не только те люди во плоти, которых Бог поставил чтобы нас учить, но и все церковные учители, пребывающие на небе и на земле – святой Иоанн Златоуст является учителем в нашей теперешней жизни в не меньшей степени, чем наш ныне живущий епископ, а фактически даже в большей. Это влияет на наш подход к Священному Писанию таким образом, что мы не толкуем его, полагаясь только на свои силы ( 2Петр.1:20 ), но делаем это вместе со всей Церковью. Такой подход был сформулирован в классическом определении святого Викентия Леринского: |
| Каждый, желающий быть блаженным, должен прежде всего иметь общую христианскую веру. Тот же, кто не сохраняет ее неизменной и неподдельной, несомненно останется навеки потерянным./Наша общая христианская вера в том, что мы поклоняемся единому Богу в Трех Лицах и Трем Лицам в одном Божестве, и при этом не смешиваем лица и не разрываем Божественной Сущности./Первое из них – Личность Отца, второе – Личность Сына и третье – Личность Святого Духа./Но Отец, и Сын, и Святой Дух – одно Единое Божество, равноценное в славе и в вечном величии./Таков Отец, таков Сын, и таков Святой Дух./Не сотворен Отец, не сотворен Сын, и не сотворен Святой Дух./Бесконечен Отец, бесконечен Сын, и бесконечен Святой Дух./Отец вечен, Сын вечен, и Святой Дух вечен,/И не три вечных, а Один Вечный,/Также и не три несотворенных, и не три бесконечных,/А Один Несотворенный, и Один Бесконечный./Также и Отец Всемогущий, Сын Всемогущий, и Святой Дух Всемогущий,/И так же не три всемогущих, а Один Всемогущий./Так и Отец Бог, Сын Бог, и Святой Дух Бог, не три Бога, а Один Бог./Так и Отец Господь, Сын Господь, и Святой Дух Господь, не три Господа, но Один Господь./Ибо как требует того христианская истина, признаем каждое Лицо и Богом и Господом./Также общая христианская вера препятствует нам называть трех Богами или трех Господами./Отец не создан, не сотворен и не рожден./Сын есть от Отца и только от Отца – не создан и не сотворен, но рожден./Святой Дух есть от Отца и Сына – не создан, и не сотворен или рожден, но послан./Поэтому один Отец, а не три Отца, один Сын, а не три Сына, один Святой Дух, а не три Святых Духа./И из всех трех Лиц ни один не первый, и ни один не последний, ни один не меньший, и ни один не больший, но все три Лица одинаково вечны и одинаково велики,/Чтобы во всем этом, как сказано, всем трем Лицам поклонялись как единому Божеству и в одном Божестве – всем трем Лицам./Итак, кто хочет быть блажен, должен разуметь о трех Лицах Божества./Но для вечного блаженства необходимо твердо верить, что Господь наш Иисус Христос стал плотью./В том истинная вера, чтобы верить, что наш Господь Иисус Христос, Сын Божий, одинаково как Бог, так и Человек. Так называемый Афанасиев Символ веры – святоотеческий текст, до недавнего времени печатавшийся во всех изданиях Псалтыри и Следованной Псалтыри как один из важнейших вероучительных текстов Православной Церкви. Впоследствии было доказано, что этот текст Афанасию Великому не принадлежит. Большинство ученых считает, что он составлен во второй половине V века, хотя среди предполагаемых авторов называют и Отцов более раннего времени, например Викентия Леринского или Илария Пиктавийского . |
| Теперь если спросить, который из двух вышеприведенных взглядов выражает подлинное учение Церкви о самой себе, то без колебаний нужно сказать, что во всяком случае ближе к подлинному церковному самосознанию второй взгляд. Не будем здесь повторять того, что обычно пишется в доказательство этой мысли в полемических сочинениях. Достаточно привести справку из истории наших сношений со старокатоликами. Старокатолики, как известно, признавали возможным единение с Православной Церковью на основе догматического учения неразделенной Церкви семи Вселенских Соборов. Критерием же, определяющим содержание этого учения, признавали правило Викентия Леринского: что всегда, всюду и всеми веровалось. По правилу этому определялась обязательность или необязательность различных пунктов вероучения, свойственных Римской Церкви: filioque, учение о пресуществлении Святых Даров и прочее. Дело единения подвигалось, может быть, слишком медленно для некоторых энтузиастов с русской стороны, поспешивших без дальнейшего признать старокатоликов православными и равноправными с нами. Но в общем переговоры протекали мирно, пока в нашем " Церковном вестнике " в первые годы этого столетия не было указано, что при данной постановке дела переговоры наши со старокатоликами ни к чему не приведут. Первое, что нужно старокатоликам, - это осознать свое церковное положение, то есть то, что они находятся вне Церкви. Наша Православная, так называемая Восточная, Церковь географически, конечно, не может назвать себя Вселенской, но исторически она является таковой, поскольку одна из всех обществ осталась в недрах Вселенской Церкви. Значит, частью Вселенской Церкви (пусть с сохранением своих особенностей и автокефалии) старокатолическое общество может сделаться только при посредстве Восточной Православной Церкви, будучи принятым ею в общение. С осознанием старокатоликами этой своей главной духовной нужды сами собою разрешатся и вопросы о разных особенностях, свойственных западному христианству в учении, ритуале, устройстве, дисциплине и прочем, да тогда и для самих старокатоликов эти вопросы отодвинутся далеко на задний план. |
| Митрополит Климент обозначил первоочередные цели и задачи работы Научно-редакционного совета на 2012 год. Это завершение подготовки томов 1–9 издания и переход к работе над 10–21 томами, подготовка и выход в свет презентационных выпусков томов 4–10 Полного собрания творений, окончание в целом Летописи жизни и творений святителя Феофана Затворника, продолжение архивной работы в архивах Москвы, Петербурга, Тамбова и начало работы в Государственном архиве Владимирской области, Государственном архиве Новгородской области, в архивохранилищах Святой Земли, Константинополя и Греческой Республики. Отдельной исключительно важной задачей, требующей скорейшего разрешения, является создание предметно-терминологического указателя и реального комментария к 1-10 томам издания, а также написание вступительной статьи ко всему изданию. В эту работу должны, по возможности, включиться все члены и эксперты Научно-редакционного совета. Следует также модернизировать сайт Полного собрания творений святителя Феофана, сделав его максимально удобным для пользователей и читателей, уделять большее внимание информационному обеспечению проекта, проведению научных конференций и студенческих семинаров. Доклад заместителя председателя Издательского Совета, заместителя председателя Научно-редакционного совета игумена Евфимия (Моисеева) был посвящен рассказу о результатах командировок в Русский Свято-Пантелеимонов монастырь на Афоне, состоявшихся в мае и октябре. Выступающий отметил доброе сотрудничество, установившееся в рамках Феофановского проекта с обителью. Игумен Евфимий подробно остановился на описании рукописей хранящегося в этом монастыре личного фонда святителя Феофана. Большая часть рукописей уже скопирована и передана в Научно-редакционный совет. Опись только обнаруженных по состоянию на 16 декабря сего года на Афоне материалов содержит 100 черновых и беловых рукописей святителя. Среди них — как широко известные творения святителя, так и ранее никогда не бывшие в печати: «Содержание аскетики», «Правило веры в памятных записках Викентия Леринского», «Лествица, истолкованная или перифразированная иеросхимонахом Афанасием Критянином» и многие другие. |
| Здесь несомненна даже и словесная близость к Хомякову… И в том же смысле Соловьев высказывается о догматическом развитии в своей загребской книге: «История и будущность теократии» (глава о догматическом развитии была первоначально напечатана в «Православном Обозрении», 1885, декабрь, с одобрительной заметкой от редакции). Строго говоря, и здесь Соловьев идет не дальше Викентия Леринского [ 101 ] (см. его «Commonitorium», главы 22 и 23)… «Догматическое развитие» для Соловьева в том состоит, что «первоначальный « залог веры », оставаясь о себе совершенно неприкосновенным и неизменяемым, все более раскрывается и уясняется для человеческого сознания». Церковь ничего не прибавляла и не могла прибавить к внутренней истинности этих догматических положений, но « она делала их ясными и бесспорными для всех православных ». Против этого еще не стали бы спорить противники Соловьева. Только они представляют себе эту историческую усовершаемость церковных определений, как нечто вполне относительное и второстепенное, уже просто в силу их историчности. Для Соловьева был немыслим такой резкий разрыв двух сторон церковного бытия: человеческой и благодатной. Церковь растет и становится, как тело Христово, т. е. именно в своем двуединстве. «Ибо изменениям человеческой приемлемости неизбежно соответствуют относительные изменения и в действенности божественных сил, именно насколько эта действенность обусловлена человеческой приемлемостью». Это есть простое приложение основной истины о «синэргизме» или содействии «природы» и «благодати…» Вся подлинная острота спора с Соловьевым именн о в вопросе о смысле церковной истории . У противников Соловьева все время сказывается уничижительное представление об истории, упрощенная и гуманистическая схема, — точно Божественное содействие не есть фактор исторической ткани. И с этим связано какое-то пониженное чувство церковности . Особенно в этом отношении характерна полемика с Соловьевым в Харьковском журнале «Вера и Разум». Интерес этой полемики именно в том, что с Соловьевым здесь спорили люди без оригинальных взглядов, спорил здесь с ним как бы средний человек. |
|
|
