| На первой строчке надо тщиться, Чтобы перу не заблудиться. Ум та ли власть, что все подвинув сотворила? Поставлю я: " Была в начале сила " . Но в миг, как собралась писать рука моя, Предчувствую, что все не кончу этим я. Вдруг вижу свет! Мне дух глаза открыл! И я пишу: " В начале подвиг был " . В каких-нибудь три минуты сменилось целых четыре толкования одного и того же слова! Но ведь эта сцена из " Фауста " разве не была разыграна и на русской почве, в Ясной Поляне, где поклонник здравого (только своего!) смысла решил по справке с греческим лексиконом остановиться на таком переводе того же евангельского текста: " Началом всего стало разумение жизни " ? Как иногда могут быть причудливы толкования евангельского текста, можно видеть на следующем примере. Известный В. В. Розанов так однажды истолковал Мф.16, 18. " Ты Петр, и на сем камне (пустыня) созижду Церковь Мою " есть как бы предуготовление, что вся Церковь, почти вся, будет построена на характере пустынного, пустынножительного бытия " Но в другом месте некто из единомышленников Розанова ( " Рцы " ) тот же стих толкует иначе. Почему Церковь основана на Петре? Потому, что он был женат, имел детей, страстно любил жену и детей, не разлучался с ними в своих благовестнических путешествиях. Следовательно, в основе Церкви положено начало семейное. Не ясно ли, что сколько людей и сколько у них настроений, столько и смыслов окажется в Священном Писании. На эту тему мы имеем авторитетные и превосходные рассуждения преп. Викентия Леринского. " Священное Писание, по самой его возвышенности, не все понимают в одном и том же смысле, но один толкует его изречения так, другой иначе; так что почти сколько голов, столько же, по-видимому, можно извлечь из него и смыслов " " Неужели и еретики пользуются свидетельствами Священного Писания? Пользуются, действительно, и притом необыкновенно много. Они, заметь, рыщут по всем книгам божественного закона, по книгам Моисея, по книгам Царств, по псалмам, по Апостолам, по Евангелиям, по пророкам. |
| Глубокая причина православного отношения к Филиокве просто та, что учение это появилось как учение частное, свойственное Августину и происшедшей от него традиции, новой по отношению к общему учению прежних отцов, и никогда не было принято церковной полнотой. Оно никогда не вошло в сокровище веры, передаваемое Церковью, критерий которого, по святому Викентию Леринскому, есть " то, чему верили всегда, повсюду и все " . Чтобы сделать из этого учения догмат веры, нужно было бы заменить это правило тем другим критерием, который свойствен поставгустиновскому Западу и выражен как раз самим Августином: " Да будет для тебя достаточным мнение этой части мира, где Господу было угодно увенчать славным мученичеством первого из апостолов " Это последнее замечание указывает нам на ту таинственную связь, которая существует между утверждением и отбрасыванием Филиокве и двумя экклезиологиями, из которых одна ставит на первое место роль авторитета, власти как источника церковной жизни, а другая более настаивает на важности соборного общения. В этом направлении ориентировали свои мысли о Филиокве после Карсавина богословы Владимир Лосский и Оливье Клеман. Конечно, противопоставлять Православную Церковь католической как Церковь духовную - обществу всецело законническому или же считать, что в католичестве пророческий дух совершенно задушен иерархией, было бы карикатурно. Это значило бы ничего не знать о жизни католических святых и, в частности, об удивительном расцвете духовной жизни и монастырей, которым отмечен период от Контрреформы до XIX века. Тем не менее связь между частичным исчезновением реальности Самой Личности Духа Святого, которое вытекает из Филиокве, и тенденцией преувеличивать роль авторитета и " забывать " Духа Святого (или же не видеть Его место по отношению к церковным установлениям, как показывает это нынешнее харизматическое движение), что так часто приходится констатировать на Западе, - эта связь не является простым предположением Можно было бы только радоваться всему тому, что сделало бы в будущем невозможными и нереальными формулировки вроде следующей: " Католический догмат покоится на августейшей Троице: Бог - Христос - Церковь " […] Примечания Изд. по: Плакид (Дезей), архим. Блаженный Августин и " Филиокве "http://Вестник Русского Западноевропейского Патриаршего экзархата. Париж, 1982. С.206-223. - Изд. 1. Григорий Кипрский. Об исхождении Святого Духа. Цит. по: Istina. Paris, 1972. P.454-455. 2. Григорий Богослов, свт. Слово 31,8. 3. Хендрикс Е. Введение в труды блаженного Августина. 15. " Троица " (Hendrix E. Introduction aux oeuvres de Saint Augustin. 15. " La Trinite " . Paris, 1955. P.22). 4. Ср.: Смюлдерс П. Дух Святой у латинских отцов (Smulders P. Esprit Saint chez les peres latins//Dictionnaire de Spiritualite. IV/2. Col.1279). |
| Говоря о взаимоотношениях Церкви с обществом и государством, о. Всеволод отметил, что Церковь в России «должна стать народной Церковью, близкой к народу, знающей, о чем думает народ, чего хочет, где ему радостно, а где горестно. Церковь должна чаяниями этого народа жить и быть ходатаем перед властью за народ. И не только перед формальной государственной властью, но и перед элитами». О православном плюрализме: «В главном – единство, во второстепенном – свобода, во всем – Любовь». В православной среде всегда велись, а сегодня особенно активно ведутся споры о различных культурных формах, о внешнем устройстве церковной жизни, поддержке тех или иных политических и общественных течений и т.д. В качестве ответа Церкви на эти многочисленные споры во все времена о. Всеволод привел слова святого Викентия Леринского: «В главном – единство, во второстепенном – свобода, во всем – Любовь». В своей вере и учении о Боге мы должны быть едины. А вот личные предпочтения в области политики или искусства, по мнению о. Всеволода, на 95% являются сферой внутренней свободы христианина, за исключением тех 5%, которые связаны с откровенной безнравственностью, насилием или ненавистью. Но главным и истиным критерием христианской жизни всегда была и будет Любовь, о чем бы ни шла речь – о политике, культуре или общественных отношениях. «Свобода во многом возможна и допустима», — считает о. Всеволод, — «но когда она соединена с ненавистью – это признак того, что ты от христианского пути уходишь». Вера в молодежь Встречаясь со студентами, о. Всеволод, конечно, не мог обойти стороной и вопросы отношения Церкви и молодежи, по отношению к которой он настроен вполне позитивно: «У современной молодежи исчезает нравственная раздвоенность советского периода, когда люди вынуждены были поклоняться идеологии, которая реально никем не разделялась». По словам о. Всеволода, у молодых россиян сегодня «есть хорошие шансы создать страну не закомплексованную, не пытающуюся оправдываться перед Западом или Востоком и вечно оглядываться на какие-то стереотипы общественной жизни, которые были выработаны не в самое хорошее время и не самыми умными людьми, а значит иметь возможность строить жизнь на основании своего чистого разума, желательно, посвященного Богу». |
| То есть святых отцов перетолковать или как-то приписать им противоположные мнения, чем те, которые они высказывали, можно конечно, но это будет уже сделано с насилием по отношению к тексту. И на мой взгляд, принцип согласия святых отцов и предостерегает и уберегает искренне верующего православного христианина, который действительно интересуется тем, какое учение ему должно исповедовать, от такой ловушки, потому что у одного святого отца, а может быть, у двух святых отцов, мы можем найти фразы, которые можно неправильно понять, которые допускают различные толкования, но если мы набираем целый спектр высказываний святых отцов, то их брать и перетолковывать, или говорить, что они не дают однозначных ответов, можно только при насилии в отношении текста. И последнее, что я хотел подчеркнуть – я рад, что Алексей Георгиевич признает для православного христианина необходимость авторитета Вселенских Соборов, и напоминаю, что в этом случае, если для нас авторитет этот существует – значит, для нас должен существовать и авторитет согласия отцов как принципа, на основании которого Вселенские Соборы как раз и вырабатывали эти самые две страницы, которые Алексей Георгиевич упомянул, и в которых прямо сказано не только в деяниях Соборов, но и в постановлениях Соборов, принцип следования святым отцам прямо провозглашен. А. Д. : Может, мне надо было сразу ответить и успокоить отца Георгия, что если я говорил о Викентии Леринском, то потому, что на него, как правило, ссылаются основные догматики, и то, что это святой западной Церкви, отнюдь не умаляет того факта, что в самом деле консенсус патрум – это византийская парадигма. И можно в интернете встретить мнения, что это заимствовано у католиков после Пизанского, я полностью на все 100% согласен с отцом Георгием – принцип консенсус патрум – это принцип Византийской Церкви. Он с течением веков развивался и заявлялся, в том числе и Вселенскими Соборами – я с этим спорить не собираюсь. У нас разговор будет о другом: об оценке этого consensus patrum, и установлении того факта, был ли он на самом деле, и не было ли это чисто номинальным заявлением отцов Вселенских Соборов. |
| М. Ш. . : – Да, я сейчас передам слово отцу Георгию. Замечание к вам: если друг друга поправляете, то не перебивайте друг друга и делайте это в соответной речи. Отец Георгий, говорите. о. Г. М. : – Спасибо. Во-первых, я хотел обратить внимание на то, что в своем вступительном слове я не ссылался и не упоминал преподобного Викентия Леринского. Это конечно, не от того, что я не отношусь с вниманием к тому, что он писал, но потому, что я хотел сознательно избежать такой ситуации, при которой будет впечатление, что будто бы все, о чем мы говорим, сам этот принцип, основывается на словах одного малоизвестного святого западной церкви, о чем как раз упомянул Алексей Георгиевич. Мой тезис заключается в том, что это не слова какого-то одного святого западной церкви – этот тот принцип, который многократно прослеживается в деяниях Вселенских Соборов. Поэтому я бы хотел обратить внимание именно на этот факт. Второй момент относительно того, что Алексей Георгиевич сказал, что постановления Вселенских Соборов уместятся на двух страницах. В общем то, если говорить о постановления про решения Соборов, то может быть, но деяния Вселенских Соборов вмещают, например, изложение веры, которое представлялось епископами и эти изложения веры охватывают очень много вопросов и эти изложения веры этими Вселенскими Соборами признавались как излагающие правильно православную веру. И сами деяния Вселенских Соборов на последующих Вселенских Соборах тоже считались вероучительным авторитетом. К ним апеллировали, их цитировали, поэтому Вселенские Соборы это, извините, не только две страницы, это фактически несколько томов, и я полагаю, что на протяжении этих томов основные вопросы православия освещены достаточно полно. Также Алексей Георгиевич сказал, что у нас был «Катехизис» святителя Филарета, и после Вселенских Соборов, после Иоанна Дамаскина ничего такого, что имело бы общий авторитет, в православии не было. Но я хотел бы напомнить о том, что были например, такие тексты, как « Исповедание веры », написанное святителем Петром (Могилой) , эти тексты имеют соборный авторитет, то есть их признавали соборы, и не один собор признал это как авторитетное изложение веры, и не одна поместная Церковь признавала это, и игнорировать эти тексты я не вижу особых причин. Говорить о том, что у нас после преподобного Иоанна Дамаскина и до святителя Филарета ничего не было, мне кажется, несколько не соответствует действительности. |
| И наконец, последнее, что я хотел бы сказать: я очень рад возможности, которая предоставлена мне этим диспутом, потому что мне всегда хотелось спросить у тех, кто ставит под сомнение принцип согласия отцов: что они предложили бы в качестве альтернативы? Если принцип, мы говорим именно для православного христианина, который хочет иметь критерии для определения того, что является учением Православной Церкви, а что не является учением Православной Церкви. Если принцип согласия отцов для этого не подходит, не пригоден по тем или иным причинам, то мне очень хотелось бы узнать, какую именно альтернативу предлагают оппоненты, какой критерий, какой принцип лучше, надежнее и достовернее, чем этот. Я закончил даже раньше, чем предполагает регламент. М. Ш. : – Спасибо, отец Георгий. Алексей Георгиевич, теперь слушаем ваш ответ. Прошу Вас уложиться в 15–20 минут. А. Д. : – Насколько будет возможно. Я думаю, что буду отвечать и построю свою речь в несколько этапов, после определенного этапа буду останавливаться, и отец Георгий будет иметь возможность выразить свое мнение, возразить и т. д., для того, чтобы не накапливать это все. Насколько я понял, отец Георгий заявил, что если мы не наблюдаем каких-то высказываний святых отцов о чем-то, или хотя бы половина их утверждает одно, половина – другое, то эти вопросы не являются догматически значимыми – я так понял, отец Георгий, Вашу мысль? Хорошо, тогда я в дальнейших примерах постараюсь приводить все же те примеры, которые лично я считаю догматически значимыми. Если у отца Георгия будут какие-то возражения по этому поводу, тогда я прошу их озвучивать. Я бы построил свои возражения отцу Георгию в три этапа. Первый – рассмотреть известную формулу Викентия Леринского, и обсудить некоторые методологические вещи. А дальше уже перейти к самому понятию «консенсус», и его рассмотреть с двух точек зрения – Писания и Предания. Причем Преданием – будем ограничиваться тогда Вселенскими Соборами, раз уж отец Георгий свою статью построил именно на них. |
| 2) Толкование Святого Писания . Изучение богословия подтолкнуло нас на мысль, которая до того мне и в голову не приходила: Святое Писание нужно толковать в контексте Святого Предания. В церкви, где я воспитывался, часто говорили: «Никакой веры, кроме Христу, никакой книги, кроме Библии, никакого имени кроме Божественного.» Однако, на обороте воскресного приходского листка было написано: «Веруем…» и далее список вероучительных пунктов: о спасении, о Личности Христа, что такое истинное Христианское Крещение. Что это, если не вероучение? На самом деле, наш трехсоставный девиз, помещенный выше, и был Символом веры! И наши воззрения были порождены нашей традицией Кэмпбэллитской традицией. Мы начали понимать, что Библия находится не в пустоте, не стоит в стороне от ее толкования. Вопрос состоял не в том, «исходя из предания, или нет?», а «исходя из какого предания, традиции?» Должны ли мы принять богословские воззрения, вытекающие из нашего органического опыта, или следует исследовать и авторитетно оценить все Церковное учение на протяжении истории Церкви? Мы спрашивали сами себя, как толковать учение Писания, на основе чего мы должны оценивать известные нам традиции? В трудах св. Викентия Леринского , учителя Западной Церкви V века, мы нашли, по крайней мере, основания ответа на этот вопрос. В своем «Commonitory» он дает три критерия того, находится ли учение в согласии с Евангельской Истиной. Они таковы: а) универсальность: было ли это учение признано везде в Христианском мире, всегда, всеми или почти всеми учителями Церкви? б) древность: можно ли найти это учение, хотя бы в зачаточном состоянии, у Апостолов, придерживались ли его отцы Церкви? в) согласие: имело ли это учение поддержку в решениях Вселенских и Поместных соборов, было ли с ним согласно множество Отцов Церкви? Используя этот составной критерий, мы стали исследовать истинность учений и практики как исторической, так и современных церквей. Результаты оказались революционными. Мы выяснили, что церковное богослужение всегда было литургическим, основанным на формах иудейского синагогального и храмового богослужения. Таким образом, и наше богослужение стало Литургийным, следуя тем же образцам, которые использовались в истории Церкви. |
| Во-первых, учение о том, что Писание «самодостаточно» – ложное, т.к. нигде мы не сможем найти этому подтверждение. Во-вторых, он показывает, что «Библия не содержит в себе учения по всем вопросам, представляющим важность для Церкви» В-третьих, не Церковное Предание появилось позже Священного Писания , а Писание является следствием Церковного Предания. В-четвертых, Священное Писание невозможно правильно понимать самостоятельно, без помощи Церкви. В третьей части «Несостоятельность протестантских методов толкования Библии » отец Джон рассматривает три основных подхода протестантизма к толкованию Библии. Первый – Библию нужно понимать буквально, т.к. текст ее ясен. Второй – правильное понимание Библии сообщает Дух Святой. Третий – неясные места в Писании можно истолковать ясными. По мнению отца Д. Уайтфорда, все эти три этих подхода развенчиваются одним фактом – протестантизм разделен на несколько тысяч направлений. Очевидно, что такое разделение было бы невозможным, если бы всем в протестантизме руководил Дух Святой, и все места Писания можно было бы понимать буквально, а все неясные истолковать ясными. В четвертой части книги отец Джон раскрывает сущность православного подхода к толкованию Священного Писания . Он пишет о том, что толкование Священного Писания в Православии основывается на Священном Предании. Описывая православный подход, Д. Уайтфорд приводит слова Викентия Леринского: «Если написанное Слово Божие свято, всесовершенно и всегда вполне вразумительно при сравнении одних мест с другими, то какая же надобность присоединять к нему еще авторитет церковного его разумения? Священное Писание , по самой его возвышенности, не все понимают в одном и том же смысле, но один толкует его речения так, другой иначе; так что почти сколько голов, столько же, повидимому, можно извлечь из него и смыслов. А потому-то и совершенно необходимо, при таком множестве бесчисленно-разнообразных изворотов заблуждения, направлять нить толкования пророческих и апостольских писаний по норме церковно-вселенского их понимания. В самой же вселенской Церкви всеми мерами надобно держаться того, во что верили повсюду, во что верили всегда, во что верили все ; потому что то только в действительности и в собственном смысле есть вселенское, как показывает и самое значение этого слова, что, сколько возможно, вообще все обнимает. А этому правилу мы будем, наконец, верны при том единственном условии, если будем следовать всеобщности, древности, согласию. Следовать всеобщности значит признавать истинной только ту веру, которую исповедует вся Церковь на всем земном шаре; следовать древности значит ни в каком случае не отступаться от того учения, которого несомненно держались наши святые отцы и предки; следовать, наконец, согласию значит в самой древности принимать те только вероопределения и изъяснения, которых держались все или, по крайней мере, почти все пастыри и учители» |
| А что касается внутренних искушений, то они всегда остаются угрозой для жизни Церкви. И, может быть, неслучайно мы слышали сегодня слова апостола Павла из Первого послания к Коринфянам (1 Кор. 1:10-16): «Умоляю вас именем Господа нашего Иисуса Христа, сохраняйте единство». Вот и я сейчас повторяю эти слова, обращаясь к вам: умоляю вас именем Господа Иисуса Христа, сохраняйте единство. Никогда не поддавайтесь на лживые призывы обновить или улучшить Церковь, помочь в осуществлении ее миссии, когда они исходят из злых и зараженных источников. Потому что цель такого воздействия — не улучшить Церковь, а разделить и уничтожить ее. Именно поэтому апостол Павел говорит о необходимости сохранения единства в духе и в мыслях. Мы должны быть единомыслены при всей множественности подходов к разного рода богословским проблемам, по слову Викентия Леринского: в главном мы всегда должны быть едины. И если наши взгляды, с которыми мы сроднились и которые считаем правильными, входят в некое противоречие со взглядами других, то нужно задать вопрос: а стоит ли во имя торжества моих взглядов разрушать братское общение с теми, кто этих взглядов в полной мере не разделяет? Церковь есть община примирения и исцеления человеческих душ, и потому единство Церкви есть величайшая ценность. Что было бы, если бы на протяжении тысячи лет наша Церковь не сохраняла единства, — за исключением отдельных опасных, но преходящих исторических эпизодов? Не было бы сегодня России, Украины, Белоруссии в том виде, в каком они сегодня существуют. Но мы знаем, какая колоссальная опасность нависла над Украиной — исторической сердцевиной Святой Руси. И опять-таки, что пущено в ход в качестве инструмента разрушения народной жизни? Разделение Церкви. Одному из этих разделений более 400 лет, и оно всегда было направлено на разделение народа. И когда сегодня говорят, что кто-то со стороны разрушил единство украинского народа, мы отвечаем: «Помолчите! 400 лет работали на то, чтобы разделить наш народ на Украине!» И это страшнее всякого вторжения, потому что это агрессия изнутри. Именно к этой агрессии примкнули несчастные заблудившиеся люди, помраченные национализмом и учинившие раскол. Но мы верим: как во времена князя Владимира Церковь своим единством обеспечила просвещение огромных людских масс, всего нашего народа, как Церковь своим единством сохраняла единство людей, принадлежавших к разным племенам и народностям, так и сегодня Единая Святая Соборная и Апостольская Церковь, осуществляющая свидетельство и служение от имени Господа своему народу, будет содействовать исцелению всех его ран и болезней. |
| Для нас более интересным примером восточного влияния на галльское монашество является св. Гонорат, основатель Леринского монастыря, носящего его имя, а позднее епископ Арля 250 . Св. Иларий, его биограф и преемник на арльской кафедре, утверждает, что св. Гонорат вместе со своим братом Венанцием ездил в Грецию в сопровождении отшельника Капразия (ок. 380) 251 , по-видимому, для того, чтобы пройти какую-то монашескую подготовку 252 . Венанций в Греции умер. Хотя не ясно, отправился ли Гонорат дальше на Восток и даже сколько времени он провел в путешествии; в конце концов, Гонорат и Капразий вернулись в Галлию, где Гонорат основал монастырь на меньшем их двух Леринских островов 253 , возможно, при поддержке Леонтия, епископа г. Форум Юлия 254 . Об изначальном монашеском укладе Лерина известно мало. В основном монастырь был киновиальным (общежительным), но были и отдельные кельи, по крайней мере, для старейших монахов, так что идеал отшельничества не был полностью утрачен. Св. Евхерий Лионский, который вступил в братию монастыря в его ранние годы, при Гонорате, указывает в De laude eremi («Похвале пустыне») на «святых старцев в отдельных кельях, которые познакомили нас, галлов, с египетскими отцами» 255 . Устав, написанный, возможно, самим Гоноратом, также свидетельствует о влиянии Восточной монашеской традиции 256 . Эта традиция в какой-то степени определила уклад жизни в Леринском монастыре и, соответственно, в тех местах, которые находились в сфере его влияния. Именно в обители св. Гонората на протяжении более столетия получили подготовку выдающиеся галльские епископы и интеллектуалы 257 . Среди них некоторые имеют важное значение для нашего исследования: свт. Иларий Арльский, о котором мы уже упоминали во второй главе как о том, кто выступил против некоторых крайностей августиновского учения о благодати 258 ; Фавст Регийский и Викентий Леринский, написавший Commonitorium, оба – известные фигуры среди полупелагиан; Кесарий Арелатский , поздний, но ведущий августинианин. К соответствующим писаниям Фавста, Викентия и Кесария мы обратимся в последующих главах. |
|
|
