Экзархи, не желая отказываться от своих прозелитических планов, изыскивают для оправдания своего ослушания Папскому Престолу и такие казуистические аргументы: " К сохранению действительности нашего постановления принуждает нас следующая причина. Обстоятельства сложились так, что наш отказ юридически невозможен. Слагать с себя обязанности перед митрополитом Андреем нельзя, ибо он ясно заявил, что будучи лишенным полномочий, он отказывается от какого-либо руководства и не имеет теперь права ни назначать новых экзархов, ни отзывать прежних или принимать их отставку. Но, с другой стороны, отставка перед святейшим Отцом также невозможна, так как нет доступа в Рим. Такое безвыходное положение принуждает нас пребывать status quo " . Дабы убедить Ватикан в необходимости поддержать их начинание, экзархи пытаются представить те выгоды, которые способно принести создавшееся положение: " Сейчас создание экзархатов является наилучшим способом для того, чтобы подготовить и начать униатскую акцию в Советской России. Ибо после отставки экзархов и оставления пустого места для Святой Столицы, кажется, не будет другого надежного пути для того, чтобы заново начать униатскую работу. Нет также надежды и на то, что Святая Столица сможет в кратчайшие сроки найти выход из этого трудного положения " . Греко-католические экзархи, поставленные Шептицким, в своем письме к кардиналу Тиссерану пытаются не только легитимизировать свое положение, но также и выговорить право подчиняться непосредственно папе, а не римо-католическому примасу Польши: " Остается последняя возможность, а именно, чтобы католики византийско-славянского обряда подчинились польско-латинской иерархии, как это фактически было в Польше вплоть до 1939 г. Но от такого состояния и такой формы унии восточные отворачиваются " . " …Апостольская Столица в последнее время не только в Европе, но также и в Африке, Австралии, Америке назначает местную иерархию, а не взятую из чужих национальностей, хотя там идет речь о том же самом обряде и о самых ревностных миссионерах. Это же начало в высшей степени полезно и справедливо у нас, где процветает разнородность обрядов, а господствующая нация является меньшинством. Подчинение нашего обряда польской иерархии, враждебной нации, заселенной в меньшинстве на нашей территории, всегда создавало и будет создавать непреодолимую трудность для католической церкви. Совершенная на практике униатская акция в Польше с 1920 вплоть до 1939 г, когда униаты украинцы и белорусы подчинялись польско-латинской иерархии и даже польским деканам и приходским настоятелям, оставила на долгие времена самую грустную память в истории унии " - констатируют экзархи. Они проявляют не столько амбициозность, сколько вполне рациональный подход к делу католического прозелитизма в России, когда утверждают: " Апостольский Престол, без нового убытка Унии, не может присоединить новообращенные восточные церкви к польской иерархии, даже в Советской России " .

http://pravoslavie.ru/archiv/uniatprozel...

В русском пьянстве упрекали христианство — и совершенно напрасно. Не потому ли князь Владимир не принял ислам, что «веселье Руси есть ясти, пити»? Из приведенного выше отрывка у Ибн-Фадлана видно, какую омерзительную роль в погребальном обряде играли пьянство и алкоголь. И еще одна черточка — откуда на Руси женский алкоголизм. Титмар Мерзебургский (XI в.) сообщает об одной княгине, которая ездила верхом и пила за десятерых мужчин . Перечитайте, дорогие читатели, поучение игумена Выдубицкого Моисея «к простой чади» и вы получите полное представление о том, как к пьянству относились христиане и язычники. Вот христианское отношение к этому пороку: «Пьяницы ведь царства Божьего не получат — и не так ли уж ясно, что всякий пьяница погибает: и от Бога они отгоняются, и в негасимый вечный огонь посылаемы». А вот языческое: «Я же, поверьте мне, ужасаюсь, раздумывая, как в вас бесы ликуют и Сатана торжествует в вас и радуется пьянству, чтимому вами; все будто богом неким захвачены им, и детям своим вы велите поклоняться пьянству. И тот лишь считает праздник славным, когда все лежат, будто мертвые спьяну, как идолы, — с разверстыми ртами, но языками безгласными, с очами открытыми, но не видящими, с ногами, которые не могут ходить. Кто по достоинству вас оплачет, столь горестно от пьянства гибнущих?». Для игумена Моисея пьянство связано с идолопоклонством и даже хуже его: «Горе мне! горе мне! как допустил все это Господь Бог в дни, в какие не ждал я, что увижу людей, чтящих деяния беса — и совсем того не стыдящихся, но даже гордящихся! Горе мне! горе мне! зачем Бога, Создавшего вас, покидаете и предаетесь пьянству, которое идолов хуже?» Скажем и о том, что полабские славяне, оставшиеся язычниками, были раздавлены своими христианскими соседями — немцами и поляками. Та же судьба постигла язычников-пруссов, ставших жертвой экспансии Тевтонского ордена. О какой-либо обороноспособности Руси в том случае, если бы она осталась языческой, говорить не приходится. Пример тому — князь Святослав Игоревич, потерпевший жестокое поражение от христианской Византийской империи.

http://pravoslavie.ru/72554.html

Жертвенник Жертвенник (или протезис от гр. πρθεσις… предложение). Помещение для подготовки хлеба и вина в отдельном литургическом обряде проскомидии, совершаемом перед началом Евхаристии. Жертвенником также называется и сам столик, на котором совершается обряд проскомидии. В раннее время, начиная с IV века, хлеб и вино для совершения евхаристии в константинопольской традиции приготовлялись в отдельном от храма небольшом здании — скевофилакии , а в Сирии — в пастофории , особой комнате внутри храма. К VIII в. в Константинополе приготовление хлеба и вина к литургии было уже существенно ритуализировано (первоначально приготовление сводилось только к отбору лучших хлебов и разбавлению водой наиболее качественного из принесенного народом вина; в VIII в. уже существовали особые молитвословия на приготовление Даров, а из литургийного хлеба особым образом вырезалась часть) — с этого времени византийская литургия немыслима без особого обряда протезиса. В VIII в. и далее — по крайней мере, до 1204 г., — обряд протезиса в константинопольской Св. Софии происходил в скевофилакии. Однако с появлением обряда протезиса для него может выделяться особая ниша в наосе , чаще всего размещавшаяся к северу от алтаря .   В XII–XIV вв. обряд протезиса подвергся окончательному усложнению и приобрел уже современную форму с использованием многих просфор и четкой фиксацией молитвословий над каждой из них. Важным изменением в отношении к обряду протезиса, укоренившемся к XIII в., стало запрещение совершать его диаконам; раньше его совершали именно они. Итак, с XIII в. обряд протезиса уже воспринимается как особое необходимое священнодействие, символ жертвы, и поэтому он должен совершаться только священником, и поэтому же зона протезиса перемещается в алтарную часть — или непосредственно в алтарную апсиду, или в соединяющуюся с ней северную апсиду. Так протезис из объема внешнего по отношению к алтарю (действительно, Дары приносятся из протезиса в алтарь) становится частью алтарного пространства.

http://patriarchia.ru/db/text/140983.htm...

Известно, что священная трава, символизировавшая родную землю, использовалась при заключении мирных договоров у различных древних народов (в т.ч. древнейших римлян 33 и полабских славян 34 ). В то же время в византийских источниках нам удалось обнаружить лишь один намек на подобный обычай, причем речь в данном случае идет опять-таки о болгарах и, более того, о том же самом договоре между Львом V и Омуртагом. Игнатий Диакон, описывая это событие в своем житии патриарха Никифора, ничего не говорит о рассечении собаки, но перечисляет много других обрядов, которые пришлось совершить василевсу: по его словам, тот «проливал на землю воду из блюда, собственноручно поворачивал конские седла, хватался за тройные ремни», а также «поднимал траву в воздух» 35 . Совсем уж загадочным выглядит упоминание о «надутом бурдюке». Само словосочетание σκς πεφυσσημνος; (а также πεφυσωμνος, φυσηθες, φυσητος) сплошь и рядом встречается у античных авторов, причем, как правило, в медицинских и философских сочинениях. Разбираются различные свойства этого нехитрого физического прибора: вес его по сравнению с таким же, но пустым мехом, направление давления воздуха и способность выдувать закачанный воздух обратно. В зависимости от целей и задач авторов их внимание иногда привлекает сам факт наличия в мехе воздуха как физической субстанции (Аристотель), иногда же, напротив, подчеркивается, что такой мех, в сущности, пуст ( Иоанн Златоуст ). Чего в таком предмете совершенно не удается обнаружить, так это каких-либо сакральных свойств. Впрочем, если рассматривать надутый бурдюк именно как пустой (т.е. опорожненный от своего содержимого), то в нем, пожалуй, можно усмотреть намек на обряд побратимства, знакомый еще геродотовым скифам, а у тех же тюрок (и, в частности, половцев) бывший непременным элементом при торжественном заключении договора. При этом обряде в чашу наливали (очевидно, из бурдюка) вино или кумыс, к которому затем добавляли кровь участников договора, после чего по очереди отпивали из этой чаши 36 .

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Honiat/...

Не позже середины, а скорее, начала VII в. можно говорить о незначительном импорте в Херсон формованных светильников из Фракии или Константинополя и Малой Азии с фигурными ручками в виде человеческой головы, треугольного «листа», с четырехконечным прислоненным к ручке крестом, а также глиняных ламп так называемого «африканского типа, со штампованными изображениями в медальонах, составленных из пальметок и геометрических фигур 863 . Судя по находке в раннесредневековых слоях формы для оттиска подобных «фракийских» светильников, в местных гончарных эргастириях пытались делать подражания импортным лампам, хотя и менее качественные, чем привозные образцы 864 . Грушевидные глиняные светильники с широким каналом от щитка к удлиненному рожку, по сути дела, остаются последним оформившимся типом, завершившим к середине VII в. финальный этап длительной эволюции осветительных приборов этого вида. Зато тогда же значительно возрастает количество стеклянных лампад и рюмкообразных сосудов, которые, судя по крошечным кольцевидным ручкам на бортике, служили не только для питья или в качестве потиров для индивидуального причащения 865 . Бронзовые люстры-лампадофоры или поликандила вв. с подвесными ажурными дисками с отверстиями по краю или с многочисленными рожками, оканчивающимися горизонтальными кольцами, явно предназначались для установки лампад, а не светильников. У римского типа, не годившихся для этого в силу своих конструктивных особенностей 866 . Например, в Херсонесе самая ранняя «люстра " -держатель для лампад и сами лампады датируются исследователями рубежом вв. 867 Исчезает прежде столь важная; в культовом и похоронном обряде роль глиняных ламп 868 . Точнее, их и здесь заменяют иными осветительными приборами. Так, по словам Павла Силенциария (563 г.), великолепие интерьера Св. Софии составляли стеклянные лампы, в том числе резные 869 , а Феофилакт Симокатта, описывая запомнившиеся константинопольцам похороны императора Тиверия II в 582 г., вспоминал, как всю ночь, до самого рассвета, длилось печальное пение псалмов «при зажженных лампадах», что создавало тяжелое впечатление 870 . Уже с IV в. в широкое обращение во всех греко-римских провинциях входят стеклянные кубки с коническим или цилиндрическим туловом, иногда украшенные каплями синего стекла, которые бытовали до VI в. 871 О6 их использовании в качестве осветительных приборов свидетельствуют находки такого рода лампад со следами масла на стенах и изображения подобных подвешенных сосудов на надгробии из Рима или на мозаике синагоги из Hammat Tiberias, где они показаны укрепленными на концах семисвечника-меноры 872 . С самого начала такие изделия не уступали в популярности глиняным светильникам. В них наливали воду, а поверх нее – слой масла, в который опускали фитиль. Примечательно, что в Херсонесе ввоз стеклянных лампад начал прослеживаться во второй половине – конце IV в. и поначалу шел параллельно импорту светильников 873 .

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

867 Мещеряков В.Ф. О времени появления христианства в Херсонесе Таврическом//Ежегодник музея религии и атеизма. – А., 1978. – С. 132. 868 Ср.: Мещеряков В.Ф. О времени появления христианства... – С. 153; Зубарь В.М., Сорочан С.Б. Светильники в погребальном обряде античных городов Северного Причерноморья//Античная культура Северного Причерноморья. – К., 84. – С. 147–156. 871 Сорокина Н.П. О стеклянных сосудах с каплями синего стекла из Причерноморья//СА. – 1971.– 4. –С. 85–101. 872 Harden D.B. Roman Glass from Karanis found by the University Michigan Archaeological Expedition in Egypt, 1924–1929. – Ann Arbor University of Michigan Press, 1936. – P. 156. 873 Кадеев В.И., Сорочан С.Б. Экономические связи античных государств Северного Причерноморья в I в. до н.э. – V в. н.э. – Харьков, 1989. – С. 72. Одна из наиболее ранних находок, зафиксированная как «ножка стеклянной рюмки», сделана в 1910 г. в вырубной подбойной могиле с материалами не позже IV в. (Лепер Р.Х. Дневники раскопок херсонесского некрополя//X сб. – 1927. – Вып. 2. – С. 217–218, мог. (V). 874 Hayes/Ж Excavations at Sarachane in Istanbul. – Vol. 2: The Pottery. – Princeton, 1992. – P. 400, fig.150, 37, 38; Foy D. Le verre de la fin du IVe au Ville siecle en France Mediterranienne (premier essai de typo – chronologie)//Le verre de l’antiquite tardive et du haut moyen age – Val d ’Oise, 1995. – P. 213, fig. 160,133; Sternini M. Il vetro in Italia tra Ve – IXe siecoli//Le verre de l’antiquite tardive et du haut moyen age. – Val d ’Oise, 1995.– P. 260. 875 Отчет о раскопках на участке античного театра в 1973–1974 годах//Архив НЗХТ. – Д. – А.9, табл. VIII; Голофаст A.A. Стекло ранневизантийского Херсонеса//МАИЭТ. – 2001. – Вып. 8. – С. 141, рис. 8. 876 Голофаст A.A. Стекло ранневиэантийского Херсонеса: Дис. ...канд. ист. наук (рукопись)/Институт археологии РАН. – М., 1998. – С. 136–142. 877 Byzantium. – Р. 108–109, Голофаст A.A. Стекло ранневизантийского Херсонеса. – С. 94–106. 878 Joshua the Stylite. The Chronicle Composed in Syria A.D. 507/Ed. by W. Wright. – Cambridge, 1882. – Ch. 29.

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

Мы сказали, что диаконисс «рукополагали на служение»; так было в первые века, по крайней мере, на христианском Востоке. На латинском Западе считалось, что диакониссы имеют благословение для специального церковного служения, но без особого поставления. Некоторые православные авторы утверждают, что это относится и к христианскому Востоку, и потому считают призвание диаконисс «мирским» служением 15 . Против этой точки зрения есть веские доводы. В византийском обряде литургическое возложение рук при посвящении диаконисс в точности соответствует посвящению диаконов. То же относится к принципу lex orandi lex credendi (закон молитвы – закон веры): над диакониссой, как и над диаконом, совершают подлинное таинство, не просто возложение рук (χροθσ), но рукоположение (χροτο) 16 . Главная задача диаконисс в ранней церкви – помогать при крещении взрослых женщин; поскольку крещение взрослых постепенно отмирало, сан диакониссы утрачивал свою значимость. Кроме того, они поддерживали порядок в женской половине церкви во время богослужения, посещали женщин дома, наставляли женщин-катехуменов и могли причащать больных. По некоторым свидетельствам, диакониссы не участвовали в литургии наравне с мужчинами, в отличие от дьяконов, не читали Евангелие, не преподавали причастие во время литургии и не проповедовали. Даже если считать, что диаконисс действительно «рукополагали» на служение, нельзя забывать, что между диаконатом – мужским или женским – и священством существует четкое различие. Диаконы (и женщины, и мужчины) никогда не участвуют в освящении евхаристии, не благословляют верующих и не отпускают грехи; это – особая функция священников. Различие между чином священника и диакона подчеркивается тем, что во время похорон священника совершается особый обряд, тогда как диакона отпевают точно так же, как и мирянина. Таким образом, даже если считать, что женщины могут быть возведены в сан диаконисс, это ни в коей мере не решает вопрос, можно ли рукополагать женщин в священники. Очевидно одно: диакония – это полноправный чин, а не просто «первый шаг» к священству.

http://azbyka.ru/otechnik/Kallist_Uer/mu...

Как было сказано выше, главы XI-XIII были написаны братом Перпетуи Сатуром. Сатуру тоже снился сон, в котором он и его сестра Перпетуя присутствовали на небесном богослужении и участвовали в обряде целования святых. «И мы шли близ какого-то места, имеющего стены, словно сделанные из света, и из дверей этого места вышли четыре ангела, которые одели нас в белые одежды; и мы шли и услышали настойчивые голоса непрерывно говорящих: „Свят, Свят, Свят». И мы видим сидящего на этом месте какого-то человека убеленного, локоны которого подобны снегу и свежести лица его, ноги же его невидимы. И справа, и слева от него – по четыре старца, а за ним – множество пресвитеров. Когда же мы были приведены и стали перед троном, четыре ангела приподняли нас, и мы поцеловали его, и он возложил на нас руки. И прочие пресвитеры сказали: „Станьте, будем стоять и творить мир». И после обмена поцелуем старейшие служители, сказали нам: „Идите и радуйтесь». И я спросил: „Перпетуя, какое ты имеешь желание?» Она сказала: „Благодарение Богу за то, что я во плоти была с благодатью, теперь же хочу больше " " 687 . Мы остановились на последнем дне жизни мучеников. Подходим к последнему часу ее. После небольшого перерыва кровожадная масса стала требовать, как она всегда это делала, чтобы недобитых страдальцев выдали гладиаторам. По ее требованию на арену были выведены и карфагенские мученики. Они все вместе стали и без видимого волнения и слез дали друг другу последний братский поцелуй и отдались в руки гладиаторов. Сатур скончался первым, как и сказано было ему во сне Перпетуи, что он первым преодолел устрашения дракона и поднялся на лестницу, ведущую на небо. Дольше всех мучилась Перпетуя. Она попала в руки неопытного гладиатора. Его дрожащая рука наносила ей раны, от которых ощ) чувствовала боль, но не могла умереть. Тогда она сама поднеслаего нож к своей шее и показала ему, куда надо вонзить его, что ои сделал 688 . Это было 7 марта 202 года. Римские зрелищные представления отличались жестокостью, доходящей до кровожадности. В особенности это проявлялось по отношению к христианам. О последних мало знали, и сами христиане не афишировали ни своей жизни, ни богослужения. «Понаслышке» о них говорили, что они на своих собраниях пьют кровь младенцев и занимаются колдовством, так что могут уйти при закрытых дверях, могут показаться мертвыми и потом встать живыми. Эти искаженные представления о христианах, их богослужении и вере беспокоили темную массу, и терзание христиан дикими животными вызывало еще большую ненависть к мученикам. Поэтому они требовали, чтобы недобитых вновь выводили на арену. Более того, когда на арене не оставалось ни одного живого, мертвых выносили на середину с тем, чтобы, когда гладиатор пронзит тело каждого мертвеца, каждый зритель своими глазами мог убедиться в том, что все осужденные на растерзание умерщвлены.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Uspens...

Литургическое доказательство звучит следующим образом: молитва найдена в ВАС, греческой ИАК и александрийской греческой ГРИГ; она не исконна для ВАС, где повторяет идеи, уже выраженные двумя молитвами верных. Что касается ИАК и ГРИГ, то последняя имеет сирийское происхождение, и, скорее всего, ИАК повлияла на другие восточные литургии, а не наоборот. В ИАК молитва находится в соединении с каждением, апологией и предложением ладана, которые являются характерными литургическими традициями нехалкидонских церквей. 488 Кроме того, некоторые фрагменты нашей молитвы дословно найдены в других молитвах ИАК. 489 Ланн не упоминает, увы, крайнюю византинизацией всех мельхитских литургий и отсутствие изучаемой молитвы в сирийской ИАК и коптских литургиях. Это, казалось бы, идет в пользу византийского, если не прямо константинопольского, происхождения молитвы. Правда, множество элементов, характерных для итало-греческой рукописной традиции, имеют «восточное» происхождение. Но как заметил Жакоб, древнейший список Vatican 2282 (IX в.), как и другие рукописи ИАК приписывают молитву св. Василию, что, несомненно, доказывает, что греческая ИАК заимствовала ее из литургии св. Василия. 490 Следовательно, молитва попала в Константинополь не через ИАК, а, скорее всего, изначально и зародилась в этом граде. Этим объясняется ее появление в рукописях итальянской редакции. Маловероятно, что Константинополь в такой ранний период заимствовал бы что-нибудь из Италии. Кроме того, кодекс Paris Gr. 325 александрийской греческой ГРИГ, содержащей молитвы, датируется XIV в., более поздним периодом, чем молитвы, находящиеся в ВАС, ЗЛАТ и ИАК. 491 2. Патристический аргумент Цитаты из проповеди Феофила Александрийского, найденные в молитве (см. ниже), и некоторые другие фразы, напоминающие формулировки Кирилла Александрийского , навели Ланна на мысль поискать происхождение молитвы в древнем александрийском обряде. 492 Он предполагает, что «замечательные» устные подобия чтения Barberini 336, которые обнаружены в проповеди на Введение, приписанной Кириллу Иерусалимскому , склоняют чашу весов в пользу Святого Града и литургии Иакова как оригинального источника молитвы. 493

http://azbyka.ru/otechnik/Pravoslavnoe_B...

Почему же Херувимская повторялась трижды? Чтобы ответить на этот вопрос, мы должны восстановить первоначальную структуру византийского гимна Великого входа. II. Исконная форма песни византийского Великого входа: попытка реконструкции Антифонная псалмодия на Великом входе? Априорно, за исключением прямых свидетельств, сравнительное исследование христианской гимнологии наводит на мысль, что вряд ли Херувимская или ее сестры представляют собой изначальную форму гимнов Великого входа. Прежде всего, в кратких духовных композициях византийской евхаристической литургии такие песнопения как Херувикон, обычно называются тропарями, ибо первоначально предназначались для исполнения в качестве припевов антифонных псалмов. 357 Кроме того, на основе сведений из истории христианского литургического пения, мы можем предположить, что в 573574 гг. Херувикон был введен в качестве припева антифонного псалма, поскольку в тот период церковные (то есть небиблейские) композиции не исполнялись вне библейской псалмодии, а служили последней в качестве рефренов. Последующее широкое распространение церковной гимнологии постепенно задушило псалмопение, которому она была первоначально подчинена. 358 В конце концов, на основе сравнительной литургики мы можем заявить: 1) что большинство других литургий в этом пункте имеют (или имели) псалом с рефреном, так же как на входе (интроите) и причащении; 359 2) что в византийской литургии два песнопения, антифон первого, или «малого», входа и киноник, соответствующие интроиту и причастному гимну римского обряда, были некогда антифонными псалмами с рефренами. 360 Следовательно, уместно спросить, а не был ли и византийский гимн Великого входа антифонным псалмом, который позже исчез в результате капризов литургического развития? Эта гипотеза основывается на древенйшем свидетельстве о гимне Великого входа в обряде Великой Церкви. «Беседа о Пасхе и священной Евхаристии» Евтихия Приблизительно во время введения Херувикона в литургию при Юстине II в 573–574 гг. патр.

http://azbyka.ru/otechnik/Pravoslavnoe_B...

   001    002    003    004    005    006   007     008    009    010