| СВЯТОЙ ДУХ В ЦЕРКВИ Невозможно говорить о христологии и о спасении, не принимая во внимание того факта, что у Христа было тело, что Телом Его ныне является Церковь и что в этом исполнились мессианские ожидания Ветхого Завета. Мы знаем, что ожидания эти имели особый, волнующе двойной смысл. Исаия, например, говорит о страдающем рабе. Такие изречения можно интерпретировать и как относящиеся к Спасителю, Христу, Мессии, и равным образом – к Новому Израилю, Его народу [см.: Ис. 52–53 ]. Стало быть, в этих мессианских упованиях Израиля есть и сопутствующая связующая мысль о том, что Мессия в определенном смысле является также и народом. Нет Мессии без народа, и нет народа без этого свершения, без этой новой, явленной в Иисусе Христе тождественности между жизнью божественной и жизнью человеческой. Если обратиться к Новому Завету и рассмотреть историю первых дней Церкви – такой, как она описана в книге Деяний святых апостолов, можно увидеть, какую огромную роль – непосредственно и лично – играет в ней Святой Дух. Мы слышим и свидетельствуем, что в любом важном событии, описанном в книге Деяний, Святой Дух говорит и действует почти зримо. По видимым проявлениям или свидетельствам присутствия Святого Духа можно понять, приняла ли Его данная община или группа. Это один из таинственных фактов, описанных в Новом Завете. Ныне подобная ревность и восприимчивость к действию Святого Духа, которое, как все мы верим, в истории Церкви никогда не прекращалось, в некотором смысле утрачены нами. В молитвенной жизни Церкви – как на Востоке, так и на Западе – это попечение о личной связи со святым Духом в значительной степени заслонили иные аспекты христологического или мариологического благочестия, а также почитание святых. Будучи, вне всяких сомнений, оправданными, они затмили раннехристианскую ревность о Святом Духе и постоянное сознание Его личного присутствия среди нас как прямого, личного соприкосновения с Богом в Церкви. Впрочем, само церковное предание сохранило эту роль Святого Духа. Здесь уместно вспомнить о том, что в византийском обряде и во всех основных традиционных обрядах, восходящих к апостольским временам, через посредство Святого Духа происходит освящение, поэтому Он призывается при всех основных священнодействиях. Это и есть постоянное напоминание о том, что Церковь становится Церковью именно благодаря присутствию Святого Духа. И, конечно же, всем известно, что в том же византийском обряде все службы начинаются с молитвы Святому Духу, Царю Небесному. Поэтому, когда Церковь собирается во имя Иисуса Христа, она, прежде всего, призывает Святого Духа, поскольку так же, как и на Пятидесятницу, именно Святой Дух обращает общину Нового Израиля в Тело Христово. |
| В.И. Грищук Статья посвящена проблеме, которая неоднократно обсуждалась в научной среде – авторству Константинопольской Литургии Преждеосвященных Даров. Несмотря на то, что настоящей теме посвящено немало исследований, вопрос атрибуции остается актуальным и не до конца изученным. В статье приведены сведения об авторстве Литургии по свидетельству древних евхологиев, мнения византийских комментаторов, а также обозначена проблема предмета изучения – что подразумевает исследователь, говоря об авторстве Литургии, не имеющей в своем составе Анафоры. На сегодняшний день вопрос авторства Преждеосвященной Литургии остается открытым, однако упоминание имени святителя Григория Великого , папы Римского, на отпусте Преждеосвященной Литургии в современной традиции вполне оправдано. Содержание Евхологии Византийские комментаторы Свидетельства о свт. Григории Великом Некоторые выводы Источники и литература Вопрос атрибуции Литургии Преждеосвященных Даров достаточно подробно изучен в российской и зарубежной литургической науке. Среди наиболее авторитетных работ на эту тему можно назвать монографию проф. Д. Мораитиса «Литургия Преждеосвященных» [Μωρατης, 1955], статью профессора Ленинградской духовной академии Н.Д. Успенского «Литургия Преждеосвященных Даров (Историколитургический очерк)» [Успенский, 1976, 146184] и фундаментальное исследование протопресвитера С. Алексопулоса «Литургия Преждеосвященных Даров в Византийском обряде: сравнительный анализ ее происхождения, развития и структурных единиц» [Alexopoulos, 2009]. Однако вопрос авторства Преждеосвященной Литургии на сегодняшний день остается темой научных дискуссий. Изучение проблемы «авторства», или «атрибуции», полной Литургии сводится к вопросу об авторстве Анафоры. Для Преждеосвященной службы проблемы происхождения Анафоры не существует. В таком случае вопрос авторства Литургии Преждеосвященных Даров требует дополнительных комментариев, с учетом того, что внешняя форма богослужения изменяется во времени. Изучая вопрос атрибуции Преждеосвященной Литургии, необходимо конкретизировать предмет исследования: |
| Особый статус Литургии в Великий Четверг проявляется в целом ряде ее особенностей: 1) традиционно она связана с вечерним богослужением (50 правило Карфагенского даже разрешает в Великий Четверг по причине совершения Литургии вечером приступать к Евхаристии не натощак; впрочем, это правило отменено 29 правило Трульского.), поскольку является воспоминанием вечери; 2) за Литургией в этот день (и, если не возникают экстраординарные обстоятельства, только в этот день года) освящается миро (это связано с древней традицией совершения на Пасху или в Великую субботу таинства Крещения, а Великий Четверг понимается как день подготовки); 3) во мн. традициях до или после Литургии в Великий Четверг совершается особый чин умовения ног, напоминающий о самоуничижении Господа и о преподанном Им за Тайной вечерей уроке смирения; 4) византийская особенность Великого Четверга- совершение в этот день чина омовения св. престола (ныне почти вышел из практики), на-поминающего о подготовке апостолами Петром и Иоанном горницы для совершения Христом пасхальной вечери (Мф 26. 19; Мк 14. 16; Лк 22. 8-13) и также приготовляющего храм к пасхальному триденствию (Великим пятнице и субботе и 1-му дню Пасхи); 5) в Великий Четверг могут совершаться особые чины покаянного характера, подготавливающие верующих к Причащению и к Пасхе, напр., в древней иерусалимской традиции (и вслед за ней в армянском обряде) служба 3-го часа в Великий Четверг имеет характер покаянной, в традиции Милана в Великий Четверг совершается таинство Покаяния, а в сравнительно поздней (вероятно, послевизантийского) практике РПЦ и Св. Горы Афон - общее Елеосвящение; 6) в связи с особым статусом Литургии в Великий Четверг за ней обычно стремятся причаститься даже те, кто привык к редкому приобщению (это отражено, в частности, в том, что из всего 2 святоотеческих слов, помещенных в совр. Большом Требнике, одно слово, о том, с каким внутренним состоянием следует причащаться, предназначено для чтения в Великий Четверг (Гл. 67)); 7) в византийской практике за Литургией в Великий Четверг принято запасать Св. Дары для больных (см. Запасные Дары); 8) трапеза после Литургии в Великий Четверг, также отчасти будучи воспоминанием Тайной вечери, имеет особый статус - в древности существовал даже обычай (осужденный 50 прав. Лаодик.) устраивать в Великий Четверг обильную трапезу, а в позднейших Типиконах (в т. ч. и в совр.) этот день имеет несколько более мягкий устав поста, чем остальные дни Страстной седмицы. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ACCESSUS AD ALTARE ACCÉSSUS AD ALTÁRE [лат.- приближение к престолу], название одного из моментов литургии верных, когда священнослужители приступают к престолу и готовят себя к совершению Евхаристии - чтению анафоры и Причащению . В большинстве богослужебных традиций А. ad а. первоначально имело не меньшее значение, чем принесение хлеба и вина (см. Вход великий, Проскомидия , Офферторий ). Составными частями А. ad а. могут быть умовение рук , молитва предстоятеля о себе, испрашивание им молитв у сослужащих, чтение избранных библейских стихов. Наиболее развитую форму А. ad а. имеет в вост. сир. обряде. Согласно каноническим правилам Церкви Востока ( Chabot J. Syndicon Orientale. P., 1902. P. 268, 414, 430), анафору даже при наличии нескольких священников читает только один ( Raes. La concélébration eucharistique dans les rites orientaux. P. 25-27; Macomber. P. 17-22), к-рый избирается архидиаконом из числа служащих непосредственно перед анафорой; после избрания священник идет к престолу. Это сопровождается обрядами А. ad а., к-рые приобретают большую выразительность, т. к. совершающий их священник приступает к литургисанию, заранее не зная, что именно ему придется служить в этот момент. В восточносир. традиции А. ad а. состоит из шествия с остановками от вимы (возвышения в центре храма или перед его алтарной частью) в алтарь, сопровождаемого обменом возгласами с диаконами и чтением Символа веры ; коленопреклонениями пред престолом и лобзаниями его; умовением рук; молитвой предстоятеля о себе; продолжительными диалогами между служащим и остальными священниками ( Brightman F. E. Liturgies Eastern and Western. Oxf., 1896. Vol. 1: Eastern Liturgies. P. 272-274; Lodi. Enchiridion. P. 1267-1268). В зап. сир. обряде и схожих с ним иерусалимском богослужении , византийском обряде и в богослужении Армянской Церкви А. ad а. также играет существенную роль; тексты визант. и сир. херувимских песней свидетельствуют о том, что в древности приготовлению священнослужителей к священнодействию уделялось больше внимания и придавалось больше значения, чем приготовлению хлеба и вина,- в херувимских говорится о таинстве Евхаристии и об участии в нем священнослужителей, но не о принесении Даров. |
| Позволим себе отступление и отметим, что русский Типикон предоставляет большие права также и екклесиарху. Он, между прочим, имеет право выбирать дату для совершения определенных служб. Так, в Месяцеслове к первому числу сентября, в день церковного новолетия, когда празднуется память преподобного Симеона Столпника и значительного числа святых мужей и жен, Типикон содержит указание, что если первое сентября приходится на воскресенье, опускается служба святому мученику Аифалу, 40 женам и учителю их диакону Аммуну и правиться она будет в тот день, в который екклесиарх сочтет это возможным. Это указание означает, что екклесиарх будет петь эту службу вместе со службой другого дня, когда в Минее предусмотрена память или последование только одного [святого], или что он будет петь стихиры и канон этих святых мужей и жен в тот день, который он сам изберет во время совершения службы повечерия. И это не единичный случай. Типикон действительно не допускает за вечерней и утреней творить более двух памятей в один и тот же день. Под “двумя памятями” мы подразумеваем два различных богослужения, положенные для определенного времени [церковного года] или для святых, даже если в последнем случае одна из этих служб или обе сразу были составлены во славу двух или большего числа святых. Вместе с тем в некоторые воскресные дни Месяцеслова, в те, которые предшествуют Рождеству и Богоявлению или следуют за этими праздниками, в воскресные дни Триоди Постной и Цветной, равно как и в некоторые субботы, а также во время всех торжественных богослужений Страстной и Пасхальной седмицы опускаются целиком, за исключением редчайших случаев, все службы святым, память которых совпадает с этими днями. Служба, опущенная по этой причине, должна быть перенесена на другое число, и на обязанности екклесиарха лежит установить это число с учетом особенностей текущего богослужебного года. Совершенно очевидно, что дата, назначенная таким путем для пения той или иной службы, опущенной в силу разных обстоятельств, будет варьироваться от общины к общине. В византийско-русском обряде, таким образом, допускается возможность местных расхождений, которые связаны с проблемою, возникающей ежегодно при установлении даты для празднования сравнительно большого числа памятей. |
| Жертвенник Жертвенник (или протезис от гр. πρθεσις… предложение). Помещение для подготовки хлеба и вина в отдельном литургическом обряде проскомидии, совершаемом перед началом Евхаристии. Жертвенником также называется и сам столик, на котором совершается обряд проскомидии. В раннее время, начиная с IV века, хлеб и вино для совершения евхаристии в константинопольской традиции приготовлялись в отдельном от храма небольшом здании — скевофилакии , а в Сирии — в пастофории , особой комнате внутри храма. К VIII в. в Константинополе приготовление хлеба и вина к литургии было уже существенно ритуализировано (первоначально приготовление сводилось только к отбору лучших хлебов и разбавлению водой наиболее качественного из принесенного народом вина; в VIII в. уже существовали особые молитвословия на приготовление Даров, а из литургийного хлеба особым образом вырезалась часть) — с этого времени византийская литургия немыслима без особого обряда протезиса. В VIII в. и далее — по крайней мере, до 1204 г., — обряд протезиса в константинопольской Св. Софии происходил в скевофилакии. Однако с появлением обряда протезиса для него может выделяться особая ниша в наосе , чаще всего размещавшаяся к северу от алтаря . В XII–XIV вв. обряд протезиса подвергся окончательному усложнению и приобрел уже современную форму с использованием многих просфор и четкой фиксацией молитвословий над каждой из них. Важным изменением в отношении к обряду протезиса, укоренившемся к XIII в., стало запрещение совершать его диаконам; раньше его совершали именно они. Итак, с XIII в. обряд протезиса уже воспринимается как особое необходимое священнодействие, символ жертвы, и поэтому он должен совершаться только священником, и поэтому же зона протезиса перемещается в алтарную часть — или непосредственно в алтарную апсиду, или в соединяющуюся с ней северную апсиду. Так протезис из объема внешнего по отношению к алтарю (действительно, Дары приносятся из протезиса в алтарь) становится частью алтарного пространства. |
| О святых мощах, старом обряде и Православии в Сан-Франциско Беседа со священником Эдуардом Хендерсоном (ПЦА). Часть 1 Джесси Доминик Священник Эдуард Хендерсон. Фото: Facebook Священник Эдуард Хендерсон служит настоятелем прихода во имя святого Иоанна Крестителя в Беркли штата Калифорния (Православная Церковь в Америке). Я познакомился с ним, когда он учился в Свято-Тихоновской духовной семинарии (в Саут-Кейнан, штат Пенсильвания) более 10 лет назад, и был рад встретиться снова во время его пребывания в Москве. Отец Эдуард приехал в Россию забрать частицы двух недавно канонизированных святых, почитаемых в его приходе. Он нашел время побеседовать с нами о причине приезда в Россию, своем интересе к старому обряду, пастырском служении в Беркли и о многом другом . Любовь к старому обряду – Вы собираетесь посетить единоверческий приход в подмосковном селе Михайловская Слобода в ближайшие выходные. Расскажите, как у вас появился интерес к старому обряду. – Это любопытная история. Я принял Православие в одном старостильном монастыре Флориды. Мне было 17 лет, и я так был впечатлен, что перенял их менталитет. Позднее, в 1998 году, наш епископ перевел нас в новостильную каноническую юрисдикцию, хотя мы продолжали придерживаться старого стиля. Пользовались своими собственными литургическими переводами, пели только византийским распевом и совершали службы целиком, без сокращений, которые встречаются на приходах. В том же году состоялась моя первая поездка в Россию. Почему-то я ошибочно считал, что если покупаете в России книги, то надо сохранять чеки, иначе они будут конфискованы на границе. Тогда я только начинал учить русский язык и с трудом попросил у продавца дать мне чек. Стоявший за мной мужчина предложил свою помощь. Он удивился, что я покупал книгу святителя Феофана Затворника, и мне пришлось ему сказать, что я православный. «Ох, вы православный! Вы, наверное, грек, или серб, или?..» – спросил он. Я объяснил, что принял Православие два года назад, что снова его удивило, и мужчина радостно предложил мне показать свою церковь рядом с храмом Христа Спасителя. |
| Православие западных обрядов: история и современность РЕЛИГАРЕ RELIGARE («РЕЛИГИЯ и СМИ») , religare.ru постоянный URL текста: http://www.religare.ru/2_81329.html 06 декабря 2010 Андрей Гайосинскас Православие западных обрядов: история и современность Портал Religare предлагает вниманию читателей исследование Андрея Гайосинкаса, посвященное истории и современному состоянию православных общин, служащих литургию по западным обрядам. Это явление возникло в 19-м веке и получило развитие в 20-м в связи с нежеланием части католиков и англикан следовать либеральным тенденциям в своих церквях. Судьба православия западных обрядов (множественное число в заглавии статьи связано с тем, что существует не менее четырех форм западных литургий, которые могут использоваться в этих общинах) складывалась очень непросто – значительное число этих приходов находится в юрисдикции Русской Православной Церкви Заграницей, но существует и некоторое количество приходов, не признаваемых Поместными Православными Церквами. Вниманию читателя предлагаются исторические сведения о православных приходах западных обрядов независимо от их канонического статуса, но большая часть статьи посвящена общинам, находящимся в общении с Православными Церквами. А. Щ. Православие западных обрядов: история и современность Интерьер Церкви св.Георгия (Лоуренс, США, Антиохийский патриархат) У абсолютного большинства населения православие ассоциируется с духовным наследием Византии – литургией св. Иоанна Златоуста, иконами, золочеными куполами и священниками в золотистых рясах. И только те, кто серьезно интересуются историей Церкви, знают о существовании целого направления в православии, опирающегося на западные образцы духовности, и использующие различные западные литургии. Случайный посетитель и не догадается, что находится в православной церкви, а решит, что попал в консервативную католическую или англиканскую общину (т.к. богослужение совершается лицом к престолу). В православных храмах западного обряда сохранена вся стилистика западных христианских церквей. Облачения священников, литургия, музыкальная традиция будут говорить посетителю, что он якобы находится среди католиков или англикан. Православие западного обряда относительно малочисленно, весьма раздроблено и разнородно, но оно имеет принципиальное значение как для самосознания православной церкви, так и для православного свидетельства на Западе. До конца 19-го века православное богослужение было замкнуто на византийском обряде, об использовании дораскольных литургий западного образца давно уже никто и не помышлял. Как ни странно, именно с либерально настроенными католиками-раскольниками связано начало существования западно-православных общин, тогда как последние лет сорок православие западных обрядов привлекает в основном консервативных англикан. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла БУРСА [лат. bursa/byrsa, от греч. βρσα - кожа]. 1. Особого рода сумка, к-рая в тридентском чине мессы используется для торжественного перенесения корпорала (лат. аналог византийского илитона ) из сакристия на алтарь (св. престол) и обратно. Состоит из 2 обшитых шелком квадратных листов плотного картона (сторона каждого примерно 20 см), к-рые в нижней части соединяются друг с другом непосредственно, а по бокам - с помощью матерчатых вставок треугольной формы; верхняя часть остается открытой. По цвету Б. должна соответствовать основным литургическим облачениям дня; если же Б. используется при благословениях, то она должна быть белой. Б. обязана своим появлением корпоралу, к-рый теснее др. предметов церковной утвари соприкасается со Св. Дарами и поэтому требует особого почитания. Богослужебное использование Б. (именуемых также loculi, receptoria) отмечается уже с XI в. (Реймс, Майнц), что связано с уменьшением размеров корпорала. Со временем оформляются 2 основных типа Б.: в форме сумки-футляра или кошелька (pera или bursa, в амвросианском обряде - sacculus corporalis) и в форме коробки или ларца (capsa, capsella, cassus, domus corporalium; в ср. века эта форма встречалась чаще, но в посттридентскую эпоху вышла из практики). Обычно Б. украшали вышитыми крестом или образом. Нек-рые Б. выполнены из дорогих материалов, покрыты парчой или бархатом, отделаны драгоценными камнями и жемчугом. В позднесредневек. описях церковного имущества иногда упоминаются серебряные и золотые застежки и замки для Б.-коробок ( Braun. Handbuch. S. 247). После реформ Ватиканского II собора Б. окончательно вышла из употребления. 2. кожаный или холщовый мешок, в к-ром католич. священники носят коробочку (дароносицу) со Св. Дарами (capsa cum sanctis) для Причащения больных или для чина viaticum - последнего напутствия. Упоминается уже в Ordines Romani и в Instructio de supellectili имп. Карла Великого . Аналогичный предмет для тех же целей широко употребляется и в практике правосл. Церкви, не называясь Б. Лит.: Braun J. Handbuch der Paramentik. Freiburg i. Br., 1912. P. 246-248; idem. Die liturgischen Paramente in Gegenwart und Vergangenheit. Freiburg i. Br., 19242. S. 215-217; Howell C. W. Burse//NCE. Vol. 2. P. 905. А. А. Ткаченко Рубрики: Ключевые слова: МЕССА общепринятое наименование чинопоследования евхаристического богослужения в римском и др. зап. обрядах |
| Υπρ το γου Οκου τοτου [О святем храме сем]: 4. πρ το ρυσθναι μς [О избавитися нам]: 5. ντιλαβο [Заступи]: 6. Τν μραν πσαν [Дне всего]: 7. γγελον ειρνης [Ангела мирна]: 8. Συγγνμην κα φεσιν [Прощения и оставления]: 9. Τ καλ κα συμφροντα [Добрых и полезных]: Восточный вариант: 10. Τν πλοιπον χρνον τς ξως μν [Прочее время]: 11. Χριστιαν τ τλη τς ξως [Христианския кончины]: 12. Τς παναγας [Пресвятую]: Заключение Глава Χ. Молитва проскомидии Текст Молитва проскомидии – молитва предложения? 1. Вводное воззвание литании 2. Название молитвы 3. Проблема в тексте молитвы a) Современное решение через пунктуацию b) Толкование текста Матеосом 4. Место молитвы Параллельные части в других литургиях Значение названия молитвы Молитва проскомидии ВАС Происхождение молитвы проскомидии ЗЛАТ Экфонезис молитвы проскомидии Исконное место молитвы в литургии Глава XI Лобзание мира и символ веры I. Лобзание мира Развитие формулы и рубрики лобзания мира в византийском евхологии 1. Приветствие и призыв перед целованием мира 2. Исповедание Троицы a) Греческие рукописи b) Славянские рукописи c) Отрантские особенности d) Происхождение исповедания Троицы 3. Псалом 17, 2–3а 4. Лобзание мира 5. Молитвословия, сопровождающие лобзание a) «Христос посреде нас», «И есть, и будет» b) Молитва лобзания мира Исчезновение лобзания II. Символ веры Введение Символа веры в литургию Место Символа веры в литургии Константинополя Значение Символа веры в евхаристической литургии Призыв охранять двери 1. Текст призыва: «Двери, двери! Премудростию вонмем!» 2. Какие двери? 3. «Двери» становятся алтарными вратами 4. Алтарная завеса 5. «Сокрытие тайн» в обряде Великой Церкви 6. Иконы на литургии Кто произносил Символ веры? Воздух 1. Происхождение обычая 2. Появление в византийских источниках 3. Воздвижение аера или веяние им во время Символа веры? Аер в архиерейской литургии Трисвятое Заключение Дополнение к второму изданию Херувимская Каждение и умовение рук Диалог Orate fratres Вторичные формулы в сирской версии Хронологический список рукописей Указатель рукописей Список сокращений Список опубликованных трудов, упоминаемых в сокращенной форме |
|
|
