| В Православии всё духовно, духовно по-настоящему. Вот почему Достоевский в разговоре с одним своим другом европейцем сказал, что мы, православные, можем понять вас, европейцев, – ваши мысли и чувства, а вы нас не можете понять. Мы – православные, а православное сердце может понять всё. Духовный характер Православия выражается в обряде и церковных искусствах: архитектуре, иконописи, музыке, гимнографии и других. Эта религия направлена к внутреннему человеку, который верит, просвещается по восходящей, утончается, из телесного делается духовным и приобретает «духовные очи» и «духовные уши». Поэтому Достоевский так и сказал. Вышесказанные слова, возможно, помогут читателю понять «безвестная и тайная» византийского искусства, хотя этим вещам и нельзя научиться, если не пережить их самому тем или иным образом. Для человека, который имеет веру, они становятся жизнью. В противном случае, всё это остаётся лишь сухим познанием и мёртвой буквой. Это не знания, которые можно постичь внешним изучением. Непосвящённый не может войти в мир таинства. Нужно иметь развитые духовные чувства, чтобы быть в состоянии уловить духовные звуки, воспринять духовные образы. «Жизнь во Христе, – говорит один святой, – освобождает от вещественности то, что проходит через двери зрения и слуха». «Ваши речи утомительны, – возможно, скажут мне некоторые. – Мы хотим знать конкретно, что такое византийское искусство и где находятся его лучшие образцы». Таковым отвечу, что эту информацию можно найти в справочниках и других специальных изданиях. Однако, если у тебя нет основания, эта информация будет для тебя бесполезна. Ты всё равно ровным счётом ничего не приобретёшь кроме поверхностных знаний, не имеющих никакой ценности. Трудно двумя-тремя статьями ввести в этот мир человека, особенно современного человека, который во всём ищет готовые рецепты и привык всё познавать головой без участия сердца. Итак, пусть читатель знает, что предмет, о котором мы взялись рассуждать, не укладывается в привычные рамки и не познаётся обычными методами. Византийская живопись не имеет ничего общего с другой, мирской, живописью. Одна – духовная и литургийная, другая – плотская, вещественная, изобразительная. Между ними – великая пропасть. И мы должны знать, что духовно мы не готовы к её восприятию. Телесными чувствами нельзя ощутить вещи, «сокрытые в таинстве», даже если ты самый мудрый человек на земле, богатый знанием и мудростью мира сего. Это то, что, по словам Христа, Бог утаил «от премудрых и разумных и открыл... младенцам». Младенец – это человек, который чист и не заражён ненужной премудростью, тот, кто не привязан к материальному, как устрица, прилепившаяся к волнорезу, но имеет очи, открытые внутрь себя... |
| Моисей бар Кифа († 903) позже включил часть этого фрагмента в свой комментарий на литургию, где говорится о снятии покрова при возгласе «Станем добре» в начале анафоры. 1623 Он уточняет, что «они поднимают и опускают его трижды». 1624 Де Меестр даже предположил, что некогда существовала молитва покрова (oratio veli) в византийской традиции, как в западносирийском обряде, и в этом пункте покров веял над дарами. 1625 Последующее введение символа в литургию, возможно, сместило эту молитву. Увы, это всего лишь предположение. Во-первых, западносирийская «молитва покрова» называется так, потому что читается во время снятия аера. Такое название из-за физического соседства – общее литургическое явление, не обязательно указывающее на органическую связь между элементами. 1626 Во-вторых, oratio veli является на деле молитвой приближения к престолу, а в византийской литургии уже есть такая молитва – молитва проскомидии. Нет ни малейшего свидетельства о присутствии двойной формулы в чине, предшествующем дошедшим до нас евхологическим рукописям. Даже если бы она и существовала, она исчезла за столетия до первого свидетельства о наличии покрова в византийских источниках. Трембелас возводит обряд веяния воздухом к обычаю колыхания рипидами. При отсутствии рипид над дарами во время анафоры веют покровцами. Вот что сообщает Поль Рико в своем описании литургии от 1678 г.: Символ веры ... затем повторяется, и снимается покров, или плат, называемый ρας и затем над Хлебом веет вместе с опахалом, символизирующим ветер и веяние Духа... 1627 Можно увидеть возможную связь между возгласом «Станем добре... святое приношение (ναφορν) в мире приносити», во время которого прежде веяли аером, и использованием слова «анафора» в качестве названия большого покрова в нескольких источниках. 1628 2. Появление в византийских источниках Независимо от происхождения, только в ВАС Х в. по Кодексу Пиромала и Йоханнисбергской версии мы видим, возможно, первое свидетельство веяния воздухом в литургии Великой Церкви: «Μετ τ σμβολον, ιρεται τρτον, κα τρτον φαιρεται κ τν γων δρων τ κλυμμα». 1629 |
| Литании, принадлежащие к исконному слою византийской литургии – моление после Евангелия в ее оригинальной форме (т. е. без ектении и с синаптой во всей ее полноте), некоторые прошения – но не этисис – перед «Отче наш» и литания после причащения. И даже они не всегда находятся сегодня на исконных местах. (О литаниях на литургии Слова см. Mateos J. Célébration. P. 2933, 148173; Strittmatter A. Synapte.) 1203 См. анафору Евхология Серапиона (XIII, 16/Funk II. P. 176), где вся община молится о помощи ангелов. 1205 Феодор Мопсуестский Проповеди, 15, 30–31/Tonneau-Devreesse. P. 511; Ар. Const. II, 57, 18/Funk I. P. 165167. 1207 ИАК: Mercier. P. 172176 и LEW. P. 3840; армянская литургия: LEW. P. 428430; халдейская литургия: LEW. P. 262267. Халдейские моления представляют особую проблему. Их трехчленное деление на «байута» (=LEW. p. 262, 1263,19), «карузута» (=LEW. P. 263,21266,11) и «Ангела мирна» с молитвой преклонения (=LEW p. 266.13267,22) описано Г. Катрайя (Qatraya. См. прим. 1164 выше), хотя Брайтмен в своем издании опускает призыв преклонить колени во время «карузута» и восстать после нее. Ханерас дает более аккуратный латинский перевод с собственным делением (Janeras S. Introductio, Appendix. P. 6570). Согласно реконструкции Жаммо, карузута является родной халдейской литанией, к которой позже были добавлены «байута» (подобная византийской синапте) и «Ангела мирна». Современная т. н. «молитва преклонения» является в реальности молитвой за духовенство, но древняя богослужебная рукопись Diarbekir 57 (1240 г.) содержит истинную «съямида», или молитву преклонения, которая также находится в халдео-католическом служебнике (см. Jammo. P. 145171). В сирийском обряде древние молитвы и литании исчезли, но Дионисий бар Салиби († 1171) свидетельствует, что в его время они все еще существовали (Bar Salibi. Expositio Liturgiae. P. 40 Бар Салиби говорит, что моления все еще используются среди «восточных», вероятно, подразумевая яковитов Тикрита. Единственным реликтом перед анафорой в современной западносирийской литургии является молитва преклонения после лобзания мира (LEW. P. 84, 719). Но наш коллега Макомбер сообщил, что дошедшие до нас древние рукописи западносирийского диаконского служебника (напр. Vatican Syr. 68, (1465 г.), f. 221r-v) содержат прошения «Ангела мирна» в боковой части, справа от литании, которую Брайтмен приводит перед «Отче наш» («Kathulike»//LEW. P. 9799). О молитве верных иерусалимского типа по латинским источниками см.: Capelle B. Le kyrie de la messe et le pape Gélase//Travaux liturgiques. Vol. II. Louvain, 1962. P. 116134. |
| 4) Послание Петра Антиохийского 466 к Михаилу Керулларию, в ответ на его историко-полемическое послание, служа памятником примирительного направления в церковной политике, содержит вместе с тем несколько заметок о политическом состоянии византийского государства и об общении Востока с Западом в сфере церковного искусства. 5) Четыре послания папы Льва IX: одно к императору Константину Мономаху, два к патриарху Михаилу Керулларию и одно к патриарху Антиохийскому Петру. 467 В послании к первому есть указания на поведение Керуллария и Мономаха перед временем церковного столкновения, на борьбу папы с норманнами и проект союза между императорами византийским и германским. В посланиях к Керулларию (из которых одно – обширный полемический трактат) есть сведения о греческом обряде на Западе и латинском на Востоке, о преследовании латинян Керулларием и его централизационных стремлениях. Этот последний пункт затронут и в послании к Петру Антиохийскому. 6) Из множества писем и посланий папы Григория VII 468 ближайшее отношение к истории византийского государства имеют 8: 469 к императору Михаилу Парапинаку от 9 июля 1073 г., к Вильгельму, графу Бургундскому, от 2 февраля 1074 г, ко всем западным христианам от 1 марта 1074 г., к императору Генриху от 7 декабря 1074 г., к заальпийским христианам от 16 декабря 1074 г., к аббату Клюнийскому Гуго от 22 января 1075 г., к архиепископу Синаденскому (в Армении) Григорию от 6 июня 1080 г. и к епископам Апулии и Калабрии от 25 июля 1080 г. Первые шесть вызваны проектом похода папы на Восток на помощь грекам против турок, седьмое имеет связь с церковными спорами армян и греков, восьмое – результат разрыва 470 папы с византийским двором. Четвертая группа исторических памятников состоит из законодательных актов и официальных бумаг, как-то: новелл, синодальных определений, грамот, судебных решений. 1) Новелла Константина VIII о бунтовщиках, 471 изданная в июне 1026 г., дополняет сведения о заговорах в царствование этого императора. 2) Новелла Константина Мономаха об учреждении публичной школы законов и назначении для нее дидаскала, составленная Иоанном Мав-роподом, 472 драгоценна для истории образования. |
| Неисчерпаемый Дюканж и в данном случае поместил в своем греческом словаре обширную заметку об этом обряде, на основании трактата Льва Аллация, который называет и блюдце или диск: πανπγιριον в описывает частицу как неполный треугольник, но с одной стороны закругленною. Эта частица полагается на диске вместе с хлебом, из коего она вынута была, и прикрывается крышечкою, прикрепляемою крючком. Затем Панагия полагается на стол, за которым трапезует игумен или дикей, и по окончании трапезы совершается возношение и причащение и после того пьют вино. Обряд в этой форме постоянный на св. горе Афонской. Но из монастырей 123 обряд этот перешел даже ко двору императорскому, неизвестно, в какое время. Именно, в сочинении известного Кодина «о чинах византийского двора», гл. 7 § 32, Бонн. изд. стр., 62 говорится: «Когда (по окончании обеда) снимут скатерть, и доместик доместикия принесет хлеб в панагиарии, император тотчас встает. И один из юношей, приходящихся в родстве с царем, из тех, что не покрывают головы во дворце, подбежав, поддерживает скамейку, на которой стоит царь, чтобы он стоял тверже. А стольник, взяв панагиарий, ставит на столе и, вознеся панагию, передает ее доместику, а тот великому, а этот царю. И когда он примет ее в уста, все поют: многолетие... И тотчас кравчий приносит блюдо с бокалом вина, держа и полотенце, так как скатерть (которою, очевидно, императоры утирались) уже снята, как сказано, со стола». От византийского двора обычай, во всей строгости и полноте, перешел в русские духовные обычаи и к русскому царскому двору. Павел Алеппский в описании путешествия патриарха Макария, 124 в главах о пребывании его в Москве в 1755 году, передает, что на царской трапезе, под конец, после того как, встав, раздали и распили круговые чаши за здоровье царя, царицы, патриархов, вновь «встали, воздвигли, по обычаю, Панагию и прочли молитву над трапезою». На трапезовании у патриарха Никона , после того как помолились над трапезою, «принесли Панагию в чудесном серебряно-вызолоченном сосуде и прочли над нею молитвы; они и мы взяли от нея затем сели». Панагию подносят с блюдом кутьи в конце трапезы, исполняют поминовенную службу со стихирами, кадят и, совершив отпуст, отведывают от Панагии и кутьи и раздают трапезовавшим и присутствовавшим. |
| Человека, освобожденного через Крещение от рабства сатаны, Дух наделяет способностью «быть деятельным в духовных энергиях», как это сформулировал Кавасила в другом месте 479 . Мы уже видели, что византийское патристическое богословие признает связь между дарами Духа и человеческой свободой; искупление человечества подразумевает, что не только человеческая «природа», но и каждый человек, свободно и лично, отыщет для себя место в новом творении, «вновь повторит в себе» Христа. Дар Духа в Миропомазании – это главное сакраментальное знамение этого частного измерения спасения, которое, согласно литургической норме, неотъемлемо от Крещения. Поэтому «жизнь во Христе» и «жизнь в Духе» суть не две отдельные формы духовности: это – взаимодополняющие стороны той же дороги, ведущей к эсхатологическому «обожению». Обыкновенно объединяющееся с Крещением в одном обряде христианского посвящения, Миропомазание совершается отдельно лишь в случаях примирения с Церковью определенных категорий еретиков и схизматиков, перечисленных в Каноне 95 Трулльского собора. Значение Миропомазания, таким образом, подтверждает действительность 480 «печати дара Святого Духа» (эту формулу произносит священник, совершая помазание) христианского Крещения, совершенного в необычных обстоятельствах – то есть за каноническими пределами Церкви. 3. Покаяние Сакраментальное покаяние – то есть примирение с Церковью после грехов, совершенных после принятия Крещения, – развивалось на Западе и Востоке параллельно. Вначале оно было публичным действом – покаяния требовали от грешников, которые были официально отлучены от церковного общения или же совершили деяния, заслуживавшие отлучения. Но постепенно, особенно после IV столетия, покаяние приняло форму частной исповеди, за которой следовала молитва об отпущении грехов, произносимая священником. А затем покаяние почти полностью слилось с обычаем получения частных духовных наставлений, особенно широко распространенных в монашеских общинах. Развитие практики и богословия покаяния в византийском мире отличалось от их аналогичного развития на Западе тем, что Восток никогда не знал влияния узаконенных истолкований спасения, наподобие учения Ансельма об «удовлетворении». К тому же Восток никогда не сталкивался с кризисами, сравнимыми с западной Реформацией и Контрреформацией, а последняя, как известно, делала особенный акцент на авторитете духовенства. |
| Православный депутат Сейма Богуславский, между прочим, говорил: «Известно, что апостолический престол назначил епископа, администратора для византийского обряда вне пределов униатской епархии. Не знаю, как это можно согласовать со ст. 18 конкордата». Впрочем, не это важно, а важно то, что «уния восточного или византийского обряда с момента назначения и хиротонии епископа администратора приобретает облик самостоятельной организации, что дает ей возможность дальнейшего распространения и что за этим следует ослабление Православия» и, кроме того, «это методы партизанской войны» 303 . Депутат Стронский усматривает в этом обход конкордата, который знает восточный обряд только в Галиции. Министр иностранных дел Залесский заметил, что правительство разделяет опасения, что переговоры правительства с Ватиканом «на эту тему еще не закончены» и что будет найдено решение, которое «согласует интересы Церкви и государства». Печать также выступила довольно резко. Виленское «Slowo» заявило, что в «восточном обряде» есть стремление приблизить католичество к Православию. В 30-х годах XIX столетия в России стремились приблизить унию к Православию. Против этого боролся папа Григорий XVI. Газета спрашивает: «То, что, по мнению папы Григория XVI, было хитростью и изменой, то сегодня считается спасительным миссионерским делом. Где же правда? Или, быть может, существуют две правда, взаимно друг друга исключающие?» 304 Была нанесена обида также униатскому митрополиту А.Шептицкому тем, что униатское движение в Польше было подчинено двум учреждениям и «восточный обряд» оказался вне униатской иерархии. Между тем митрополит А.Шептицкий созвал в 1917 году в Петрограде синод русских католиков и, на основании полномочий Пия X, он перед войной ведал униатским движением в России и не мог согласиться с тем, что иезуиты устранили его и галицийское духовенство от всякого участия в новоуниатском движении, которому, кроме того, придали характер, не одобряемый митрополитом. Тем не менее в пастырском послании, опубликованном в начале 1931 года, митрополит Шептицкий, в связи с назначением епископа Чарнецкого, писал, что в этом он усматривает «новое расположение к нам папы», он признает, что «галицкую обрядовую форму нашли узкой и не подходящей для работы среди православных», и, в конце концов, назначение епископа Чарнецкого «является событием, заставляющим нас проверить те условия, при которых мы будем способствовать делу унии». |
| В самом деле, иногда погружение считали существенным для действительности Таинства, а некоторые крайние антилатинские полемисты оспаривали действительность западного обряда Крещения на том основании, что латиняне крестили обливанием. Погружение есть само знамение того, что означает Крещение. «Вода уничтожает одну жизнь, но открывает другую; она топит ветхого человека и выносит нового», — пишет Кавасила. «Топление» не может быть символизировано иначе, чем через погружение. Человека, освобожденного через Крещение от рабства сатаны, Дух наделяет способностью «быть деятельным в духовных энергиях», как это сформулировал Кавасила в другом месте. Мы уже видели, что византийское патристическое богословие признает связь между дарами Духа и человеческой свободой; искупление человечества подразумевает, что не только человеческая «природа», но и каждый человек, свободно и лично, отыщет для себя место в новом творении, «вновь повторит в себе» Христа. Дар Духа в Миропомазании — это главное сакраментальное знамение этого частного измерения спасения, которое, согласно литургической норме, неотъемлемо от Крещения. Поэтому «жизнь во Христе» и «жизнь в Духе» суть не две отдельные формы духовности: это — взаимодополняющие стороны той же дороги, ведущей к эсхатологическому «обожению». Обыкновенно объединяющееся с Крещением в одном обряде христианского посвящения, Миропомазание совершается отдельно лишь в случаях примирения с Церковью определенных категорий еретиков и схизматиков, перечисленных в Каноне 95 Трулльского собора. Значение Миропомазания, таким образом, подтверждает действительность «печати дара Святого Духа» (эту формулу произносит священник, совершая помазание) христианского Крещения, совершенного в необычных обстоятельствах — то есть за каноническими пределами Церкви. 3. Покаяние Сакраментальное покаяние — то есть примирение с Церковью после грехов, совершенных после принятия Крещения, — развивалось на Западе и Востоке параллельно. Вначале оно было публичным действом — покаяния требовали от грешников, которые были официально отлучены от церковного общения или же совершили деяния, заслуживавшие отлучения. |
| Однако « Θες» является краткой формой не для «Да благословит вас Господь», но для «Ελογητς Θες μν, πντοτε...(Благословен Бог наш, всегда...)», что является общим ответом на просьбу о разрешении «Благослови». 878 Сегодня среди русских православных священников существует обычная практика испрошения разрешения у епископа со словами «Благослови, владыко», даже вне богослужения. Итак, «благослови» означает «разрешите» и сходно сирскому выражению «баррек мари» или латинскому «Benedicite» благословения трапезы, что означает «Можно начать молитву» и ответ «Benedicite»: «Да, можно». Ясный пример такого использования «Благослови» в византийской традиции найдено в рукописи Patmos 719 (XIII в.): священник, входя в алтарь для облачения, обращается к другим, уже находящимся там со словами: «Благословите, отцы и братие, простите мя грешнаго». Тогда он берет свои облачения и благословляет подризник: «Благословен Бог наш всегда, ныне...» и облачается. 879 Но мы не думаем, что это «благословение» людей обращается к моменту тихого молитвенного размышления. Сегодня в греческом обряде отпуст вечерни и утрени начинается с диаконского возгласа: «Σοφα. Ελγησον». В некоторых более ранних источниках такого нет. 880 Но в славянском обиходе это исполняется людьми (хором). Так же в конце литургии в некоторых рецензиях перед заамвонной молитвой, или древним заключительным благословением, следует прошение людей «Владыко, благослови». 881 Таким образом, возглашать такое прошение перед благословением священника нисколько не чуждо византийской традиции. И возможно это происходит в ответ на наше «Благословите, святые» так же, как в других случаях, где они подают просьбу о благословении, не будучи приглашенными к этому, или в ответ на «Σοφα». в) «Благословите, святые» на Великом входе: Множество греческих источников разнообразного происхождения – константинопольского, италийского и восточного – содержат воззвание «Благословите, святые» в различных чинах Великого входа. 882 В славянских источниках оно появляется с XIV в. 883 |
| Поставление, покрытие и каждение даров a) Поставление даров b) Расположение даров на престоле c) Покрытие даров d) Молитвословия на поставление и покрытие даров e) Другие формулы на поставление даров f) Пс. 50, 2021 на каждение даров Заключение 1. Списки Patmos 719 и 709 (XIII в.) 2. Кодекс Фаласки (XIV в.) 3. Esphigmenou 120 ЭКСКУРС: Молитвословия в грузинской и славянской версиях Кодекс Graz Georg. 5 Славянские рукописи Глава VII «Молитва Предложения» на Великом входе? 1. Сущность обряда сама по себе 2. «Церковная история» Германа 3. Место молитвы протесиса в греческой ИАК 4. Текстуальное свидетельство в некоторых рукописях об обряде протесиса на Великом входе 5. Рудименты протесиса на входе современной литургии? a) Поминовения на пресвитерской литургии b) Архиерейский чин c) Дияконские воззвания 6. Свидетельства в источниках до древнейшего евхология Попытка синтеза Часть 2. Чины приближения к престолу Введение Глава VIII. Диалог после поставления даров Параллельные формулы в других литургиях Значение диалога в византийской литургии Развитие текста диалога в рукописной традиции 1. Часть I 2. Части IIIII a) Древняя редакция диалога в Константинополе и Италии b) Новые редакции текста диалога (i) Новая константинопольская редакция (ii) Новая восточная редакция c) Происхождение части III d) Завершение текста: дополнение прошения о сослужении Святого Духа Варианты в тексте диалога Изначальная область диалога: распределение ролей Диалог в славянском Чиновнике Происхождение диалога Заключение Экскурс: Расположение сослужителей во время литургии Глава IX. Литания после Великого входа Этисис в ранних источниках Исконное место литании «Ангела мирна» Проблема этисиса в ЗЛАТ и ВАС 1. Свидетельство из сравнительной литургики 2. Свидетельства из литургических комментариев 3. Свидетельства в евхологии К происхождению синапты с этисисом в евхаристической литургии Композиция этисиса Варианты в византийской литании после Великого входа 1. Πληρσωμεν [Исполним]: 2. πρ τν προτεθντων τιμων δρων [О предложенных]: 3. |
|
|
