| Считается, что декретом «Magno Munere» (включен в корпус Лжеисидоровых декреталий ) Е. подтвердил апостольское постановление, согласно к-рому христиане не должны считать к.-л. пищу нечистой (ср.: Рим 14; Кол 2. 16-17; 1 Тим 4. 3), однако этот приписываемый папе документ является подложным. В Liber Pontificalis приводится начало легенды о праведном «короле» бриттов Луции, к-рый якобы послал Е. письмо с просьбой прислать в Британию христ. миссионеров и крестить его. Впервые об этой легенде упомянуто в «Церковной истории» Беды Достопочтенного ( Beda. Hist. eccl. I 4), впосл. она получила развитие у Гальфрида Монмутского. Беда добавляет также, что с понтификата Е. до правления рим. имп. Диоклетиана брит. христиане не подвергались гонениям. Эта легенда не подтверждается ранними источниками и, по-видимому, не заслуживает доверия ( Болотов. Лекции. С. 296-297). А. фон Гарнак предложил вместо Britannia читать Berytana (одно из названий Эдесского царства). В это время между Эдессой и Римом велась оживленная переписка, связанная с распространением в Риме гностических идей Бардесана Эдесского. О существовании эдесского царя с именем Луций (или Лукий) неизвестно, но можно предложить, что, поскольку эдесские цари были союзниками рим. императоров, один из царей мог принять рим. имя Луций как дополнительное. Тертуллиан в соч. «Против Праксея» ( Tertull. Adv. Prax. I 5) упоминает, что Праксей был вынужден оправдываться перед неким Римским епископом, к-рый ранее, как и его преемники, был склонен к монтанизму, хотя впосл. отошел от этого учения. События, о к-рых упоминает Тертуллиан, могли относиться к понтификату Зефирина или непосредственного преемника Е. на Римской кафедре Виктора I . В таком случае Е. попадает в число «предшественников», склонных к монтанизму. В послании Лугдунских мучеников, направленном Е., содержится полемика с приверженцами этой ереси. Наиболее ранним свидетельством почитания Е. является упоминание о нем в Мартирологе блж. Иеронима. В более раннем рим. календаре «Depositio episcoporum. Depositio martyrum» (сер. IV в.) сведений о Е. нет. Заметка о папе Римском из Liber Pontificalis была включена в Мартиролог Адона Вьеннского, а затем в Мартиролог Узуарда (2-я пол. IX в.). В «Перечне святых» Петра Наталиса ( Petr. Natal. CatSS. V 46) Е. впервые назван мучеником. |
| VIII. Макариевская Ч.-Минея: «Кто есть обезчествуяй священного Августина, и Амвросия и Иеронима? Не иже ли, иже тех вопреки поставляет общему Владыце и учителю вопреки глаголющих. Или иже ничто же убо сице творите, общего же всех владыки повелению последовати мня. Но глаголют, или добре они проповедаша, и подобает и учение их соблюдати, отцев их написующе. Аще ли злочестиве реша, и подобает с еретическим их учением, и их вкупе изврещи. Сице бо глаголют, не праведнейшие, нечестию и учеников себе известнейших Хаму согласныя показующе, иже отча безобразия не покры, но бесстудным лицем поругася. От церкве же воспитаннии, священных учений незабытливии, якоже Сим и Афет иже отеческое безобразие покрывати ведят, и подражателей хамовых осуждающе, отвращаются, колика же о блаженнейших онех отцах, глаголати может кто? Вся бо обстояния вещей того времени многа их понуждаху, ова убо смотрительне глаголати, ова же и неведением, яко же обыкоша человеческая поползатися. Ов бо нечто на ересь боря, ов же немощи слышателей сходя, ин же ино что действуя. И время и место понуждающее его, многа от известия препущати к концу лучшему, яже ни глаголати нам, ни действовати лепо есть. И да прочих оставлю: помысли ми пречуднейшего Павла учителя вселенныя, очищение еже остругати, еже млеком питати новонаставленнных в учении, а небрашном. Мы же понеже и иных неких блаженных отец и учителей наших, во многих многажды от известия правых догмат отведенных обретающе: отведения убо их не приемлем, мужей же облобызаем. Такожде и аще нецыи отведошася рещи, Духа от Сына исходит: учительство убо их, еже кроме Господского гласа не приемлем, тех же от стада отеческого не разлучаем, ибо и Дионисия Александрийского архиепископа, в лике святых отец соучиняюще, глаголанных же от него арианских словес, на Ливийского Савеллия, никакоже приемлем, но и отнюдь отбегаем, такожде и великого в мученицех Мефодия Патрского, такожде и Иринея Лугдунского епископа, мужей апостольских бывших, и житии и нравы удивления блистающих. Но обаче, зане от истины некако уклонишася, и отведошася глаголати кроме общего и церковного учительства, в сих убо им не последуем, от отеческия же и славы и чести их ничтоже отсекаем» (Месяц Август, 31 день). |
| Деятельность И. оказала влияние на церковную жизнь всей Галлии. В нояб. 439 г. И. после долгого перерыва (398-439) созвал Собор в г. Рейи (ныне Рьез), на к-ром присутствовали 12 епископов и пресвитер - представители кафедр из митрополий Арелата (юж. часть Вьеннской и Вторая Нарбонская пров.) и Эбредуна (ныне Амбрён). Согласно постановлению епископов, созывать межпровинциальные Соборы следовало 2 раза в год. Однако следующее совещание состоялось лишь в 441 г. в г. Аравсион (ныне Оранж), на нем присутствовали 17 епископов из 4 митрополий, в т. ч. Клавдиан Вьеннский и Евхерий Лугдунский. В заседаниях I Вазионского Собора 13 нояб. 442 г. участвовали 23 епископа. В 443 г. в Арелате состоялся местный провинциальный Собор (см. Арелатские Соборы ). И. посетил многие города Галлии, во время поездок часто встречался со свт. Германом Автиссиодурским. Действия И. вызывали неприязнь нек-рых церковных иерархов, стремившихся ограничить его полномочия, что в итоге привело к конфликту с Римским престолом. В 444 г. на Соборе в г. Везонцион (ныне Безансон) при активном участии И. и свт. Германа был осужден и лишен сана местный еп. Хелидоний. Его рукоположение было признано неправомочным по ряду причин: Хелидоний до вступления на кафедру был женат на вдове, а также, находясь на гос. службе, выносил смертные приговоры. Низложенный епископ отправился в Рим, чтобы подать жалобу папе Льву Великому. И. последовал за ним (кон. 444), но, явившись в Рим, святитель не смог опровергнуть доводы Хелидония, был обвинен в превышении полномочий и вернулся в Арелат. Свт. Лев Великий в послании к епископам Вьеннской пров. не стал упоминать о том, что Хелидоний выносил смертные приговоры ( Leo Magn. Ep. 10: Divinae cultum). Подтверждая каноническое правило о недопущении к священству лица, женатого на вдове, папа признал обвинения против буд. епископа ложными. И. был обвинен в досрочном рукоположении преемника еп. Проектия, хотя тот по болезни в течение долгого времени не мог исполнять пастырские обязанности. Кроме того, папа утверждал, что И. совершал неоправданные поездки по стране в сопровождении воинского отряда. Отголосок этого обвинения содержится в Житиях Юрских отцов, где цитируется послание свт. Льва Великого (Vita Romani. I 19). |
| Блж. Иероним указывал также на нек-рые установления монтанистов, подтверждавшие их нравственный ригоризм. Вопреки церковной традиции (ср.: 1 Тим 5. 14) они категорически осуждали второй брак и считали недопустимым отпущение грехов. Если для христиан, по блж. Иерониму, обязательным являлся только Великий пост, то монтанисты имели 3 постных периода, приуроченных к дням мученичеств их «спасителей» (salvatores) ( Hieron. Ep. 41. 3; см. также: Hipp. Refut. VIII 12). Согласно эпиграфическим источникам, монтанисты, чтобы отличить себя от последователей Кафолической Церкви, именовались духовными христианами (χριστιανòς πνευματικóς) ( Trevett. 2002. P. 203-204). Тема мученичества в целом занимала важное место в полемике вокруг М. Мученическая смерть мн. монтанистов служила для сторонников этого течения аргументом в пользу истинности «нового пророчества». Мученики также весьма почитались в монтанистской среде ( Euseb. Hist. eccl. V 16. 20; 18. 5-7). Судя по всему, именно в монтанистских кругах было создано знаменитое Мученичество святых Перпетуи и Фелицитаты, пострадавших в Карфагене в нач. III в. ( Butler. 2006). Вызванные М. споры привлекли внимание зап. христ. общин. Уже Лугдунские мученики обратились с посланием по поводу нестроений в малоазийских общинах к христианам Асии и Фригии, а также к свт. Елевферию , еп. Римскому ( Euseb. Hist. eccl. V 3. 4). Тертуллиан возлагает вину за непризнание «нового пророчества» Римской Церковью на еретика-патрипассианина Праксея , прибывшего в Рим из М. Азии. По утверждению Тертуллиана, Римский епископ, имя к-рого он не называет, признал М. и тем самым принес мир церковным общинам Асии и Фригии. Однако Праксей стал распространять о М. ложь и, ссылаясь на авторитет предшественников Римского епископа, убедил его в необходимости отмены своего решения о признании ( Tertull. Adv. Prax. 1). Сложно сказать, о каком именно епископе в данном случае идет речь. Это могли быть свт. Елевферий, св. Виктор I или свт. Зефирин (см.: Maraval. 2000. P. 526; Trevett. 2002. P. 58; Tabbernee. 2007. P. 37). Сам Тертуллиан принял «новое пророчество» и способствовал его распространению в Африке, основав там общину т. н. тертуллианитов ( Aug. De haer. 86), к-рая, по-видимому, не поддерживала связи с вост. монтанистами ( Powell. 1975). |
| Однако при этом мы никоим образом не видим абсолютной власти римского епископа над Западом, и даже над всей Италией: когда Папа Виктор вознамерился было отлучить Малоазийские Церкви за неправильную дату празднования Пасхи, то «не всем епископам это понравилось». В числе возражавших оказался епископ Лугдунский (или Лионский) святой Ириней . Уважение к Римской Церкви как хранительнице Предания для него оказалось на втором месте по сравнению с необходимостью сохранить мир и единство в Церкви. И тем более он не признает абсолютной власти Римского епископа. Еще более категоричен святитель Киприан Карфагенский и отцы Карфагенского Собора 256 года в своем ответе Папе Стефану, который стремился подавить их своим авторитетом в вопросе о Крещении еретиков: «Никто не должен из нас делать себя епископом епископов или тираническими угрозами принуждать своих коллег к необходимости подчинения, ибо каждый епископ в силу свободы и власти имеет право своего собственного выбора и как не может быть судим другим, так и сам не может судить другого, но будем ожидать суда Господа нашего Иисуса Христа, Который один только имеет власть поставить нас для управления Своей Церковью и судить о наших действиях» . Таким образом, отцы Карфагенского Собора не принимают идею «епископа епископов» (episcopum episcoporum). В связи с этим возникает вопрос: как интерпретировать высказывание святителя Иринея Лионского? Ответ прост: пока Римская Церковь согласуется с апостольской традицией, носительницей которой она является по своему происхождению, к ее авторитету прислушиваются и с ней согласуются, при этом – совершенно свободно. Когда же римский епископ проявляет произвол, и в его решениях отсутствуют основания апостольского Предания, ничто не обязывает к послушанию ему. В сущности, в доникейский период каждый епископ мыслился самостоятельным и суверенным в своих действиях. Показательно, что пишет епископ Киприан Карфагенский в своих письмах: В доникейский период каждый епископ мыслился самостоятельным и суверенным в своих действиях |
| 2006. С. 196-200). Наиболее подробное и последовательное представление позиция галльских оппонентов блж. Августина получила в соч. «О благодати» (De gratia; CPL, N 961) в 2 книгах, созданном еп. Фавстом Регийским в 70-х гг. V в. Поводом для написания стало дело галльского пресв. Люцида, обвиненного в следовании еретическому учению о предопределении. Фавст предложил Люциду осудить еретические мнения и составил список анафем, в к-рых, наряду с основным положением крайнего П. (грех Адама не повредил человеческую природу), осуждались многие идеи крайнего августинизма (полное бессилие свободного решения совершать добро без благодати, непреодолимое воздействие благодати, вечное осуждение как следствие Божественных предведения и предопределения, ограниченный характер искупления и т. п.). Позиция Фавста была поддержана Арелатским и Лугдунским Соборами; по просьбе Леонтия, еп. Арелатского, Фавст написал для ее обоснования соч. «О благодати» (подробнее см.: Mathisen. 1989. P. 244-268; Уивер. 2006. С. 204-205). Представляя в систематизированном и упорядоченном виде мн. идеи, ранее уже высказанные прп. Иоанном Кассианом, Фавст выделял 2 крайности: учение Пелагия, в котором считается, что спасение достигается только свободной волей и человеческими делами, и противоположное учение (подразумевается августинизм, хотя имя блж. Августина Фавст не называл), в к-ром все приписывается воле и благодати Бога. Собственную позицию Фавст представляет как примирение этих 2 крайностей. Он возвращается к широкому пониманию благодати, к-рое было характерно для вост. отцов Церкви и пелагиан, однако дополняет его августиновским представлением о помогающей человеку спасительной благодати. Это позволяет Фавсту утверждать, что благодать (в смысле благой природы, всеобщего естественного закона и призвания через откровение) всегда предшествует воле человека, однако не детерминирует ее, оставляя ей решение о послушании или непослушании. В случае если воля свободно решает следовать этой всеобщей благодати, Бог посылает человеку спасительную помогающую благодать. |
| В духе смирения и в духе сокрушения... ПриидиДух Святый, освятитель, освяти жертвоприношение сие, моими руками уготованное Тебе». – По Ordo Ambrosianus: над дискосом с агнцем: «Приими, милосердый Отче, хлеб святый сей, да будет телом Единородного Сына Твоего, во имя Отца...» Затем вливает вино и воду в чашу, говоря: «из ребра Христова изыде кровь и также вода во имя Отца»...Над чашею: «приими, милосердый Отче, чашу сию, да будет вино, смешанное с водою, кровию Единородного Сына Твоего»... Молитва священника о себе: «всемогущий, вечный Боже, да будет умилостивительно и приятно Тебе сие приношение, которое я недостойный за себя окаянного грешника и за бесчисленные прегрешения моя приношу Твоему милосердию, дабы Ты даровал мне прощение и отпущение грехов моих и не взирал на неправды моя»... Молитва за всех, в которой упоминается Богородица и все святые: «приими, святая Троица, приношение сие и проч.». 453 Замечателен еще один древний литургийный чин церкви Лугдунской, по которому при излиянии воды говорится: «из боку Господа нашего Иисуса Христа изыде кровь и вода во время страдания: сие есть таинство Св. Троицы (трие суть свидетельствующие...); Иоанн Евангелист видел и свидетельство оставил и знаем, что истинно есть свидетельство его». По другому чину: «из боку Господа нашего И. Христа кровь и вода, повествуется, истекли, которые поровну смешиваем, да милосердый Бог удостоит то и другое освятить для врачевания наших душ». Третий, тоже древний чин: «как из боку Господа нашего Иисуса Христа изыде кровь и вода, так да будет также смешение воды и вина в отпущение наших грехов». 454 – 5. Каждение (и покровение) даров по Ordo Romanus с молитвами: «предстательством блаж. Архангела Михаила... да Сподобит Господь благословить кадило сие и принять в воню благоухания..., да направится молитва моя, как фимиам и проч.». 455 6. Умовение рук с чтением псалма: «умыю в неповинных руце мои»... 456 – 7. Поминовение по Ordo Romanus: «приими, святая Троица, сие приношение, которое Тебе приносим в воспоминание страданий, воскресения и вознесения Иисуса Христа, Господа нашего, и в честь блаженной Марии Приснодевы и блаженного Иоанна Крестителя и святых апостолов Петра и Павла и всех святых, да послужит оно им в честь, а нам во спасение, и да сподобятся ходатайствовать за нас на небесах те, которых память мы совершаем на земле, чрез того же Христа, Господа нашего, аминь». |
| Chrysolog. Serm. 128). В галльском сборнике проповедей Евсевия Галликана говорится о «новом мученичестве», к-рое заключается «не в смерти плоти, но в умерщвлении плотской жизни» ( Euseb. Gall. Serm. 56. 8). Подобные мысли высказывали мн. др. церковные писатели IV-V вв., в т. ч. свт. Василий Великий , свт. Иоанн Златоуст , блж. Августин, св. Павлин Ноланский (см.: Delehaye. Sanctus. 1927. P. 109-121; Fevrier. 1991). К вопросу о соотношении мученичества и аскезы обращались и более поздние авторы. Так, в раннесредневек. ирл. гомилиях говорится о 3 видах мученического подвига: «белое» мученичество заключается в отказе от всего земного; «синее» (зеленое) - в аскетических упражнениях; «красное» - в смерти ради Христа (см.: Stancliffe C. Red, White and Blue Martyrdom//Ireland in Early Mediaeval Europe: Studies in Memory of Kathleen Hughes. Camb.; N. Y., 1982. P. 21-46). Почитание М. Почитание М., сформировавшееся во II-III вв., было положено в основу христ. культа святых. Происхождение почитания М. связывали с эллинистическим культом героев ( Lucius. 1904) и с религ. практикой межзаветного иудаизма, для к-рой был характерен культ праведников и пророков ( Klauser. 1960). Делеэ выделил в раннехрист. почитании М. элементы, имевшие, по его мнению, неодинаковое происхождение: признание святости М., молитвенные воззвания к ним (инвокация) и внешние формы культа, заключавшиеся в ежегодных поминальных собраниях на их могилах. Святость, атрибут Бога, в ВЗ распространялась и на избранный народ, в НЗ - также на апостолов и др. праведников; раннехрист. авторы именовали святыми всех верующих и особенно усопших христиан. Погибшие М. становились членами Небесной Церкви вместе с апостолами, пророками и праведниками. В Мученичестве Поликарпа говорится о «святой плоти» мученика (τ γ ατο σαρκ - Martyr. Polyc. 17. 1; 18. 2); эпитет «святой» (γιος) использован по отношению к М. в Послании о Лугдунских мучениках ( Euseb. Hist. eccl. V 1. 16), хотя в этих текстах к М. обычно применяется эпитет «блаженный» (μακριος). |
| По описанию славнаго историка Савелия Памфлийскаго, епископа Кессарии Палестинския Церковной истории в книге 5 и в главе 23й и 24й, случилось в древности немалое христианскими церквами несогласие о том, когда надобно праздновать праздник Пасхи. Сущии в Азии церкви все Пасху праздновали в одно время с иудеями, в какой бы день пасха иудейская не случилась. Но протчия все по вселенной церкви Пасху праздновали всегда в воскресный день, не сообщаясь с иудеями. Сие в обычаях церковных несходство зделало было великой раздор между азийскими и протчими церквами. И те и другия церкви обычая своего оставить не хотели, и обе стороны утверждали, что они то обыкновение приняли от предания апостольскаго. На последок дошло было дело до явнаго разрыва. Папа Римский Виктор отлучил от сообщения церковнаго все церкви азийския. Сия неразсудная папская поступка всем по Вселенной церквам не понравилась. Ибо все единогласно разсуждали, что, хотя азийския церкви празднуют Пасху и не в то время, в которое надлежало, однако для того разрыву в церкви делать не надобно, понеже, де празднование Пасхи, в какой бы день ни было, есть только церковное обыкновение, а не догмат и не вера. А за несходство обыкновений церковных раздору в церкви чинить не подлежит. За сие дело особенно взялся славный священномученик Ириней, епископ Лугдунский (Лионский), который писал к Римскому папе именем всея Гальския церкве, твердо доказывая, что за несходство церковных обыкновений взаимное церкви соединение нарушать не надобно: и сие самое подтверждает святой Ириней многими примерами древних святых епископов, которые в подобных случаях такоеж мудрое имели разсуждение. Все сие можно читать у Евсевия Памфлийскаго, Истории ево в книге 5й и в главе 24. Сии праведныя древния примеры, да научат вас, сколь за велико должно почитать любовь и соединение с церковию. Аще языки человеческими глаголю и ангельскими, любве же не имам, бых яко медь звенящи или кимвал звяцаяй. И аще раздам вся имения моя, и еще предам тело мое воеже сжещи е, любве же не имам, никая польза ми есть. |
| Каталог икон на сайте PravIcon.com Православные иконы Богородицы, Христа, ангелов и святых Рейтинг изображения: 3 (119) , (0) . в этом году (за прошлые годы с 2015-05-11) Происхождение изображения: Загружено 2015-05-11, анонимно. Описание: Молитва святому священномученику Иринею епископу Лионскому О великий святителю Иринее! К тебе припадаем и молим тя: призри на ны грешныя, прибегающия ко твоему заступлению: умоли Господа, да простит нам вся согрешения наша. Ты мученически душу твою за веру положил еси: даруй и нам мужество во всем подражати тебе, не отступити от правыя веры и не поддаться на погибельную сектанскую лесть. Ничтоже в жизни возможе отлучити тя от любве ко Господу, ни лестная еретическия хитросплетения, ни прещения, ниже самыя муки: ты пред мучителями на смерть лютую с радостию предстал еси, и яко ангел во обители Отца нашего небеснаго возлетел еси: и того ради молитва твоя много может пред Господем. Буди убо нам, святый угодниче, предстатель у Господа: испроси для ны благоденственное и мирное житие, здравие и спасение и во всем благопоспешение, на враги же Господа и Церкви победу и одоление и заблудшим обращение. Помоги и отступившим от православныя веры и погибельными ересьми ослепленным в разум Истины придти и сопричти их святой Христовой Церкви. Помогай и всем православным христианом святыми твоими молитвами ко всемогущему Богу, да избавит ны от лютых сект и гибельных ересей. Буди нам помощник скорый во всякой скорби и во всяком искушении, наипаче же в час кончины нашея явися нам светлый защитник и ходатай, и умоли Господа сподобится всем нам, тебе ныне тепле молящимся, получити по христианстей кончине небесное царствие, идеже вси святии вкупе с тобою славят Отца и Сына и Святаго Духа. Редактировать описание этого изображения (добавить информацию, исправить ошибки) . Переместить изображение в другой раздел (при ошибочном размещении в этом разделе) . В основной раздел " Ириней Лионский (Лугдунский), сщмч. " . |
|
|
