| Эти представления заимствованы у Орозия. 62 Имеется в виду римская миля (milia), состоящая из тысячи шагов. Она имела длину 1480 м, в то время как современные английские мили составляют соответственно1853 м (морская миля) и 1609 м (сухопутная миля). В период римского владычества мили отмечались на дорогах специальными мильными камнями. Следует отметить, что интерес Беды к измерениям времени распространялся и на пространство–отсюда его постоянные упоминания о протяженности тех или иных территорий. 63 Примерно 7215 км. 64 Бельгийская Галлия (Gallia Belgica) — северная часть Галлии (Франции), названная так по имени племени белгов. Во времена Цезаря Галлия делилась на Бельгийскую, Косматую или Лугдунскую и Аквитанскую, что к VII в. стало анахронизмом. 65 Ныне Ричборо в Кенте. Рутубии–небольшое, исторически не засвидетельствованное племя бриттов. 66 Цитата из Орозия, уже в его время бывшая анахронизмом. Морины–крупное племя галлов, жившее во времена Цезаря на северном побережье Франции; Гессориак–поселение на месте нынешнего г. Булонь. 67 Стадий–греческая мера длины, имевшая два основных значения. В Древней Греции широко применялся олимпийский стадий (192, 27 м). Беда имеет в виду аттический стадий (177,6 м). 68 Оркадские (ныне Оркнейские) острова впервые упомянуты Помпонием Мелой в его сочинении «О положении мира»; завоеваны Римом при императоре Клавдии. 69 Слегка измененная цитата из «Естественной истории» Плиния Старшего. 70 Цитата из «Гексамерона» св. Василия Великого–трактата о шести днях творения, написанного в IV в. и вскоре переведенного на латынь Евстафием Афром. 71 Цитата из «Полигистора» Солина. 72 Сведения о двадцати восьми городах взяты у Гильдаса и основаны, по–видимому, на кельтской традиции. Список этих городов приводится в «Истории бриттов» Ненния, написанной в VIII в. (см. перевод в изд.: Гальфрид Монмутский. История бриттов/Пер. А.С. Бобовича. М., 1984). 73 Этот пассаж составлен Бедой из цитат Плиния Старшего и Орозия, однако демонстрирует его собственный интерес к географии и исчислению времени. Следует вспомнить географические представления того времени, в соответствии с которыми Солнце совершало в течение суток оборот вокруг плоской Земли. 74 |
| Отличительною особенностью лучших и истых римских правителей была суровость, переходившая даже в жестокость: снисходительность обыкновенно была результатом только слабости, пристрастия или небрежности. Плиний, конечно, был человек в высшей степени старательный и добросовестный, и он, конечно, не хотел, чтобы его образ действия мог показаться императору заключающим в себе слабость. Известно, что та же самая процедура применялась и во множестве других дел позднейшего времени, хотя и нельзя думать, чтобы эти последние процессы производились по примеру Плиния. Единственно возможной гипотезой, по-видимому, может быть то, что Плиний действовал согласно с существующей уже процедурой, которая образовалась на основании практики и обычая. Целый ряд правителей и императоров, держась того общего воззрения, что христианство вредно для закона и порядка, и действуя в одних и тех же общих видах – охранить закон и порядок, выработали, с свойственною вообще римлянам юридическою конструктивностью, общую процедуру, которая и имела всю силу юридического прецедента. Единственное возражение, которое, пожалуй, можно бы сделать против этого, едва ли заслуживает внимания. Если эта процедура уже сделалась обычной, то как Плиний мог обращаться к императору за советом касательно ее? Если после сделанного выше обсуждения его положения нужен какой-нибудь ответ, то мы могли бы указать на тот факт, что в 177 году правитель Галлии Лугдунской также обращался за советом к Марку Аврелию и получил рескрипт, поправляющий его образ действия в одном существенном пункте. Даже к Септимию Северу, вероятно, обращался за советом его уполномоченный: потому что его политика по отношению к христианам нашла выражение в нескольких рескриптах. Правители желали действовать так, как действовал бы сам император, если бы он находился на месте действия. И отсюда, в таком деле, где подробности в значительной степени предоставлялись их личному усмотрению, они часто обращались за советом к императору. VIII. Прежде чем покончить с этим вопросом, отметим и еще некоторые частности. |
| Начало гонения описывается как христ. погром с попытками линчевания. В отсутствие легата инициативу проявили местные власти, военные (трибун 13-й городской когорты) и гражданские (дуумвиры); они провели предварительный допрос обвиняемых и заключили их под стражу. На этом этапе единственным обвинением была принадлежность к христианству ( Euseb. Hist. eccl. V 1. 8). После прибытия в город легат открыл формальный судебный процесс (cognitio). В Послании неоднократно говорится, что наместник нарушал законность, уступая требованиям фанатичной толпы, и жестоко обращался с подсудимыми (см.: Lanata. 1973. P. 131). Веттий Эпагат выступил с протестом, вероятно, намереваясь стать адвокатом христиан, но был немедленно арестован. Пытки рабов с целью получить показания против их хозяев допускались только в особо важных делах, гл. обр. связанных с гос. изменой (crimen maiestatis). Обвинения в кровосмешении и каннибализме, предъявленные Л. м., упоминаются в христ. апологиях II в. как распространенные в народе заблуждения (см.: Frend. 1965. P. 7, 25). Эти обвинения стали поводом для того, чтобы подвергнуть христиан пыткам, хотя необходимости в этом не было. В Послании подчеркивается, что гонители жестоко пытали мучеников и содержали их в нечеловеческих условиях. Возможно, легат стремился избежать завершения процесса и рассчитывал, что обвиняемые умрут до вынесения приговора (Ibid. P. 7). Пытки могли применяться не только для получения информации (так было с Санктом, к-рый отказался отвечать на вопросы), но и в качестве наказания. Из Послания непонятно, почему легат сначала приговорил к смерти только 4 христиан, при этом казнь Бландины была отложена. Вызывает вопросы и наличие среди Л. м. христиан из Вьенны ( Euseb. Hist. eccl. V 1 13, 17), т. к. этот город находился в сенатской Нарбонской пров., его жители не подлежали юрисдикции лугдунского легата. Возможно, были арестованы только те вьеннские христиане, к-рые по к.-л. причинам находились в Лугдуне ( Frend. 1965. P. 6). После казни Матура и Санкта легат попросил у императора указаний относительно рим. |
| Вскоре после возвращения Н. из Греции в Рим против него начались открытые военные мятежи. В марте 68 г. восстание поднял наместник Лугдунской Галлии Гай Юлий Виндекс. Он не успел получить поддержку из др. провинций и в мае был разбит наместником Н. в Германии - Луцием Вергинием Руфом, к-рый сохранял верность Н. Виндекс покончил с собой. Почти сразу после победы войска в Германии и Галлии потребовали от Руфа провозгласить себя императором. Руф отказался. Однако еще до гибели Виндекса в Испании был провозглашен императором Сервий Сульпиций Гальба, и вскоре все войска в Галлии и Германии поддержали его. К лету Н. окончательно потерял контроль над ситуацией. Один из его префектов, Гай Нимфидий Сабин, перешел на сторону Гальбы и начал борьбу за контроль над Римом. Н. бежал в Остию, намереваясь сначала отправиться на Восток, где надеялся получить помощь. Однако все больше командиров в его окружении отказывались подчиняться его приказам, и вскоре стало ясно, что Н. не сможет воспользоваться флотом. Он вернулся в свой дворец на Палатине, затем отправился на виллу вольноотпущенника Фаона (в 4 милях от города), где приказал слугам вырыть могилу для него. На вилле Н. получил сообщение о том, что сенат объявил его врагом гос-ва и его казнь должна состояться на Форуме. После нек-рых колебаний Н. упросил секретаря Епафродита заколоть его ( Suet. Nero. 48-50). Н. похоронен в мавзолее Домициев Агенобарбов (ныне на территории виллы Боргезе в Риме). Положение религиозных общин и первых христиан Казнь ап. Павла. Створка триптиха Стефанески. Ок. 1330 г. (Пинакотека, Ватикан) Казнь ап. Павла. Створка триптиха Стефанески. Ок. 1330 г. (Пинакотека, Ватикан) При Н. происходило дальнейшее укрепление позиций эллинизма в Риме, поощрялось все греческое, в т. ч. греч. культы. Исследователи высказывали предположение о том, что Н. также поддерживал митраизм ( Кнабе. 2006). Согласно Тациту, после пожара 64 г. Н. обвинил христиан, живших в Риме, в поджоге города и устроил их публичные казни ( Tac. Ann. XV 44). Исходя из этих сведений в науке до кон. XX в. доминировала традиц. т. зр. о том, что Н. в ходе этих событий стал инициатором первых офиц. гонений против христиан (см., напр.: Frend. 1965. P. 160-171; Idem. 2006. P. 503-505; Rofdorf. 1982; Barnes. 2010. P. 3-5). Вместе с тем в последние десятилетия ряд ученых оспаривают достоверность рассказа Тацита, а также принятую ранее версию истории гонений. После бедствия в городе действительно искали поджигателей, и большое число людей разного статуса, преимущественно торговцев вост. происхождения, обвинили в причастности к возникновению пожаров, а также бедняков - за мародерство; с ними расправились теми или иными способами. Однако о христианстве как об отдельном религ. движении Н. и его советники вряд ли знали и специально христиан не обвиняли ( Kostermann. 1967; Warmington. 1969. P. 124-127; Schmitt. 2012; Shaw. 2015; см. также ст. Гонения на христиан в Римской империи ). |
| Крупные восстановительные работы начались под рук. приора Клода Гролье (1601-1641), по указанию к-рого расчистили крипту храма. В ходе работ было обнаружено множество человеческих останков, выброшенных гугенотами из гробниц. Поскольку среди останков могли находиться мощи святых, Гролье поместил их в особую капеллу-оссуарий. Восстановление крипты (1635) способствовало возрождению почитания И. Ежегодно к ц. св. Иринея устраивались 8 процессий каноников из кафедрального собора и 5 - из ц. св. Иуста. Кроме того, в 1-й день рогаций в ц. св. Иринея собиралось духовенство приходских церквей Лиона ( Prat. 1843. P. 394-395; Gouilloud. 1876. P. 414). В 1638 г. в храме была помещена частица главы И.- одной из самых чтимых в Лионе святынь, хранившейся в ризнице кафедрального собора. В 1643 г. восстановили братство в честь Лионских мучеников, ранее существовавшее при ц. св. Иринея ( Lignereux Y. Lyon et le roi: De la bonne ville à l " absolutisme municipal, 1594-1654. Seyssel, 2003. P. 728, 752-754). Особое внимание почитанию И. уделял архиеп. Камиль де Нёвиль (1653-1693). По его инициативе И. был провозглашен покровителем Лионского архиепископства, основанной в Лионе семинарии (1659) и миссионеров, которых готовили в архиепископстве. В этот период почитание И. было тесно связано с идеями Контрреформации, под влиянием которых Лион рассматривался как «священный город» и «второй Рим», колыбель христианства во Франции (Ibid. P. 582). Особое значение придавалось развитию почитания Лионских мучеников - древнейших святых Франции. Подобные идеи были высказаны в «Краткой истории мучеников и святых г. Лиона» (Abrégé de l " Histoire des Martyrs et des Saints de la ville de Lyon. Lyon, 1668), опубликованной Жаном Гереном, клириком ц. св. Иринея, и позднее неоднократно переиздававшейся. Для возвеличения Лионской кафедры как престола примаса Галлий использовались исторические сведения о преемственности между ап. Иоанном и первыми Лугдунскими епископами Пофином и И.; это в свою очередь укрепляло притязания архиеп-ства как оплота католич. |
| Второй фрагмент «Стромат» ( Clem. Alex. Strom. III 13), где упомянуты К. Ю. и Татиан, посвящен ереси энкратитов . Климент опровергает их учение о плоти как о зле и не согласен с их рассуждениями о браке и рождении детей как о греховных деяниях. Сосредотачиваясь гл. обр. на полемике с Татианом, Климент отметил, что такого же мнения придерживался и К. Ю., и цитировал отрывок из его соч. «О воздержании». В этом сочинении К. Ю., опираясь на Послание к Коринфянам ап. Павла (2 Кор 11. 3: «Но боюсь, чтобы, как змий хитростью своею прельстил Еву, так и ваши умы не повредились, уклонившись от простоты во Христе»), приписывает возникновение плотских отношений между людьми козням древнего змея, соблазнившего Адама и Еву. Далее Климент разбирает др. места из Свящ. Писания, приводимые К. Ю. (Ис 56. 3; Мф 19. 12, а также 2-е послание к Коринфянам, приписываемое сщмч. Клименту I , еп. Римскому), упоминавшиеся его оппонентом как доказательство того, что плотские отношения являются проявлением зла. Климент Александрийский утверждал, что нигде в канонических текстах Свящ. Писания (включая послания сщмч. Климента Римского, которые тогда могли входить в состав библейского канона) он не нашел подтверждения этому мнению; кроме того, он указывал источник заблуждения своего оппонента - апокрифическое «Евангелие египтян». Др. т. зр. К. Ю. по данному вопросу сохранилась в комментарии блж. Иеронима на Послание к Галатам ап. Павла: «Сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление...» (Гал 6. 8). Блж. Иероним писал, что К. Ю., к-рый плоть Христову считал «мысленной» (putativam Christi carnem introducens - Hieron. In Gal.//PL. 26. Col. 431), использовал эту цитату как доказательство своих энкратитских постулатов и понимал это место исключительно в сексуальном аспекте. Т. о., докетизм К. Ю. являлся логическим продолжением его энкратитских взглядов: если плотские отношения - это онтологическая причина вселенского зла, равно как зло по своей сути есть и рождение детей, то и рождение Христа - зло. Устранить противоречие между греховностью рождения как такового и рождением Христа было возможно для К. Ю., только отрицая реальность и признавая видимость воплощения и рождения Спасителя, Который в таком случае не мог иметь подлинной плоти, но имел только кажущуюся, «мыслимую». К. Ю. также утверждал, что первозданный Адам не имел плоти, а наша плоть - это те самые «одежды кожаные» (Быт 3. 21), которые были даны людям после грехопадения. Согласно сщмч. Иринею , еп. Лионскому (Лугдунскому) ( Iren. Adv. haer. I 5), это было мнение, распространяемое, в частности, гностиком Валентином (см. в ст. Гностицизм ), очевидно, поэтому Феодорит , еп. Кирский ( Theodoret. Haer. fab. I 8), считал К. Ю. последователем Валентина. Энкратитские воззрения К. Ю. и Татиана совпадали, но К. Ю. был более строгим и последовательным в этом вопросе. |
| Сборник гомилий монахам надписан именами Евсевия Эмесского, Евсевия Кесарийского или свт. Кесария Арелатского. Последнее обстоятельство позволило кард. Цезарю Баронию предположить, что проповеди были составлены в Юж. Галлии. Однако это произошло до свт. Кесария, к-рый использовал этот гомилиарий в собственных проповедях, и после окончания арианских споров и утверждения Никео-К-польского Символа веры, известного автору (Homilia 2 de Symbolo). Авторство сборника не может быть приписано умеренному арианину Евсевию Эмесскому из-за четко выраженного кафолического характера проповедей. Шотт согласился с мнением Цезаря Барония о том, что сборник был составлен в V в. в Юж. Галлии, и сделал предположение о существовании церковного писателя по имени Евсевий, впосл. забытого и перепутанного с Евсевием Эмесским (нек-рые подлинные проповеди Евсевия Эмесского, переведенные на латынь, пользовались на Западе большой известностью). Однако Геннадий Массилийский,написавший в Юж. Галлии в 90-х гг. V в. продолжение соч. блж. Иеронима «О знаменитых мужах» (De viris illustribus) и осведомленный обо всех значительных галльских церковных писателях, ничего не знал о составителе столь объемного гомилиария. Гипотеза об историческом существовании Е. Г. была отвергнута. Возможными авторами гомилий называли свт. Евхерия Лугдунского, свт. Илария Арелатского и свт. Фавста Рейского (Регийского). Поскольку в проповедях содержатся отголоски полемики с монофизитами, авторство не может принадлежать свт. Евхерию или свт. Иларию, к-рые скончались до Вселенского IV Собора . Гипотеза об авторстве Фавста Рейского подкреплялась наличием в сборнике проповеди о свт. Максиме Рейском (Homilia 34), произнесенной по случаю годовщины смерти святителя лично знавшим его человеком. Свт. Фавст, к-рый подвизался с Максимом в Леринском мон-ре, впосл. стал его преемником - настоятелем в этой обители, а затем и епископом на кафедре в Рейях (ныне Рьез, Франция). Ряд др. проповедей указывает на авторство епископа, за исключением гомилий монахам, к-рые составлены в форме наставлений монастырской братии. Однако свт. Фавст был настоятелем Леринского мон-ря, а впосл. часто посещал обитель, подолгу жил в ней, пользуясь как бы правом «почетного настоятеля» ( Sidonius Apollinaris. Carm. 16: Eucharisticum ad Faustum Reiensem episcopum//PL. 58. Col. 721 sqq.). В пользу авторства свт. Фавста косвенно свидетельствует также тот факт, что в гомилиях монахам отражена леринская монашеская традиция. Однако атрибуция гомилиария свт. Фавсту признана не всеми. В. Бергман предположил, что Фавст Рейский переработал проповеди некоего вост. автора по имени Евсевий, возможно Евсевия Эмесского, убрав из них следы арианского влияния. |
| В 458 г. М. предпринял кампанию в Галлии, где до этого его наместник Пионий управлял лишь юго-востоком страны из Арелата (ныне Арль, Франция). Оставив Рицимера для защиты Италии, М. большую часть войска отправил в Галлию под командованием магистра эпистоляриев Петра. Последний развернул военные действия против бургундов и отнял у них всю долину Родана (ныне Рона) и Лугдун (ныне Лион). М. задержался в Сев. Италии из-за нападения гуннов Тульдилы. Он появился в Галлии в дек. 458 г. после тяжелого зимнего перехода через Альпы. М. наложил большую контрибуцию на Лугдун за его сопротивление и заключил новый федеративный договор с бургундами, за к-рыми была оставлена Первая Лугдунская пров. в бассейне р. Секваны (ныне Сена). М. назначил своего бывш. сослуживца Эгидия магистром армии в Галлии и направил его в Арелат, осажденный вестготами кор. Теодориха II. Весной 459 г. М. сам появился под Арелатом и совместно с Эгидием заставил вестготов отступить. С ними также был заключен федеративный договор, по которому большая часть Испании (кроме территории на крайнем северо-западе, занятой свевами) формально вернулась под прямое имперское управление. Туда были посланы имп. эмиссары. Летом 459 г. М. подавил восстание аланов, ранее расселенных Аэцием в среднем течении р. Лигер (ныне Луара) в районе Аврелиана (ныне Орлеан). Т. о., подчинив Галлию и Испанию и усилив свое войско союзниками, М. напал на вандалов, к-рых мог считать своим наиболее опасным врагом. Однако с этого времени сведения о деятельности М. становятся все более фрагментарными и часто легендарными. Так, Прокопий Кесарийский повествует о том, что М. якобы сам под видом рим. посла отправился в Карфаген, чтобы разведать состояние войска вандалов. Он изменил свою внешность, перекрасил волосы и никем не узнанный благополучно вернулся назад. Только тогда король вандалов Гейзерих узнал, что под видом посла в Карфагене побывал М. ( Procop. Bella. I 7). 28 марта 460 г. М. находился в Арелате и издал 11-ю новеллу. Затем он отправился в Испанию, к-рую планировал использовать как базу для борьбы с вандалами. |
| Высказывалось мнение, что автором Послания был свт. Ириней Лионский ( Nautin. 1961. P. 54-61), но убедительных доказательств этому нет. Далее Евсевий, пропустив вводную часть (τερα προοιμιασμενοι), переходит к описанию гонения на христиан в Лугдуне, к-рое началось с народных волнений. Христиан выгоняли с форума (главной городской площади), из терм и др. общественных мест. Затем разъяренная толпа устроила погром: над христианами издевались, их грабили, избивали и даже заключали в тюрьму. По приказу хилиарха (трибуна 13-й когорты, расквартированной в Лугдуне) и городских властей (скорее всего, дуумвиров) схваченных христиан привели на форум и прилюдно допросили, после чего поместили под стражу до возвращения в город наместника, т. е. легата (legatus pro praetore) пров. Лугдунская Галлия. По прибытии легат проявил по отношению к христианам такую же жестокость, как и его подчиненные. Высокопоставленный горожанин Веттий Эпагат был возмущен его действиями и вступился за арестованных, которых обвиняли в безбожии и нечестии. Легат спросил Веттия, христианин ли он, и, получив утвердительный ответ, велел заключить его под стражу. Большинство христиан проявило твердость в исповедании Христа, но примерно 10 чел. выразили готовность отречься от своей веры. Наместник отдал приказ разыскать всех христиан, поэтому аресты продолжались; были схвачены все видные представители «обеих Церквей», т. е. христ. общин Лугдуна и Вьенны, и даже рабы-язычники, от к-рых добивались показаний против хозяев. Некоторые из них под пыткой заявили, что христиане практиковали «Фиестовы пиры» (каннибализм) и «Эдиповы связи» (инцест). После этого даже те горожане, к-рые сочувствовали христианам, перестали их поддерживать. Власти проявили наибольшую жестокость к Санкту, диакону из Вьенны, к атлету Матуру, к-рый был неофитом, к пергамцу Атталу, активному члену христ. общины, и к рабыне Бландине. Несмотря на жестокие пытки, Бландина называла себя христианкой и утверждала, что она и ее единоверцы не сделали ничего дурного. |
| По форме была близка к И. написанная в кон. IV в. анонимная «История монахов» - рассказ о поездке по местам аскетических подвигов егип. христ. подвижников. С IV-V вв. создавались своеобразные справочники по Св. земле, служившие и путеводителями для паломников, и пособиями по экзегетике Свящ. Писания. Примером сочинения такого рода стал «Ономастикон» (или «О географических названиях в Божественном писании» - Ονομαστικν, или Περ τν τοπικν νομτων τν ν τ θε γραφ; CPG, N 3466) Евсевия Кесарийского и его лат. перевод «Книга о расположении и названиях еврейских местностей» (Liber de situ et nominibus locorum Hebraicorum), сделанный в кон. IV в. блж. Иеронимом Стридонским. В этих произведениях географические названия были даны по алфавиту и по порядку упоминания в Библии, приводилась нек-рая топографическая информация, указывалось расстояние между пунктами. Существовали также описания св. мест, где информация была организована по географическому признаку, напр., «Письмо епископа Евхерия пресвитеру Фавсту о расположении Иерусалима» ( Ps.-Eucherii De situ Hierusolimae//Itineraria et alia geographica. 1965. Vol. 1. P. 236-243; CPL, N 2326), известное по 3 рукописям VIII-XIII вв. Традиционно автора отождествляли со свт. Евхерием , еп. Лугдунским († ок. 450). В кон. XIX в. эта атрибуция была поставлена под сомнение, но в нек-рых новейших исследованиях представлены аргументы в пользу датировки «Письма…» сер. V в. и авторства Евхерия Лугдунского ( O " Loughlin. 2007. P. 216-222). В этом случае адресата «Письма…» возможно отождествить со свт. Фавстом , еп. Рейским (Регийским). Автор «Письма…» лично не бывал в Палестине (на это указывает большое число ошибок и сбивчивость изложения) и использовал информацию из письменных источников, гл. обр. из «Книги о расположении и названиях еврейских местностей» блж. Иеронима Стридонского и трактата «Об уничтожении города Иерусалима» Псевдо-Егесиппа (кон. IV в.). Помимо достаточно подробного описания Иерусалима и окрестностей в «Письме…» приведены краткие сведения о Вифлееме, Иерихоне, долине Иордана и Хевроне. |
|
|
