| —435— Разбор нравственного учения Канта даёт следующие выводы. 1) Устранение чувств и склонностей из области нравственности не оправдывается доводами Канта, напротив, и нравственные, и теоретические основания требуют примирения долга и склонностей. 2) Нет никаких серьёзных оснований избегать в этике материальных принципов. 3) Формальный принцип Канта недостаточен для определения содержания нравственности в силу своего отрицательного и отвлечённо-всеобщего характера. 4) Недостатки формального принципа устраняются только при предположении цели нравственных стремлений, т. е. при замене формального принципа материальным. 5) Материальным принципом нравственности служит общение всех разумных существ и ограничение индивидуальных особенностей и эгоистических стремлений, поскольку они препятствуют такому общению. 6) Источником такого идеала и неразрывной с ним идеи долга служит разум с его формальной стороны, понимаемой в смысле активности разумного начала. 7) Характер и направление этой активности остаётся невыясненным, потому что вся система Канта основывается не на анализе нравственных идеалов со стороны их содержания, а на понятиях всеобщности и необходимости нравственного закона. Дальнейшее исследование на примере нравственного учения Гербарта покажет, к каким выводам приводит анализ нравственных идеалов со стороны их содержания. И. Попов Соколов В.А. Иерархия Англиканской епископальной Церкви//Богословский вестник 1897. T. 1. 3. С. 436–484 (3-я пагин.). (Продолжение.) —436— Исторический обзор отношений Рима к англиканским рукоположениям и недавняя неожиданная булла папы Льва XIII-ro остановили на себе наше внимание, быть может, несколько более, чем бы следовало. Обращаясь теперь снова к исследованию интересующего нас предмета по его существу, мы должны дать свой ответ на вопрос: таков ли англиканский чин посвящения, чтобы его применение действительно сообщало рукополагаемым дары Божественной благодати? По учению православной восточной церкви „для законного совершения таинств и их действенности требуются: 1) законно рукоположенный пресвитер, или епископ“ и „2) законное, т. е. по Богопреданному чину, священнодействие таинств... Ибо... а) сам Господь, установитель таинств, избрал для каждого таинства определённое вещество или видимый знак; б) сам указал для каждого таинства определённый образ совершения его; и в) сам определил, чтобы именно через этот видимый знак, при этом образе совершения, сообщались в каждом таинстве известные дары Духа Святого. Следовательно, тогда только каждое таинство и будет таинством, и будет благодатно действовать на человека, когда будет совершаемо по воле Господа Иисуса, согласно с Его установлением“ 649 . В „Православном Исповедании“, – символической книге восточной церкви, мы читаем: „для совершения таинства требуются три вещи: приличное вещество, как то: вода для крещения, хлеб и вино для Евхаристии, |
| Отвечаю: как праотцы были спасены верой в будущее пришествие Христа, так и мы спасаемся верой в прошлое рождество и страсти Христовы. Но таинства – это знаки исповедания веры, посредством которой оправдывается человек, а знаки должны изменяться в зависимости от того, на что они указывают: на будущее, прошлое или настоящее. Так, по словам Августина, «об одном и том же как об имеющем исполниться и как об уже исполнившемся говорится по-разному; например, “passurus” (имеющий пострадать) отличается от «passus» (пострадавший)» 25 . Поэтому таинства Нового Закона, которые указывают на прошлое Христа, необходимо должны отличаться от таинств Старого Закона, которые предвозвещали будущее. Ответ на возражение 1. Как говорит Дионисий, состояние Нового Закона таково, что занимает промежуточное положение между состоянием Старого Закона, образы которого исполнились в Новом, и состоянием славы, в котором нам откроется и будет явлена совершенно вся истина. Поэтому тогда уже не будет никаких таинств. Теперь же, пока «мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно» ( 1Кор. 13, 12 ), нам для постижения духовных вещей нужны чувственные знаки, каковой цели и служат таинства. Ответ на возражение 2. Апостол называет таинства Старого Закона «немощными и бедными вещественными началами» ( Гал. 4, 9 ) потому, что они не содержали и не причиняли никакой благодати. Поэтому апостол говорит, что служившие Богу посредством таких таинств «были порабощены вещественными началами мира» (ведь эти таинства были не чем иным, как стихиями этого мира). Но наши таинства и содержат благодать, и причиняют ее, так что приведенная аналогия неудачна. Ответ на возражение 3. Когда домохозяин, сообразуясь с различными временами года, зимой и летом, дает различные распоряжения своим домочадцам, это нисколько не свидетельствует о его непостоянстве. И точно так же когда Бог устанавливает одни таинства после пришествия Христа, а другие – во времена Закона, из этого вовсе не следует, что в Нем есть какие-либо изменения. В самом деле, последние были уместны как предзнаменующие благодать, а первые – как выражающие присутствие благодати. |
| В настоящее время в Православной Церкви принято считать таинствами Крещение, Евхаристию, Миропомазание, Покаяние, Священство, Брак и Елеосвящение; все остальные священнодействия относят к числу обрядов. Следует, однако, иметь в виду, что учение о семи таинствах, содержащееся в учебниках по догматическому богословию [ 212 ], заимствовано из латинской схоластики; оттуда же — различие между «таинствами» и «обрядами». Восточная святоотеческая мысль не интересовалась числом таинств и не ставила перед собой задачи подсчитывать их [ 213 ]. В XV веке святой Симеон Солунский говорит о семи таинствах, настаивая, однако, на сакраментальном характере монашеского пострижения [ 214 ]. Его современник митрополит Иоасаф Эфесский пишет: «Я считаю, что церковных таинств не семь, но больше» — и дает список из десяти таинств, включив в их число монашеское пострижение, чин погребения и чин освящения храма [ 215 ]. В каждом таинстве есть видимая сторона, включающая в себя само чинопоследование, то есть слова и действия участников, «вещество» таинства (вода в Крещении, хлеб и вино в Евхаристии), а есть и невидимая сторона — духовное преображение и возрождение человека, ради чего и совершается все чинопоследование. Собственно «тайной» и является эта невидимая часть, остающаяся за пределами зрения и слуха, выше разума, вне чувственного восприятия. Но в таинстве преображается и воскресает вместе с душой и телесная оболочка человека: таинство — не только духовное, но и телесное приобщение к дарам Святого Духа. Человек входит в божественную тайну всем своим существом, он погружается в Бога и душой, и телом, потому что тело тоже предназначено к спасению и обожению. В этом смысл погружения в воду (в Крещении), помазания миром (в Миропомазании), вкушения хлеба и вина (в Евхаристии). В будущем веке «вещество» таинства уже не нужно, и человек причащается не Тела и Крови Христа под видом хлеба и вина, но самого Христа непосредственно. На пасхальном богослужениии мы молимся: «подавай нам истее (полнее, совершеннее) Тебе причащатися в невечернем дни Царствия Твоего». Тем самым мы исповедуем, что в небесном отечестве, in patria, мы чаем еще более полного, еще более тесного единения со Христом. Но пока мы in via, в странствии, на земле, мы нуждаемся в видимых знаках Божьего присутствия: поэтому мы приобщаемся к Божественному естеству через воду, насыщенную Богом, через хлеб и вино, напоенные Им. |
| В настоящее время в Православной Церкви принято считать таинствами Крещение, Евхаристию, Миропомазание, Покаяние, Священство, Брак и Елеосвящение; все остальные священнодействия относят к числу обрядов. Следует, однако, иметь в виду, что учение о семи таинствах, содержащееся в учебниках по догматическому богословию, заимствовано из латинской схоластики; оттуда же — различие между «таинствами» и «обрядами». Восточная святоотеческая мысль не интересовалась числом таинств и не ставила перед собой задачи подсчитывать их. B XV веке святой Симеон Солунский говорит о семи таинствах, настаивая, однако, на сакраментальном характере монашеского пострижения. Его современник митрополит Иоасаф Эфесский пишет: «Я считаю, что церковных таинств не семь, но больше» — и дает список из десяти таинств, включив в их число монашеское пострижение, чин погребения и чин освящения храма. В таинстве участвует душа или тело? В каждом таинстве есть видимая сторона, включающая в себя само чинопоследование, то есть слова и действия участников, «вещество» таинства (вода в Крещении, хлеб и вино в Евхаристии), а есть и невидимая сторона — духовное преображение и возрождение человека, ради чего и совершается все чинопоследование. Собственно «тайной» и является эта невидимая часть, остающаяся за пределами зрения и слуха, выше разума, вне чувственного восприятия. Но в таинстве преображается и воскресает вместе с душой и телесная оболочка человека: таинство — не только духовное, но и телесное приобщение к дарам Святого Духа. Человек входит в божественную тайну всем своим существом, он погружается в Бога и душой, и телом, потому что тело тоже предназначено к спасению и обожению. В этом смысл погружения в воду (в Крещении), помазания миром (в Миропомазании), вкушения хлеба и вина (в Евхаристии). В будущем веке «вещество» таинства уже не нужно, и человек причащается не Тела и Крови Христа под видом хлеба и вина, но самого Христа непосредственно. На пасхальном богослужениии мы молимся: «подавай нам истее (полнее, совершеннее) Тебе причащатися в невечернем дни Царствия Твоего». Тем самым мы исповедуем, что в небесном отечестве, in patria, мы чаем еще более полного, еще более тесного единения со Христом. Но пока мы in via, в странствии, на земле, мы нуждаемся в видимых знаках Божьего присутствия: поэтому мы приобщаемся к Божественному естеству через воду, насыщенную Богом, через хлеб и вино, напоенные Им. Кто совершает таинство? |
| Итак, следует достичь примирения и синтеза. Приятие этого мира не просто оправдано — оно необходимо. Нет христианства там, где мир не воспринимается как объект Божественной любви. С другой стороны, столь же оправдано и необходимо освободиться и отречься от мира, на чем очень решительно настаивает православная аскетическая традиция. Соединить оба принципа в живом синтезе значит определить христианское отношение к миру. Вот почему один из главных выводов моего доклада заключается в том, что ни синтез (или целостное видение), ни адекватная оценка обоих отношений к миру невозможны до тех пор, пока мы не научимся воспринимать мир как Таинство, а самих себя и все наше тварное окружение не увидим в сакраментальном свете. Необходимость такого синтеза ощущается и при соприкосновении с областью собственно сакраментального. Несмотря на всю несхожесть христианских традиций Запада и Востока, мы все привыкли соотносить эту область прежде всего и преимущественно с определенным и фиксированным числом таинств, осмысливая их как более или менее изолированные акты Церкви, по самой сути своей связанные с частными нуждами верующих. Одна традиция насчитывает семь таинств, другая — два, но и богословие, и благочестие интересовались преимущественно благодатью, которая сообщается в этих актах отдельным членам Церкви. В таком подходе к Таинствам, самом по себе законном и необходимом, заложен, однако, элемент самоотрицания. Теоретизируя по поводу изолированных сакраментальных актов, мы рискуем утратить само чувство сакраментального. О чем бы ни зашла речь — о количестве этих актов, их «действительности» и т.п., наши суждения остаются узкими и односторонними, ибо приводят к тому, что все, лежащее за пределами этих актов, мы уже считаем совершенно лишенным сакральментальности. Возьмем, к примеру, Таинство Крещения. Все согласятся с тем, что для его совершения необходима вода. Но можно ли о любом богослове-классике сказать, что он действительно «любит» воду и хоть раз задумывался о том, что же это такое? А между тем здесь есть над чем задуматься. Почему веществом этого Таинства избрана вода? Что особенно в воде или (если речь идет о другом таинстве) в хлебе и вине? Все ответы на эти вопросы звучат на один лад, ибо профессиональные богословы занимаются веществом таинств весьма неохотно и с минималистской установкой, довольствуясь требованием элементарной «действительности», то есть едва заметной струйкой воды, несколькими каплями вина, легчайшим мазком елея. Мы, судя по всему, бесконечно далеко ушли от того священного материализма, который должен быть основой христианской духовности («так возлюбил Бог мир...» (Ин. 3:16)). |
| Необходимость такого синтеза ощущается и при соприкосновении с областью собственно сакраментального. Несмотря на всю несхожесть христианских традиций Запада и Востока, мы все привыкли соотносить эту область прежде всего и преимущественно с определенным и фиксированным числом Таинств, осмысливая их как более или менее изолированные акты Церкви, по самой сути своей связанные с частными нуждами верующих. Одна традиция насчитывает семь Таинств, другая – два, но и богословие, и благочестие интересовались преимущественно благодатью, которая сообщается в этих актах отдельным членам Церкви. В таком подходе к Таинствам, самом по себе законном и необходимом, заложен, однако, элемент самоотрицания. Теоретизируя по поводу изолированных сакраментальных актов, мы рискуем утратить само чувство сакраментального. О чем бы ни зашла речь – о количестве этих актов, их «действительности» и т. п., наши суждения остаются узкими и односторонними, ибо приводят к тому, что все, лежащее за пределами этих актов, мы уже считаем совершенно лишенным сакраментальности. Возьмем, к примеру, Таинство Крещения. Все согласятся с тем, что для его совершения необходима вода. Но можно ли о любом богослове-классике сказать, что он действительно «любит» воду и хоть раз задумывался о том, что же это такое? А между тем здесь есть над чем задуматься. Почему веществом этого Таинства избрана вода? Что особенного в воде или (если речь идет о другом Таинстве) в хлебе и вине? Все ответы на эти вопросы звучат на один лад, ибо профессиональные богословы занимаются веществом Таинств весьма неохотно и с минималистской установкой, довольствуясь требованием элементарной «действительности», то есть едва заметной струйкой воды, несколькими каплями вина, легчайшим мазком елея. Мы, судя по всему, бесконечно далеко ушли от того священного материализма, который должен быть основой христианской духовности («так возлюбил Бог мир...»). Вместо этого все внимание сосредоточено почти исключительно на благодати, что чревато, однако, искажением самой ее идеи. Мы перестали думать о пришествии Духа как о «дыхании бурном» с Небес, помышляя вместо этого о чем-то малом, слабом и разжиженном – о том, что можно законнически определять и исчислять крупицами. Бог дает Свою благодать обильным потоком, а не человеческой мерой, и, однако, богословие чем дальше, тем больше силилось измерить Дух и – по неумолимым законам логики – свести Его к вещам, поддающимся человеческому измерению. Отсюда и рассуждения о характере благодати: имеем ли мы дело в каждом отдельном случае с благодатью «направляющей», «освящающей» или «созидающей» и каково ее место в официально установленном «реестре»? |
| 373 об., «О рукоположении» – на л. 378 об. – 379, «О четвертой тайне Тела и Крове Христовы» – на л. 379389, «О Покаянии» – на л. 389 об. –390 об., «О браце» – на л. 391–392, «О Масло священии, или о последнем елеосвященнопомазании» – на л. 392–395 об. Основным направлением львовско–киевского богословия была антилатинская полемика. Однако у Лаврентия в его учении о таинствах присутствует и насущно необходимая в исторический момент натиска протестантизма на Православие в Польше, России и даже в Османской империи полемика антипротестантская: ...прельстишася звинглияне, и кальвинестове, и прочии с ними творящии святыя тайны церковныя праздна и нага знамения (Большой Катихизис Л. 355). Учение «Большого Катихизиса» о таинствах несет очевидную печать западного влияния. Это сказывается уже в самих названиях некоторых таинств: «Утверждение или хрисма, сиречь Миропомазание», «Маслосвящение, или последнее елеосвященное помазание». Последовательно обозначены материя («вещество») и форма («вид или видотворение») каждого таинства. В то же время учение о таинствах основывается на достаточно объемном материале святоотеческих цитат. Евхаристия занимает особое место в ряду таинств как «источник всех благ духовных». От прочих таинств Евхаристия отличается тем, что ...в прочих не пременяется вещество в вещь юже знаменует. Яко в Крещении не пременяется вода во одрождение духовное, еже знаменует. Во Благодарении же хлеб и вино пременяются в тое, еже знаменуют, сиречь в Тело и Кровь Господню. Катихизис настаивает на жертвенном аспекте Евхаристии, не сводимом к Причащению: Первее убо, яко в тайне приемлем от Бога дарования небесная, имиже оправдаемся. В жертве же не приемлем тако внегда приносим ю, но прежде даем Господу Богу еже возлюбленнное и предрагое имамы, хотяще Богу явити приношением ея благоусердие, и со благоговением почитающе Его испросити потребная. Второе же, яко в Тайне сей укрепление и пищу духовную имамы. В жертве же довлетворение о гресех наших отдаем и очищение содеваем Тоежде бо Тело и туюжде Кровь приносим вземшую на кресте всего мира грехи. |
| Способом совершения таинства является соответствующее чинопоследование, представляющее собой определенным образом структурированную последовательность молитвословий и символических действий. Чинопоследования таинств могут развиваться, изменяться, в совершении таинств в Поместных Православных Церквах могут иметь место несущественные различия. В случае необходимости чинопоследование таинства может быть сокращено. Не все в чинопоследованиях имеет одинаковую важность. Например, главной частью литургии является литургия верных, внутри нее выделяется Евхаристический канон, а в нем, в свою очередь, эпиклеза, т. е. призывание Святого Духа на предложенные Дары. Очевидно, что в чинопоследовании каждого таинства есть некая основная часть, без которой способ совершения таинства не может быть реализован. В догматическом учении о таинствах в этой основной части выделяются: а) материя таинства, т. е. необходимые для совершения таинства вещество (в крещении – вода, в миропомазании – миро, в Евхаристии – хлеб и смешанное с водой вино, в елеосвящении – елей) и/или видимый знак (в крещении – троекратное погружение крещаемого в воду, в миропомазании и елеосвящении – крестообразное помазание различных частей тела миром или елеем соответственно, в Евхаристии – благословение Святых Даров, в священстве – возложение рук епископа на главу рукополагаемого, в браке – троекратное благословение вступающих в брак, в покаянии – крестообразное благословение кающегося); б) форма таинства, т. е. «призывание Святого Духа и известная форма слов, посредством которых священник освящает таинство силою Святого Духа...» 1235 . Для обозначения этой формы слов часто используется заимствованный из латинского богословия таинств термин «тайносовершительная формула». Например, в таинстве крещения – это слова: «Крещается раб Божий (имярек) во имя Отца, аминь. И Сына, аминь. И Святаго Духа, аминь», а в таинстве священства – молитва хиротонии, читаемая архиереем над ставленником. Таким образом, для того чтобы таинство являлось действительным, необходимо выполнение трех условий: |
| Таинства Кем установлены Таинства и зачем Христос Господь устави, иные Сам, иные же через апостолов. Условия действительности таинства. Не испытывай непонятное, да не в сеть диавольскую впадешь (8, с.1034). Таинства Святой Православной Церкви Начало единению со Христом полагается в земной жизни посредством Таинств Святой Православной Церкви. В них человек освящается, обновляется и, наконец, в Таинстве св Евхаристии теснейшим образом соединяется с Источником жизни – Богом (7, с.375). Цель Таинств, богослужения, жизни Церкви Все Таинства, богослужения, вся жизнь Церкви Христовой имееют своей целью очищение, освящение, обожение человека, соединение его с Господом здесь в этом мире и дарование ему вечной жизни в будущем веке (Там же, с.386). В каком Таинстве человек находит полное успокоение Особенно в Таинстве Святой Евхаристии христианин самым теснейшим образом соединяется со своим Создателем, в Котором находит полное успокоение своей мятущейся душе и в то же время ощущает в своем сердце будущее блаженство Царства Божия (Там же). Таинства Церкви Христовой помогают христианину сбросить гнетущую тяжесть суеты и греха и утвердить сердце свое в том, что неизменно, чего никто и никогда не отнимет, над чем не властны ни люди, ни время, ни смерть (Там же, с.386). Значение Таинства Через Богоустановленные Таинства человеку подается невидимая благодать Божия, он получает от Бога все то, что необходимо ему для духовно- нравственного возрождения и спасения (Там же, с.209). Условия совершения Таинств Подаваемые в Таинствах благодатные дары Святого Духа свидетельствуют о любви Бога к человеку и являются целебным средством в деле его спасения. Первое условие заключается в том, чтобы священник был правильно рукоположен. Второе – в правильном соблюдении вещества Таинства (для Крещения должна быть вода, для Евхаристии – хлеб и вино и т.д.). Третье – в правильном произнесении формулы Таинства. И, наконец, четвертое условие заключается в том, чтобы как совершитель, так и приемлющий Таинство имели в своем сердце искреннее желание и стремление к его совершению и принятию (Там же). |
| Таковы те основания, которые в разное время появились в безпоповщине для оправдания её безсвященнословного состояния! Все они одинаково ложны, но все и доселе не утратили своего значения в глазах безпоповца – больше оправдываться нечем! – хотя преимущественное значение у безпоповцев имеет второе основание, заключающееся в учении об истреблении священства антихристом. Таким образом учение об антихристе служит последним основанием безпоповства. В нем же, в этом учении, безпоповщина находит основание и для своего взгляда на православие. За исключением некоторых безпоповщинских согласий, принимающих учение о личном антихристе, все безпоповцы проповедуют воцарение антихриста духовного. Они видят в антихристе совокупность мнимых ересей, содержимых якобы православною Церковью. В храмах, в домах, на торгах, на полях – везде око безпоповца зрит антихриста. Имя Христа Спасителя «Иисус», четвероконечный крест, троеперстие – все это печать антихриста. Чай, кофе, табак, картофель – суть, «сласти антихриста». В общем, приемлющие учение о духовном антихристе являются потомками тех раскольников, проповедь которых нашла себе справедливое обличение в сочинениях еще первых расколоучителей – протопопа Аввакума и диакона Феодора. Прочие начала безпоповщины, коренящиеся в учении о наступлении царства антихриста, представляются в таком виде. 460 Так как в безпоповщине нет священства, то нет и таинств. Безпоповцы разделяют таинства, по их важности для спасения, на «нужно-потребные» и просто «потребные»; к числу первых относят крещение, покаяние и причащение; остальные четыре, по мнению безпоповцев, в Церкви, по нужде, могут и не быть. Крещение и исповедь безпоповцы предоставляют совершать мирянину, как то дозволил еще протопоп Аввакум, но в отношении таинства евхаристии сделать этого не решаются. Они учат о духовном причащении. «У нас причастия св. таин, говорят безпоповцы: и нет и есть, – нет видимого, но есть невидимое, именно желание причастия св. таин». Очевидно, в обществе безпоповцев нет полноты таинств, – не только нет таинств священства, миропомазания, елеосвящения, брака, в чем безпоповцы и сами сознаются, но нет также – ни таинства покаяния, потому что их «старчая» исповедь, совершаемая по примеру исповеди скитской, имеющей значение нравственное, смысл совета на подвиги духовной жизни, не имеет значения таинственного, не дает разрешения грехов, – ни таинства причащения, потому что невозможно и представить, чтобы тела и крови Христовых, предметов вещественных, можно причащаться как-то духовно, невидимо, одним только «огнепальным желанием». Безпоповщина существует лишь при одной тайне – крещения, и то незаконно совершаемой, потому что, хотя по нужде и можно совершать крещение мирянину, но исключение нельзя возводить в закон, как это сделали безпоповцы. |
|
|
