| – любое Крещение, совершенное с использованием вещества воды и соответствующих слов, является «действительным» 375 ; – любое таинство совершается в силу «слова... соединенного с веществом» 376 ; – Сам Христос является истинным и единственным совершителем Крещения 377 . Развивая свою аргументацию, он провел другое важное различие, которое также стало характерной чертой западной сакраментологии. Поскольку Сам Христос, а не священнослужитель, является «источником, корнем и главой» крещеных, даже таинства схизматиков должны считаться действительными. В этом контексте блж. Августин различал, с одной стороны, таинство, или сам знак (sacramentum), а с другой – реальность, или эффективность, таинства (res sacramenti) 378 . Кроме аргументации блж. Августина в споре с донатистами, столь же серьезное значение для западной сакраментологии имела и его аргументация в споре с пелагианством, особенно для богословия и практики Крещения. Это касается богословия «первородного греха» и традиции Крещения младенцев. Но как бы ни была важна полемика блж. Августина с еретическими движениями, мы в то же время видим и возникновение минималистского подхода к обряду (а также к толкованию, кандидату, священнослужителю, Церкви) и утрату сакраментального и литургического богатства в результате увлечения проблемой действительности таинств. Христианское посвящение в раннем Средневековье Сакраментарий Геласия и Ordo Romanus XI 379 Несколько столетий отделяет «Апостольское предание» от следующих по времени источников наших сведений о римской практике Крещения. Основными документами, дающими материал для понимания и истолкования римских обрядов посвящения в раннем Средневековье, являются Сакраментарий Геласия 380 и Ordo Romanus XI 381 . В них содержатся сведения о римской литургической практике VII–VIII веков. Я хотел бы завершить свой обзор западной традиции христианского посвящения общей схемой. После необходимой подготовки собственно крещальные и послекрещальные обряды совершаются во время пасхального богослужения: |
| Согласно экологическому, психо-социальному, антрополого-спиритуальному (социокультуральному) подходу Владимира Худолина, Семейный клуб трезвости является стержневым элементом территориальной системы контроля, профилактики и помощи в решении личных и семейных проблем, связанных с потреблением алкоголя, включая такие комплексные проблемы, как " алкоголь и другие психоактивные вещества " , " алкоголизм и ассоциированные с ним аутодеструктивное поведение и психосоматические расстройства " , " алкоголь и другие факторы риска различных заболеваний " . Состояние данной экосистемы находится в зависимости от многих факторов и, прежде всего, от положения дел в семьях. На систему в целом и функционирование семейных клубов трезвости влияют также результаты медицинских, психологических и социологических исследований, социальная обстановка и политика в отношении окружающей среды, существующее законодательство в области социальной гигиены и, наконец, социокультурные факторы. Территориальная экосистема под влиянием всех указанных факторов, постоянно приспосабливаясь к новым ситуациям, постепенно приводит к позитивному изменению образа жизни семей, повышению уровня психо-гигиенической культуры населения и к улучшению качества жизни общества в целом. Такой подход как нельзя лучше соответствует православной церковной практике врачевания всякой страсти, в том числе пристрастия к хмельным напиткам. Сочетанное воздействие на личность страждущего и его ближних соборного литургического общения, церковных таинств, личной и общественной молитвы, пастырского душепопечения, деятельного участия в приходской жизни приводит к оздоровлению прихожан и их духовно-нравственному росту. Следует заметить, что семейный клуб трезвости не подменяет собой приходские церковные общины, так как не ставит перед собой религиозных и сотериологических целей, но вполне может быть действенным подспорьем в решении житейских проблем прихожан. Закономерное стремление специалистов преодолеть рамки медико-биологической парадигмы, желание учесть существенную роль духовных, социальных и идивидуально-психологических аспектов в онтогенезе аддиктивного поведения вылилось в создание новых формулировок в Международной статистической классификации болезней и проблем, связанных со здоровьем 10-го пересмотра (используется всеми врачами для кодирования медицинских диагнозов с 1999 года по настоящее время). |
| И тогда, говорят, человек стал на ноги и восшел разумом выше восьми небес, и познал и восхвалил вышнего Отца, — Того, Который превыше Ялдабаота. Тогда Ялдабаот, огорченный тем, что было узнано гораздо высшее его, в горести обратил взоры вниз на отсадок вещества и породил силу, имеющую змееобразный вид, которую офиты называют и сыном его. Сей–то, говорят, и был послан к Еве и обманул ее. Она же послушала его и поверила ему, как сыну Божию, а поверивши съела от древа познания. 5. Потом, когда расскажут эту глупость и смешную подделку, тогда, представив это, можно сказать, плачевное основание и смехотворное это действие, начинают нечто указывать нам в защиту ложно так ими называемых богов. Не змеевидны ли, говорят, наши кишки, по действию которых живем и питаемся? И кое–что иное привносят к своему обману и вздорному мнению офиты пред обманутыми. Мы, говорят, по той причине славим змея, что этот бог для многих сделался источником гносиса. Ялдабаот, говорят, не хотел, чтобы у людей были в памяти вышняя Матерь и Отец. Но змей увлек их, принес ведение и научил мужа и жену всему ведению вышних тайн. Посему отец, то есть, Ялдабаот, прогневался на то , что змей открыл людям гносис, и низверг его с неба. От сего не приобретшие ничего другого, кроме участи змеиной, называют змея царем с неба. Воздавая ему почитание, как говорят, за таковое ведение, приносят ему хлеб. Они кормят естественного змея, которого держат в каком–то ящике, а ко времени своих пещерных таинств его приносят и, плотно уложив трапезу хлебами, вызывают сего самого змея. По отверстию норы змей выходит. И вышедший таким образом змей, по своей мудрости и по своему лукавству уже зная их глупость, вползает на стол и извивается между хлебами. И это, по словам офитов, есть совершенная жертва. Посему, как я слышал от одного человека, не только они преломляют хлебы, вокруг которых обвивался этот самый змей, и раздают принимающим, но еще каждый лобзает змея устами, причем или волшебным каким–либо заклинанием змей бывает укрощен, или другим действием диавольским, к обману их, это животное обращается в ручное. |
| Завет Бога простирался на весь народ, а только один Моисей, через образ покаяния, вошел в этот Завет. Он сам заключил с Богом завет. То же самое мы видим и в Новом Завете. Тот самый народ, который кричал Иисусу Христу «Осанна», потом кричал: ...«Распни Его». Те первосвященники, которые должны были принять Христа, шли против Него, и их предверяют мытари и блудницы. А первый заключил завет с Богом, родные, кто? — разбойник. Когда Христос проливал Свою кровь на Кресте за весь народ, в это время он один заключил завет с Богом. Он остановил другого разбойника, говоря: «Что ты делаешь? Мы принимаем должное, а вот Этот ничего не сделал» и с мольбой обратился к Господу: «Помяни мя, Господи, когда приидеши во Царствии Твоем». В этот момент и был заключен завет человека с Богом, открывающий вхождение в Завет Бога с человеком. В Ветхом Завете жертвоприношения совершали священники и приносили молитвы от лица всего народа. По внешности они состояли в завете с Богом, а в действительности не находились в нем. Примером этому могут служить Офни и Финеес. В Новом Завете Христос дает возможность всем войти в завет с Ним, но при одном условии — покаяния и постоянного пребывания в нем. Вот мы торжествуем Православие. У нас принято говорить, что есть образ мирской жизни и образ иноческой жизни — ангельский образ. В конечном же достижении все мы должны быть равно-ангель-ными, и это разделение неправильно. Иноческая жизнь есть сугубое покаяние, а совсем не ангельское житие. Если же мы не находимся в образе покаяния, то для нас закрыты все таинства. Есть 7 таинств, и одно из них мы совершаем по-преимуществу все — это таинство покаяния. Каждое таинство для своего совершения требует того или иного вещества. Крещение — воды, елеосвящение — елея и т. д. А в таинстве Покаяния мы сами даем это вещество — наши слезы, наше сокрушенное сердце. Это таинство совершается в нашей душе, Престол для него — душа человеческая. Каждый из нас сейчас, сию минуту, может проверить, совершает ли он это таинство, и как он его совершает. Со всеми нами, родные, заключен завет Богом — мы крещены. Но, проверим себя, вступили ли мы в этот завет и, если находимся в нем, то как несем образ покаяния, который можем иногда терять и осквернять. Но если только мы его несем, то все остальные таинства будут для нас открыты. Если же мы не совсем покаялись и не принесли сердечного сокрушения, нет перед нами наших грехов, то мы и другие таинства не совершаем. Вот я, например, не совершаю таинства Священства, если нет во мне покаянияния. |
| Лит.: Sellin E. Das israelitische Ephod//Orientalische Studien: Th. Nöldeke zum Geburtstag. Giessen, 1906. S. 699-717; idem. Noch einmal der alttestamentliche Ephod//JPOS. 1937. Vol. 17. P. 236-251; Elhorst H. J. Das Ephod//ZAW. 1910. Bd. 30. S. 254-276; Попович Г. Ефод//ТКДА. 1914. Т. 3. 9/10. С. 168-193; Arnold W. R. Ephod and Ark. Camb., 1917. (HarvTS; 3); Budde K. Ephod and Lade//ZAW. 1921. Bd. 39. S. 1-47; May H. G. Ephod and Ariel//AJSL. 1939. Vol. 56. P. 44-69; Albright W. F. Are the Ephod and Teraphim Mentioned in Ugaritic Literature?//BASOR. 1941. Vol. 83. P. 39-42; Morgenstern J. The Ark, the Ephod, and the Tent of Meeting//Hebrew Union College Annual. Cincinnati, 1942/1943. Vol. 17. P. 153-266; 1944. Vol. 18. P. 1-52; Oppenheim A. L. The Golden Garments of the Gods//JNES. 1949. Vol. 8. N 3. P. 172-193; Haran M. The Ephod According to Biblical Sources (Hebrew)//Tarbiz. Yerushalaym, 1955. Vol. 24. N 4. P. 380-391; Elliger K. Ephod und Choschen: Ein Beitr. z. Entwicklungsgeschichte des hohepriesterlichen Ornats//VT. 1958. Vol. 8. P. 19-35; Phillips A. David " s Linen Ephod//Ibid. 1969. Vol. 19. N 4. P. 485-487; Friedrich I. Ephod und Choschen im Lichte des Alten Orients. W., 1968; Tidwell N. L. The Linen Ephod//VT. 1974. Vol. 24. N 4. P. 505-507; Davies P. R. Ark or Ephod in 1 Sam. XIV 18//JThSt. NS. 1975. Vol. 26. P. 82-87; Meyers C. Ephod//ABD. 1997. Vol. 2. P. 550; Кривко Р. Н. К толкованию библейских аллюзий в древнеслав. переводной гимнографии: (1 Цар 2. 18-19 в неопубл. стихире прор. Самуилу)//Вестн. ПСТГУ. Сер. 3: Филология. 2007. Вып. 1(7). С. 138-153. А. Н. Безруков Рубрики: Ключевые слова: ВИНО алкогольный напиток из винограда. Будучи универсальным символом, В. нередко упоминается в Библии и наряду с др. веществами таинств имеет богослужебное употребление, в т. ч. в Таинстве Евхаристии ЖЕРТВЕННИК возвышение, стол или иное устройство для принесения жертвы; в рус. литургической терминологии - стол для совершения проскомидии АВАРИМ горный хребет, лежащий к востоку от устья р. Иордан, где при исходе из Египта располагалась одна из последних стоянок Израиля перед завоеванием Ханаана |
| 34 Irenaeus. Contra haereses III, 10,2, PG 7,873. Рус. пер. свящ. П. Преображенского . СПб., 1900. С. 240. Ср. Athanasius Alexandrinus. De incarnatione et contra arianos, 8, PG 26,996. Рус. пер. МДА. Изд. 2-e. 1902–1903. T. 3. С. 257. 37 Gregorius Theologus. Oratio 29, theologica III, 19, PG 36,100. Рус. пер.: Творения. Изд. 3-е. М., 1889. Т. 3. С. 59. Ср. Irenaeus. Contra haereses V. Praefatio, PG 7, 1119; Ibid., V, 30,3, PG 7, 1205; Gregorius Tbeologus. Oratio 1, 5, PG 35, 397. Рус. пер. T. 1. C. 4–5; DionysiusAreopagita. De ecclesiastica hierarchia II, 2, 1, PG 3,393. 39 Idem. Oratio 2,7 3, PG 35, 481. Подобные выражения встречаются нередко в церковном богослужении, например: «Да Твое покажеши яве неизреченное второе снятие... стоя посреде богов, апостол, на Фаворе, Моисея же и Илию неизреченно осиял еси» (из канона на Преображение Господне). 42 ZeBer Ed. Die Philosophie der Griechen. Tl. III, 1.2 Aufl. Leipzig, 1889.S. 106–118, особ. S. 115. Anm. 2. Cp. Harnack Ad. Lehrbuch der Dogmengeschichte 3 Aufl. Leipzig, 1894. Bd. II. S. 359–360. 43 Tertullianus. De baptismo, 4, PL 1, 1311–1312. Подобное же массивное представление об отношении благодати и вещества таинств, встречается в популярных беседах восточных писателей. «Внимательно взирай, – говорит Кирилл Иерусалимский , – на купель крещения: не как на простую воду, но как на духовную благодать, подаваемую вместе с водой. Ибо как приносимое на жертвеннике, по природе будучи просто, оскверняется призыванием демонов, так и, наоборот, простая вода по призывании на нее Св. Духа, Христа и Отца приобретает силу святости» (Cyrillus Hierosolymitanus. Oratio catechetica II, 3, PG 33, 385. Рус. пер. МДА. Изд. 2-е 1893. С. 37); «святое миро по призывании не простое уже или, как бы сказал иной, обыкновенное миро, но дарование Христа и Духа Св, от присутствия Божества Его соделавшееся действенным» (Idem. Oratio mystagogica III, 3, PG 33, 1089. Рус. пер. С 290). 46 Basilius Magnus. Homilia in psalmum 32, 6, PG 29, 333. Рус. пер. МДА. Изд. 3-с. М., 1891. T. 1. С. 224. |
| Окаянный я человек! Да не испытывает ли меня Господь в том, как я люблю ближнего – образ Его, и как люблю Его, и презираю ли я плоть свою, распинаю ли ее, не щажу ли ее, богопротивницу, слишком? Не ласкаю, не нежу ли ее? Не презираю ли из-за ней ближнего, заповеди Его не презираю ли? Ох ты, окаянный мой гной! Сколько я из-за тебя беспокойств принимаю! Бога прогневляю и ближнего презираю и оскорбляю! Благодарю Тебя, Господи Иисусе Христе, Боже мой, ибо воззвал я к Тебе, Спасу мира, с живою верою о помощи, когда страсть нечистая увлекала меня, теснила, омрачала, палила меня, повергая меня в бесчестие и стыдение лица, и Ты тотчас помог мне, отогнав насиловавшие меня помыслы, и я умиротворился и восторжествовал в державе крепости Твоей. О, как могущественно, явно, быстро заступление Твое. Января 30 д. 1865 г. Суббота. Огорчаясь и досадуя на что-нибудь неблагоприятное для нашего здоровья, например на горечь от угольев, ты делаешь вред двойной – и для души, и для тела. Лучше быть покойным душою. Пусть вред от вещества действует на одно только вещественное тело, а душа да будет выше материальности. Вспомни, как многие живут в душных, дымных и даже угарных или пыльных жилищах и остаются спокойны. А ты как изнежен чистыми и широкими комнатами и чистым воздухом! Ты даже множества курения ладанного не терпишь. Огорчаясь и раздражаясь на ближнего всуе, из-за житейских вещей, ты грешишь против Бога, против всех святых, против Ангелов Господних и против всех людей, ибо Господь Иисус есть Глава ближнего и всех Ангелов и человеков, а они все – члены Его и все одно в Господе. Не бойся людей всякого сословия и состояния при совершении церковных служб и Таинств, например Крещения, Брака, Елеосвящения, – они плоть и кровь. Так веди себя относительно плоти, когда поражает тебя что-либо неприятное, как бы ее у тебя не было, а была одна душа, особенно во время богослужения: и действительно, она – пар, на время появляющийся и потом исчезающий [ Иак. 4, 14 ]. А горечь от угольев, опытом дознал я, не вредна ни для легких, ни вообще для тела. |
| Между тем из его же собственного учения следовало бы обратное, положительное учение о феноменальности, как таинстве ноуменального, в котором есть глубина, много глубин, и чрез феноменальное просвечивают глубины трансцендентного. Антиномию феноменального и ноуменального, их сопряженность, он превратил в противоположность и разрыв, и тем самым мир превратил в призрак и личину, а ноуменальное во вне-космическую, антикосмическую силу. В Канте проявилась духовная болезнь ложного спиритуализма, который так легко превращается в свой двойник – материализм, вернее, его предполагает, потому что в нем совершается противоестественный разрыв между материей и духом, утверждается их непроницаемость, отчужденность, полярность; почему и естественным и неизбежным является материализм. Напротив, христианское – да и не христианское только, а вообще религиозное, практическое осуществление, находящее в культе понимание, утверждает неразрывность связи духовного и материального или эмпирического и ноуменального, чем и обосновывается объективно существование святыни, священных мест, предметов, таинств, что все сводится к признанию духовной плоти – святой и прославленной, согласно учению апостола Павла о том, что есть тело душевное и тело духовное. И освящение плоти почерпается именно в этой неразрывности. Как можно философски развить этот основной и первичный факт религиозного сознания, об этом можно спорить, но нельзя на основании предрассудков плохого философствования расторгать – во славу бессмысленного материализма – плоть и дух и провозглашать мир мертвой машиной. К слову сказать, и для самого крайнего материализма, как для столь же крайнего спиритуализма и идеализма, остается в силе проблема о том, каким образом возможно сознание в человеке, духовно-материальном существе, и под проблемой сознательности и сознания одинаково изнемогают и материалисты, и идеалисты. Если же откинуть предрассудок кантианства и материализма и видеть в мировой материи живое тело, плоть – потенциальную и актуализирующуюся, тогда понятной, естественной, логичной и сама собою разумеющейся окажется идея освящения вещества в таинстве и в обряде и его значение как связующего оба мира – трансцендентное и имманентное. Духовные акты и состояния связаны и закреплены в вещах и преподаются вещами и чрез вещи – вот что говорит нам практика христианского культа, имеющая основным и объединяющим началом идею святой плоти, духовного тела, единства и нераздельности плоти и духа, откуда естественным, сам собою разумеющимся является религиозный материализм, в котором обычно принято упрекать церковную практику со времен протестантизма: язычество, мистагогия, магия, колдовство, фетишизм... |
| Простой, все наполняющий, совершенно неизбразимый, невещественный, неописанный, Ты весь непостижим; и как скажем мы, что Ты сидишь или. наоборот, что Ты стоишь? Как станем утверждать что Ты восседаешь или на каком престоле, когда в руке (Своей) Ты содержишь небо и землю и все, что под землею, Твоею же держится силою? Какой престол вместил бы (Тебя) или какого рода храмина? Или как, или где она построена? Или на каких основаниях, на каких столбах поднимается? – Кто совершенно уразумеет (Тебя)? Горе людям и всякой тварной природе, дерзающей исследовать таковое о Боге, прежде чем не будет она озарена, просвещена, прежде чем не узрит Божественных (вещей) и не сделается созерцательницей таинств Христовых, которых даже Павел, увидев, совершенно не мог высказать. О самом же Боге он не удостоился ничего большего услышать, уразуметь или совершенно научиться, кроме того, что Он есть сущий Бог всех и Создатель, Творец и Податель всех произведенных (вещей). Мы же, несчастнейшие, заключенные во тьме, и совершенно будучи тьмою через наслаждение удовольствиями, и не знающие самих себя, как и каким образом одержимы бывают погребенные страстями, слепые и мертвые, исследуя истинно Сущего, безначального, несозданного Бога, Единого бессмертного и для всех невидимого, говорим о Боге как точно знающие, будучи (сами) удалены от Бога. Ибо если бы соединились с Ним, то никогда не дерзали бы говорить о Нем, видя, что все у Него неизреченно и непостижимо; и не только касающееся Его (Самого), но и дел Его в большей части неведомо для всех. Ибо кто бы изъяснил (даже) то, как Он образовал меня от начала? Какими руками взяв персть, Он – совершенно бестелесный, и как неимеющий уст, подобно нам, вдунул в меня (дыхание)? И как я стал душою бессмертною (см.: Быт. 2, 7 )? Скажи мне, как из брения образовались кости, нервы, мясо, жилы, кожа, волосы, глаза и уши, губы и язык? Как голосовые органы и твердые зубы через дыхание внятно образуют членораздельную речь? Из сухого и влажного, теплого и холодного вещества, через смешение противоположных (стихий) Он соделал меня живым (существом). |
| Н.К. Гаврюшин Владимир Золотницкий. Рассуждение о бессмертии человеческой души, которое утверждается чрез доказательство Божиего бытия, открывающееся нам из многочисленных созданий Какое пространство чудесных творений! Какие огромности великолепий открываются пред нами! Рассмотрим же мы сию удивительную громаду вещей и объемлем нашим понятием прежде всего подверженные нашему зрению столь бесчисленные тела. И, во-первых, обозрим сей обитаемой нами земной круг. Сия земля, сие круглое и грубое тело, содержащее на себе бесчисленные миллионы жителей и окружаемое неизмеримым пространством воздуха, уже несколько тысяч лет обращается в стройном своём положении. Центр её, или пункт середины, представляет нам некоторое подобие жизненного вещества. Сие утверждают движение, обращение и внутренние каналы, или жилы, примечаемые в оной. В какой бы ввержены были неописанной страх все жители, ежели бы могли усмотреть в точности, как земля, обращаясь около своей оси, обращает вместе и нас с собою и противополагает ужаснейшей и неизмеримой под нами бездне [...] Итак, мы увидели несколько чудесных сотворений. Скажи ж мне теперь, кто устроил все сие? Кто поставил в таком стройном порядке сии удивительные вещи? И чья рука по сие время все оное содержит, хранит и управляет? Скажет, что все сие получило бытие своеот природы. Но кто ж таковой природе дал сию силу и откуда она сама имеет своеначало? О! сколь же слабо наше зрение! Какая мечтательная искра нашего ума, которая в непостижимости сих чудесных таинств теряется, так как прах в бурном ветре, или песчинка в пространном море. Ежели ж сии бездушные творения не доказывают ещё создавшего оные, то рассмотри сей малой мир, то есть человека в существенном его составлении. Ежели земля с другими телами произведена сама собою, по мнению натуралистов, но кто ж сего удивительного жителя составил и вложил в него действующую силу? Какое чудесное изобретение! Какое стройное соединение членов и какое, наконец, таинственное видим в нём оживотворение! [... ] |
|
|
