| Он указует человеку сию святую силу, обитающую в нем во всякое время, сей покров, сию мысленную крепость, всегда покрывающую человека, отражающую от него все вредное, чтобы не приближалось это к душе или к телу его. Сию-то силу ум светлый и духовный невидимо ощущает очами веры. Она-то познается святыми паче в опытном приобщении оной. Но оная сила есть Сам Утешитель, крепостию веры, как огнем, сжигающий душевные члены. И душа устремляется, пренебрегает всякою опасностию в надежде на Бога, на крылах веры возносится над видимою тварию и бывает всегда как бы упоенною, в изумлении пред Божественною попечительностию, в несложном созерцании и невидимом рассматривании Божественного естества, приобучая ум быть внимательным к изучению сокровенностей Его. Ибо, пока не приидет Тот, Кто есть совершение таинств, и пока явно не сподобимся откровения оных, вера между Богом и святыми священнодействует неизреченные таинства, которых, по благодати Самого Христа, и мы да сподобимся здесь, как в залог, а в самой действительной истине - там, во Царствии Небесном с любящими Его! Аминь. Слово 29. Об иных способах ведения и представлениях его различия Ведение, которое занимается видимым или чувствами приемлет, что передается от видимого, называется естественным. Ведение же, которое занимается силою мысленного и внутри себя природами существ бесплотных, именуется духовным; потому что ощущение приемлется духом, а не чувствами, и сими двумя рождениями при наблюдении их, бывает в душе отвне. А ведение, подаваемое Божественною силою, именуется сверхъестественным; и оно паче недоведомо, и выше ведения. И созерцание сего ведения душа приемлет не от вещества, которое вне ее, как в первых двух ведениях; но внутри ее самой невещественно, туне, скоро и сверх чаяния обнаруживается и открывается оное из самой внутренности; потому что, по слову Христову, Царствие Небесное внутрь вас есть (Лк.17:21), не преобразованием питает надежду, не с соблюдением приходит, но внутри образа, запечатленного в сокровенном уме, открывается само собою, без помышления о нем, потому что ум не находит в нем вещества. |
| Он указует человеку сию святую силу, обитающую в нем во всякое время, сей покров, сию мысленную крепость, всегда покрывающую человека, отражающую от него все вредное, чтобы не приближалось это к душе или к телу его. Сию-то силу ум светлый и духовный невидимо ощущает очами веры. Она-то познается святыми паче в опытном приобщении оной. Сила эта есть Сам Утешитель, крепостью веры, как огнем, возжигающий душевные члены. И душа устремляется, пренебрегает 268 всякой опасностью в надежде на Бога, на крылах веры возносится над видимой тварью и бывает всегда, как бы, упоенной, в изумлении пред Божественной попечительностью, в несложном созерцании и невидимом рассматривании Божественного естества, приобучая ум быть внимательным к размышлению о тайнах Его. Ибо, пока не приидет Тот 269 , Кто есть совершение таинств, и пока явно не сподобимся откровения оных, вера между Богом и святыми священнодействует неизреченные таинства, которых по благодати Самого Христа и мы да сподобимся, здесь – как в залог, а в самой действительной истине – там, в Царствии Небесном с любящими Его! Аминь. Слово двадцать девятое. Об иных образах и понимании различия ведения 270 Ведение, которое занимается видимым или чувствами воспринимает порядок оного, называется естественным. Ведение же, которое пребывает в области мысленного и своей собственной силой постигает природу бесплотного, именуется духовным, потому что оно приемлет ощущение духом, а не чувствами, и рождение сих двух 271 привходит в душу отвне, и она разумевает их. А ведение, достигшее Божественного, именуется сверхъестественным, и оно паче недоведомо, и выше ведения. И созерцание сего ведения душа приемлет не от вещества, которое вне ее, как в первых двух видах ведения, но невещественно, внутри ее самой, туне, скоро и сверх чаяния является и открывается оно из самой внутренности, потому что, по слову Христову, Царствие Небесное внутрь вас есть 272 , и нельзя ожидать его в известном образе, и не с соблюдением оно приходит, но внутри образа, запечатленного в сокровенном уме, открывается само собою, без помышления 273 о нем, потому что ум не находит в нем вещества. |
| Действие Св. Духа в мире отражается прежде всего на самом космическом веществе, его освящении или одухотворении. Подобно тому, как при сотворении мира Дух Божий носился над «водою» ( Быт. 1, 2 ), причем вода здесь означает, очевидно, первовещество мира, его λη или μ ν, первичный хаос «земли безводной и пустой» с «тьмой над бездной», так и при Крещении Христа 393 Дух Св., на Него сошедший, освятил воды Иордана и уже в этом сошествии в мир положил начало новому веществу в мире. Следует вообще придать полное значение тому факту, что в таинствах Церковью освящается вещество, «материя» таинства – хлеб и вино, вода, елей, миро (как и человеческое тело), не говоря уже о других многоразличных освящениях вещества, помимо таинств, и это освященное вещество не только употребляется как « материя » таинства, но и вообще существует в мире, в нем остается (а иногда, как в великом водоосвящении, освящается вообще водное естество, первостихия мира). Этот «религиозный материализм», безоговорочно соединяющий материю с духом и водухотворении материи через освящение как бы их отожествляющий, обычно вызывает недоумение, как «магизм» (далее – колдовство и пр.). «Мертвая природа» не может принимать духа, а дух иноприроден веществу – таков распространенный предрассудок. Однако в мире не существует мертвой природы, как и вообще ничего абсолютно мертвого, что не могло бы жить и оживотворяться с человеком и в человеке, а постольку нести в себе и собственную жизнь: ведь если первовещество, материя мира (как бы далее ее ни определяли) есть действительно субстрат всей мировой жизни, а следовательно, и человеческой, то и в ней имеется эта первоэнергия жизни. И с другой стороны, невозможно просто только противопоставлять, но необходимо известным образом и сопоставлять, координировать материю и дух, раз человек по онтологическому своему составу есть дух воплощенный, т.е. в нем духовное начало нерасторжимо, хотя и таинственно, соединено с веществом настолько, что одно не существует без другого. Поэтому нужно просто сказать, что абстрактного вещества или материи, которая была бы замкнута в своем пустом и неподвижном бытии, и не существует. Понятие μηδν (ничто и нечто), примененное Платоном для определения мировой материи, остается непреложным и во всеобъемлющем своем охвате: μηδνесть ничто и все, ибо это не есть пустое, «мертвое» вещество, но всегда наполняющееся бытие всего, всевозникаюшее нечто . |
| Суждения эти, как сейчас увидим, в высшей степени странны, основаны на самых непозволительных софистических уловках, вроде тех, к каким, в свое время, так часто прибегал любимый и уважаемый Павлом автор «Поморских ответов», и однако же защитниками прежнего и нынешнего раскольнического священства приняты (нужды ради), как единственное мнимо-богословское основание, на которое могут они опереться для защиты этого священства. Оба приведенные выше общепринятые у старообрядцев положения Павел признает правильными; но старается доказать посредством разных словоизвитий и уловок, что противоречия между ними нет: «воистину (писал он) у еретиков ни единыя тайны несть; не глаголем же действия у них несть». Это значит: благодатной силы, принадлежащей таинствам, таинства совершаемые еретиками не имеют; но внешние, формальные действия таинств у еретиков соблюдаются, например, в крещении – троекратное погружение в воду, в хиротонии – возложение рук и пр. Для каждого знакомого с учением православной веры и для каждого вообще здравомыслящего человека вполне ясно, что сущность таинства заключается в присущей ему сил благодати и что формальные действия сами по себе, без сопровождающей их благодатной силы, никакого значения не имеют, якоже и не суть. По мнению же Павла, в этих формальных действиях, например, в рукоположении, совершаемом и без преподания благодати священства еретическим епископом, заключается такое важное значение, что действий этих у старообрядцев не властны совершить даже лица, якобы имеющие власть преподавать самую благодать священства. Это он старается доказать примером, или, по его выражению, «… прикладом от бываемой вещи». «Скудельный сосуд (рассуждал он) состоит из вещества, еже есть глина; вид же сосуда из глины по требующемуся образу соделан; а совершенство сосуда огнь соделывает. И дóндеже сей сосуд из помянутого вещества устроенным видом пребывает, совершенно потребу исполнять не может, сиречь варения или налития воды удобно содержать; а егда ожжется огнем, тогда совершен и благопотребен на всякое подобающее дело будет. Приидем же отсюда на хиротонию инославных религий. В тех убо хиротония два существа токмо имать: вещество и вид, вещество – определяемый человек, вид же его соделывается от рукоположения; а третьей, совершительной силы, еже есть благодати Св. Духа, не имеет… К сему что остает таковому в ереси хиротонисанному лицу, аще приидет в православие, дополнить? Благоявленно есть, ничто же ино, токмо на имеющуюся с ним хиротонию восприяти совершительную силу Духа Святого». |
| Господь и душу и тело мое привел из небытия в бытие - так Он всемогущ! Как же мне не верить в Его всемогущество! Что сочту для Него невозможным я, который сам приведен из небытия в бытие? Что у Бога на свете выше и драгоценнее меня - человека? Не я ли прежде всего - величайшее чудо всемогущества? Я, Самим Богом принятый в единение с Ним, я, умаленный малым чим от Ангелов, я, который соединясь с Ним верою и чистотою жизни, делаю сам чудеса всемогущества Божия, например: воскрешаю мертвецов, как Илия и апостолы? Если духи Ангелов и души человеческие приведены Им из небытия в бытие, то какого тела не сотворит Он одушевленного и неодушевленного? Более, если Сам Бог сделался плотию и душою человеческою, не перестав быть Богом, если это Он сделал невозможное для нас дело, то что же после этого может быть для Него невозможного? Что бесконечнее этого чуда? Так Бог наш на деле показал и показывает Свое всемогущество. Запись 368 Если бесплотные Ангелы могут принимать на себя тело не призрачное, а истинное, получив на то способность от Бога, то Сам Господь с каким удобством может творить Себе тело? - Можно сказать даже, что всякому одушевленному существу свойственно творчество, по дару Бога - Духа Всетворца. Сам ли Господь Бог, давший такие законы природе с мгновенною легкостью, единым мановением не претворит какого угодно вещества в тело? Не все ли тела из необразованного и неодушевленного вещества составляются? Какой маловер после этого будет сомневаться в претворении, например, хлеба и вина в Тело и Кровь Христову во время Божественной литургии? Это обыкновенное дело Бога чудес после того, как Он Сам сотворил Себе плоть от Духа Святого и Девы Марии. Запись 369 Что тверже, неизменнее и могущественнее Слова? Словом мир сотворен и стоит: нося всяческая глаголом силы Своея [Евр. 1, 3]; и однакож мы грешные обходимся с словом так легкомысленно, небрежно. Что у нас пользуется меньшим уважением как слово? Что у нас изменчивее как слово? Что мы бросаем подобно грязи поминутно как не слово? - О, окаянные мы человеки! С какою драгоценностью так мы обходимся невнимательно! Не вспоминаем мы, что словом, происходящим от верующего и любящего сердца, мы можем творить чудеса жизни для души своей и для душ других, например на молитве, при Богослужении, в проповедях, при совершении таинств! Христианин! дорожи каждым словом, будь внимателен к каждому слову; будь тверд в слове; будь доверчив к слову Божию и слову святых человеков, как к слову жизни. Помни, что слово - начало жизни. Запись 370 |
| Что же значит изображение орла и города на орлецах? Изображение города указывает на тот город, в который поставлен архиерей; а изображение орла показывает, что архиерей своею верою и добродетелью должен быть выше всех, которые вверены его попечению, подобно орлу, который летает выше всех птиц. Что такое архиерейский жезл и что он означает? Жезл, это – особенный посох, или палка с изображением креста наверху и с платом с бахромою. Он означает, что архиерей есть пастырь над верующими. (То же означают трости или палки, с которыми часто ходят священники.) О веществах, необходимых для литургии и других церковных служб Какие вещества необходимы при совершении литургии и других церковных служб? Вещества, необходимые при совершении литургии, это – хлеб и вино . Кроме сего, при совершении литургии, равно как и других богослужений, необходимы восковые свечи или елей , т. е. деревянное масло , для горения, и фимиам , т. е. ладон (благовонная смола), для каждения. Какие хлебы и вино необходимы при совершении литургии, и для чего они тут необходимы? Для литургии необходимы: хлеб пшеничный – чистый и квасный, и вино, виноградное красное, на каковых Сам Господь Иисус Христос совершил таинство св. Причащения. Необходимы они на литургии потому, что тут пресуществляются (т. е. таинственно прелагаются) хлеб в Тело, вино в Кровь Христовы. Как называются хлебы, употребляемые при совершении литургии? Просфорами . Что значит название «Просфора»? Просфора слово греческое, значит: «приношение». Название это произошло от того, что в древности христиане приносили из дома хлеб и вино для таинства. Какое изображение делается на верху просфоры? Крест с словами: IC (т. е. Иисус), ХС (Христос), НИ , КА (т. е. победитель – победитель диавола и смерти). Такая печать введена в употребление после того, как в 4 столетии царю Константину, когда он шел на войну, на небе явился крест с словами: «сим побеждай», и он действительно победил врага. Почему в храмах и вообще при Богослужении для горения употребляется воск и елей, или деревянное масло, и для каждения ладон? |
| а) О двух иолитвах в чине освящения елея Блаж. Симеон Фессалоникийский находит различные духовные знаменования в том, что в чине св. Елея существуют две (не меньше, ни больше) совершительные молитвы. Это знаменует, говорит он, «два естества во Иисусе, Который, будучи неописуем, бестелесен и неизреченен, воспринял ради нас тело, и явился доступен осязанию, и обращался с людьми, неизменно пребывая Богом, дабы и нас освятить двояко: и по отношению к невидимой стороне нашей и к видимой, т. е., по отношению к душе, разумею я, и телу» 629 . По этому мнению, две молитвы положены в чине, для напоминания о двух естествах во едином лице Господа Иисуса Христа, и для освящения в нас двух природ – духовной и телесной. В дальнейшем изложении тот же учитель св. Церкви разъясняет причину двойственного состава таинств, т. е., вещества их и благодати , и в этом также указывает причину двойственности молитв. «Господь, говорит он, установил и таинства двойственныя: с одной стороны видимыя и сложенныя из стихии, ради нашего тела, а с другой – мысленныя, таинственныя, исполненныя невидимой благодати, ради нашего духа: потому что в этих таннствах мы, и телами и душами, очищаемся, и просвещаемся, и делаемся причастниками и исцеления и вместе освящения. Поэтому...., и в таинстве св. Елея, две совершительныя молитвы» 630 . Так же изъясняют состав, по выражению Симеона, двойственности таинств и св. Елея православные богословы, напр. Феофан Прокопович 631 . Под «двойственностью» же здесь разумеются две стороны, напр., таинства св. Елея: это – елей, вещество, видимый знак таинства, и – благодатная сила Божия, через освящение ему усвоенная, т. е., незримая, таинственная сторона елея. «Если бы мы были бесплотные духи, говорил один из богословов, способные непосредственно созерцать (и воспринимать) тайные дейстаия св. Духа, то, без сомнения, Господь сообщил бы нам благодатные дары Свои без внешних знаков. Но как мы теперь, будучи обложены грубою плотию, не можем непосредственно созерцать (и воспринимать) духовных действий благодати, и имеем нужду в исцелении и освящении не только души, но н тела, то Господь благоволил сии невидимые благодатные действия соединить с действиями видимыми, чтобы, через видимое и осязаемое, более приблизить к очам веры невидимое и неосязаемое, и уврачевать и освятить силою благодати не только невидимую душу человека, но и видимое тело его» 632 . Итак, две молитвы в чине св. Елея, по объяснению блаж. Симеона, положены в соответствие воплощению Спасителя, двойственному значению вещества таинства и двоякой природе человека, приемлющего от него освящение. |
| Теоретическое обоснование такого исчисления степеней священства наиболее отчетливо сделано Фомою аквинатом. «Таинство священства, рассуждает он, назначается для таинства евхаристии, которое есть таинство из таинств. Ибо как храм, алтарь, сосуды и одежды, так и служители, поставляемые для евхаристии, нуждаются в освящении и это освящение есть таинство священства. И потому различие степеней нужно понимать по отношении к евхаристии, потому что potestas ordmis назначается или для освящения самой евхаристии, или для некоторого служения, назначенного для этого таинства. В первом случае имеем священников, которые, когда посвящаются, получают чашу с вином и блюдо с хлебом, и вместе – власть совершать тело и кровь Христовы. А содействие служителей бывает или относительно самого таинства, или относительно лиц, принимающих таинство. В первом случае оно бывает троякое. Во I-x, служение, в котором служитель содействует священнику в самом таинстве, по сколько дело касается не освящения, которое совершает один священник, а раздаяния таинства; это служение диакона., Во 2-х, служение, назначаемое для материи таинства, полагаемой в священных сосудах; это относится к субдиаконам... В 3-х, служение, назначаемое для представления вещества для таинства; это относится к аколуфу... Что касается служения, назначенного для приготовления лиц, принимающих таинство» то, таковыми служениями являются служения: остиаров, дело которых допускать известных лиц до сонма верных, чтецов, дело которых научить оглашенных начаткам веры чрез чтене начатков учения веры, т.е. ветхого завета, и экцорцистов, дело которых служение при одержимых демонами. «Так открывается основание и порядок степеней». Что касается епископства, то оно не есть особая степень. «Ordo, как таинство, налагающее печать, говорит «князь схоластиков», назначается специально для евхаристии»... Епископ же по отношению в евхаристии «не имеет власти высшей священнической»... Поэтому, хотя епископу при его возведении (promotio) и дается некоторая духовная власть относительно некоторых таинств, однако эта власть не имеет природы печати. И вследствие этого епископство, посколько ordo есть некоторое таинство, не есть ordo», (См. у проф. Соколова. Уч. р.-кат. ц. о т священства, 135–139 стр.; там же – II гл. – обзрение учения о степенях священства Гуго, П. Ломбарда, Бонавентуры и других схоластиков, также утверждавших седмеричное число степеней служений церковных). I. Д. Скотт склонялся к признанию епископства за особое ordo, – восьмое, имеющее задачей давать остальные ordines (там же, 145 стр.). Но учение фомистов о степенях священства имело господствующее значение. Папа Евгений IV в своем «декрете об армянах», излагая принявшим унию армянам римское учение о таинствах, исчисляет степени служений церковных согласно с воззрениями Фомы аквината (там же, 148 стр.). |
| Основная трудность, с которой сталкивается православный христианин, когда речь идет о таинствах, необходимость выбирать между разными пластами своей богословской традиции. Если он остановится на более близком нам времени и более официальном школьном богословии (theology of manuals), которое стало складываться в православных богословских школах, начиная с XVI b., его представления будут, конечно, очень сходны с любым латинским De sacramentis. От общего определения таинств как видимых средств невидимой благодати он перейдет к различению в них формы и вещества, к установлению их Христом, к их числу и классификации и, наконец, к их должному совершению как условию их действенности?. Однако сегодня все больше православных богословов признают тот факт, что такой подход к таинствам, хотя он и был общепринятым и ему обучали на протяжении нескольких веков, имеет очень мало общего с истинной традицией Восточной церкви. Он видится, скорее, как одно из наиболее прискорбных последствий и проявлений псевдоморфозы, которую претерпело православное богословие с конца эпохи патристики, когда трагические условия церковной жизни вынудили православных ученых мужей некритически воспринять западные богословские категории и систему взглядов. Результатом этого стало сильно ориентированное на Запад богословие, традиции которого сохранялись (и в известной степени сохраняются поныне) в духовных учебных заведениях. В России, например, богословие преподавалось на латыни вплоть до 40-х годов XIX beka! Западное пленение православного богословия решительно осуждалось лучшими богословами последнего столетия, и сегодня существует представительное движение, направленное на восстановление нашим богословием своих исторических корней и методологии?. Возврат к св. отцам, к литургическим и духовным традициям, которые по существу игнорировались школьным богословием, начинает приносить свои плоды. Этот процесс, тем не менее, находится еще в своей начальной стадии, и в области богословия таинств еще почти ничего не сделано, что означает, что любая попытка восстановления и возрождения неизбежно будет здесь лишь предварительной и пробной. |
| Учение о таинствах не имеет ничего общего с масонским символизмом, в котором связь между формой и содержанием всегда неоднозначна и произвольна. Разрушительная мысль о. Кочеткова проходит здесь целый ряд этапов. Так, например, наш автор производит различение крещения " в узком смысле слова " [ 1 . С. 9] от крещения " в широком смысле слова " [ 1 . С. 22] . Каков источник этого различения? Зная логику о. Кочеткова, можно сказать: " свободный, личностный подход " , и только он. Поскольку ни Писание, ни Предание такого различения не знают. Но о. Кочетков совершает преступление не просто так: ему нужно расчистить почву для свободного понимания таинств. Различение между крещением " в узком смысле слова " и " в широком смысле слова " является бессмысленным и ненужным, и прежде всего для самого о. Кочеткова. Ведь он же утверждает, что отдельных Христианских таинств вообще не существует. Так, крещение и мvponoмaзahue он называет одним таинством [ 1 . С. 6] . " Они так тесно связаны, что не сразу можно усмотреть, где кончается " последование святого крещения " и где начинается " Последование святого мvponoмaзahuя " . ...Mvponoмaзahue - прямое продолжение крещения, как по сути, так и по чину... " [ 1 . С. 51-53] . Таинства, в системе о. Кочеткова, не только неразличимы друг от друга, но и могут производиться в беспорядке. Так, наш автор признает верной формулой крещение во имя Иисуса Христа, а не во имя Отца и Сына и Святаго Духа [ 1 . С. 168] . Он учит о преподании " разрешительной молитвы еще до крещения оглашаемого " , что, якобы, " подтверждает таинственный характер Покаяния, предшествующего " первому " христианскому церковному таинству крещения " [ 1 . С. 35] . Таинства не имеют для него неизменной формы и неизменного содержания. Также, с точки зрения нашего автора, таинства не необходимо связаны со своей формой. В его системе крещение может происходить без таинстводействий, с заменой воды любым веществом. И мvponoмaзahue, якобы, может не иметь вещества [ 1 . С. 14] . Реальность мvponoмaзahuя может быть явлена до крещения и без специального чина [ 1 . С. 193] . |
|
|
