| Что же это за «дух» и откуда он взялся? . «Дух капитализма» Вебер иллюстрирует следующими цитатами из “Руководства для молодых купцов” Вениамина Франклина. (1748г.): “Помни, что время — деньги; тот, кто мог бы ежедневно зарабатывать по десять шиллингов, и тем не менее полдня гуляет или лентяйничает дома, должен — если он расходует на себя всего только шесть пенсов — учесть не только этот расход, но считать, что он истратил или, вернее, выбросил сверх того еще пять шиллингов. Помни, что кредит — деньги. Если кто-нибудь оставляет у меня еще на некоторое время свои деньги, после того как я должен был бы вернуть их ему, то он дарит мне проценты или столько, сколько я могу выручить с их помощью за это время. А это может составить значительную сумму, если у человека хороший и обширный кредит и если он умеет хорошо пользоваться им. Помни, что деньги по природе своей плодоносны и способны порождать новые деньги .”/63:71–72/. Эти режущие православное ухо цитаты Вебер комментирует так: «Summum bonum (Высшее благо) этой этики прежде всего в наживе, во все большей наживе при полном отказе от наслаждения, даруемого деньгами, от всех эвдемонистических или гедонистических моментов; эта нажива в такой степени мыслится как самоцель, что становится чем-то трансцендентным и даже просто иррациональным по отношению к «счастью» или «пользе» отдельного человека. Теперь уже не приобретательство служит человеку средством удовлетворения его материальных потребностей, а все существование человека направлено на приобретательство, которое становится целью его жизни»/63:75/. Это как раз тот случай, в оценке которого и Златоуст и Климент согласны: здесь не богатство (приобретательство) служит человеку, а наоборот, человек служит богатству (приобретательству): здесь не только сердце стремится к любостяжанию, но и ум полностью подчинен этой страсти. Но у Вебера иной подход: он сознательно противопоставляет «дух капитализма» «традиционному обществу», в котором, как пишет Вебер «человек «по своей природе» не склонен зарабатывать деньги, все больше и больше денег, он хочет просто жить, жить так, как он привык, и зарабатывать столько, сколько необходимо для такой жизни»/63:81/. Тут Вебер фактически говорит о том, что на смену «умеренной» доктрине пришла «протестантская этика» — новое религиозное мышление, открывшее шлюзы капитализму. «Протестантская этика» считает, что погоня за наживой – разумеется, «мирная», осуществляемая методами капиталистической раскрутки капитала – и есть вполне соответствующий христианству образ существования христианина с точки зрения хозяйственной деятельности. |
| Основные теологические работы Беза: Recueil en sommaire des signes sacres (1561); Du droit des Magistrats sur leurs sujets, ecrit monarchomaque dans lequel il justifie le droit des huguenots a resister a la tyrannic (1574); Histoire ecclesiastique des Eglises Reformees de France dans laquelle il propose l’idee de loi fondamentale (1580); Chrestiennes Medimamions, Medimamions sur les psaumes penitentiels, ecrites sur le mode de la paraphrase, genre litteraire tres developpe au XVI е siecle (1581). Переписка Беза с 1539 по 1582 г. издана в серии « Travaux d’humanisme et Renaissance» ( Correspondence. T. 1–23. Geneve, 1960–2001). 754 Основные труды Нокса: An Epistle to the Congregation of the Castle of St Andrews; with a Brief Summary of Balnaves on Justification by Faith (1548); A Vindication of the Doctrine that the Sacrifice of the Mass is Idolatry (1550); A Godly Letter of Warning or Admonition to the Faithful in London, Newcastle, and Berwick (1554); Certain Questions Concerning Obedience to Lawful Magistrates with Answers by Henry Bullinger (1554); A Faithful Admonition to the Professors of God’s Truth in England (1554); A Narrative of the Proceedings and Troubles of the English Congregation at Frankfurt on the Maine (1554–1555); A Letter to the Queen Dowager, Regent of Scotland (1556); A Letter of Wholesome Counsel Addressed to his Brethren in Scotland (1556); The Form of Prayers and Ministration of the Sacraments Used in the English Congregation at Geneva (1556); The First Blast of the Trumpet Against the Monstrous Regiment of Women (1558); A Letter to the Queen Dowager, Regent of Scotland: Augmented and Explained by the Author (1558); The Appellation from the Sentence Pronounced by the Bishops and Clergy: Addressed to the Nobility and Estates of Scotland (1558); A Letter Addressed to the Commonalty of Scotland (1558); On Predestination in Answer to the Cavillations by an Anabaptist (1560); The History of the Reformation in Scotland. 5 vols. (1559–1566). 755 Как пишет M. Вебер, «Готхайн с полным основанием называет кальвинистскую диаспору «рассадником капиталистического хозяйства»», каковой вывод подтверждается историей Франции, Шотландии, Нидерландов, США и т.д.; «поразительна, – пишет Вебер, – связь между религиозной регламентацией жизни и интенсивным развитием деловых способностей у целого ряда сект, чье «неприятие мира» в такой же степени вошло в поговорку, как и богатство» (см.: Вебер М. Протестантская этика и дух капитализма. С. 68–69). «В результате мы приходим к удивительному выводу: зародыши современного капитализма надо искать... как раз в тех странах, где официально господствовали явно враждебные ему теории» (Вебер М. История хозяйства; Биржа и ее значение. М., 2007. С. 322). |
| Интересная статья Вебера «О бытии Божием» то же, по нашему мнению, не вполне удовлетворяет тем принципам, которые поставило себе «Обозрение. Веберу для доказательства того, что душа не может возникнуть из элементов, существующих в природе, но непременно творится Богом, нужно было доказать единство души, тожество ее «я», о котором свидетельствует самосознание. Вебер не счел нужным это доказывать, но только сослался на свидетельство самосознания. Как философ, Вебер, конечно, знал, что большинство психологов подрывают значение этого свидетельства, признают «я» изменяемым и держатся теории сложности души. Но Вебер ограничился тем, что сказал, что все такие взгляды представляют собой чистейшую нелепость (die reinste Absurdigkeit). Без сомнения, такое заявление и не особенно миролюбиво, и совсем не научно. Вместе с Вебером мы полагаем, что теория, о которой он дает такой презрительный отзыв, ошибочна, но во всяком случае она опирается на многие, хотя и неправильно истолкованные данные и считает за собою очень много последователей. С нею нужно считаться научным путем и с нею можно считаться. Но Вебер не пожелал сделать этого и потому его доказательство бытия Божия оказалось не имеющим силы, так как недосказанность одной из посылок сделала недосказанным вывод. Между тем статья Вебера есть единственная в «Обозрении» статья по философии религии чисто теоретического характера, чуждая вероисповедных тенденций и вот и она оказалась не вполне удачной. Относительно маленькой заметки в третьем номере, посвященной вопросу о составе и происхождении пятикнижия, мы думаем, что то обстоятельство, что редакция не оговорила неудобоприемлемости теории Ленуара, может подать повод многим для предположения, что старокатолики постепенно все более и более усваивают протестантские принципы. Религиозной общине, положение которой считается неустойчивым и к которой многие относятся подо- —191— зрительно и с сомнением, нужно быть особенно осторожной в отношениях к новоявляющимся доктринам. В четвертом номере неприятно поражает одна техническая подробность. |
| В другой своей работе, «Аграрная история древнего мира» (1909), Вебер продолжает думать над различиями между древним и современным капитализмом: «Среди составных частей капитала (имеется в виду капитал античной эпохи. – В.К.), разумеется, отсутствуют все те средства производства, которые созданы техническим развитием последних двух столетий и составляют нынешний «постоянный» капитал… среди способов эксплуатации капитала отступает на задний план помещение капитала в промышленность, и в частности в «крупные производства» в области промышленности. Напротив, прямо доминирующее значение имеет в древности один способ эксплуатации капитала, который в настоящее время по своему значению отступил на задний план: государственный откуп». 373 Далее Вебер называет главных капиталистов древнего мира – это: откупщики, военные поставщики, ростовщики, крупные торговые предприниматели, финансовые магнаты. Вебер называл древний капитализм «политическим», имея в виду, что своей пуповиной он был связан с государственной фискальной политикой. Но разве всех этих признаков «политического» капитализма во времена Вебера не было? Разве к началу XX века в ряде западных стран капитализм не стал превращаться в ростовщический? Все это было, но рамки статьи не позволяют привести факты и цифры, подтверждающие сходство двух видов капитализмов. Говоря о «цивилизованном» капитализме, Вебер имел в виду прежде всего английский капитализм эпохи промышленной революции, однако к началу XX века такой капитализм стал уже достоянием истории. Англия превратилась в колониальную державу, опирающуюся на военную силу, а также в мирового ростовщика и опытного финансового спекулянта. Мы можем резюмировать: попытки Вебера отделить «цивилизованный» капитализм от древнего, «нецивилизованного», «языческого» капитализма успехом не увенчались. Тем более сегодня нам с высоты XXI века хорошо видно поразительное сходство современного капитализма с древним «политическим» и ростовщическим капитализмом. Зомбарт продолжал опровергать Вебера и после смерти автора «Протестантской этики» (в 1920 году). В ХХ веке на путь капиталистического развития встали страны, которые находились за тысячи километров от Европы и в которых протестантизмом и не пахло. Наиболее ярким примером была Япония с ее восточными религиями (синтоизм, буддизм, дзен-буддизм). Применительно к таким странам Зомбарт в конце 1920-х годов предложил использовать термин «новый капитализм». Фактически Зомбарт поставил под сомнение жесткую веберовскую схему зарождения капитализма (этакая «одноколейка» с начальной станцией под названием «протестантизм») и стал склоняться к тому, что в мире существует несколько капиталистических маршрутов движения человечества. 3. Протестантизм и капитализм: что первично? |
| 380 Шотландские пресвитерианцы видели смысл жизни в страданиях и мучениях, считая их свидетельством приверженности человека к добру. Богатство, комфорт и довольство были, по их мнению, проявлениями зла. Целый ряд исследователей приводили шотландских протестантов в качестве примера последовательных борцов с «духом капитализма». Неужели М. Вебер не знал этого? Видимо, Шотландия с ее последовательно антикапиталистическим протестантизмом не «вписывалась» в красивую схему Вебера, и он решил про Шотландию «забыть». Несколько переоценил Вебер также «заслуги» Кальвина в легализации ростовщичества. Действительно, Кальвин оспорил тезис Аристотеля о «бесплодности» денег (который был полностью поддержан католическими схоластиками). Да, деньги «бесплодны», утверждал Кальвин, если они лежат без дела. Если они пущены в оборот, принося прибыль, то процент законен (здесь точка зрения Кальвина на процент очень близка к точке зрения Фомы Аквинского). Но Кальвин не столь радикален, как его представляет Вебер. Например, он против взимания процентов, если кредит выдается на пропитание (и здесь он сходится с Фомой Аквинским). Кроме того, он считает, что государство имеет право устанавливать предельную ставку процента и ее никому не позволено превышать. Он против того, чтобы проценты превышал прибыль заемщика от использования кредита. По его мнению, нельзя выдавать кредиты, если они способствуют нанесению ущерба государству. Наконец, он против того, чтобы выдача денег под процент становилась профессиональным занятием. 381 И наконец, еще один принципиальный момент. Вебер совершенно неоправданно приписал всему протестантизму наличие «духа капитализма», отмечая лишь, что в одних направлениях протестантизма он был более ярко выражен, а в других – менее. Однако более глубокое изучение протестантизма показывает, что в некоторых его течениях присутствовал дух, прямо противоположный (с социально-экономической точки зрения) «духу капитализма». Речь идет о «духе социализма». Следует сказать, что подобно тому, как «дух капитализма» зарождался в недрах Католической церкви еще задолго до Реформации, точно так же и «дух социализма» витал над Европой уже в те времена, когда, казалось, позиции католицизма были незыблемы. |
| 359 Конечно, даже в XXI веке еще далеко до идеала, т.к. периодически все-таки возникают забастовки и протесты. Но в основном это случается в моменты кризисов. 360 Маркс, будучи потомком раввинов и крещеным (лютеранином), уже в молодости стал испытывать отвращение к христианству (граничащее с сатанизмом). 363 С.Л. Басов. О современном рабстве в России. Интернет. Режим доступа: http://samlib.ru/b/basow_s_l/http555.shtml. 366 Между тем сами классики марксизма вскользь об этом говорили. Примечательно, что Маркс для характеристики отношений «капиталист – наемный работник» использует слово «рабство» достаточно часто (почти так же часто, как слово «эксплуатация»). То, что сегодня слово «рабовладельческий строй» употребляется еще реже, чем слово «капитализм», можно объяснить все теми же «партийно-пропагандистскими» соображениями. Трудно представить себе проведение в России «реформ» под флагами и лозунгами построения «нового рабовладельческого строя». 367 Подробнее см.: В.Ю. Катасонов. От рабства к рабству. От Древнего Рима к современному капитализму. М.: Кислород, 2014. 368 Одно из изданий книги: Макс Вебер. Протестантская этика и дух капитализма. М.: Ист-Вью, 2002. С книгой также можно ознакомиться в интернете (http://www.kara-murza.ru/books/Veber/). 369 Наиболее известные работы на русском языке: А.И. Патрушев. Расколдованный мир Макса Вебера. М.: Изд-во МГУ, 1992; Е.И. Кравченко. Макс Вебер. М.: Весь Мир, 2002; Марианна Вебер. Жизнь и творчество Макса Вебера. М.: РОССПЭН, 2007; П.П. Гайденко, Ю.Н. Давыдов. История и рациональность: Социология Макса Вебера и веберовский ренессанс. М., 1991; П.П. Гайденко. Социология Макса Вебера. История буржуазной социологии XIXhaчaлa XX века. М.: Наука, 1979; Ю.Н. Давыдов. Макс Вебер и современная теоретическая социология. М.: Мартис, 1998; Дж. Льюис. Марксистская критика социологических концепций Макса Вебера. М., 1981. 370 Пуритане. Большая советская энциклопедия: в 30 т. 3-е изд. Т. 21. М. : Советская энциклопедия, 1975. 371 Об итальянском капитализме этой эпохи см.: Е.В. Тарле. История Италии в новое время. СПб., 1901; И. Рутенбург. Очерк из истории раннего капитализма в Италии. М. Л.: Изд-во АН СССР, 1951; Н.П. Соколов. Образование венецианской колониальной империи. Саратов, 1963; Л.А. Котельникова. Феодализм и город в Италии в VIII–XV веках. М.: Наука, 1967. |
| Беркли Джордж. Трактат о принципах человеческого знания, в котором исследованы главные причины заблуждений и затруднений в науках, а также основания скептицизма, атеизма и безверия/пер. с англ. Е. Ф. Дебольской//Джордж Беркли. Сочинения. М.: Мысль, 1978. Библия. Синодальный перевод. М.: Российское Библейское общество, 2013. Блауг Марк. Методология экономической науки, или Как экономисты объясняют/пер. с англ. М.: НП «Журнал Вопросы экономики», 2004. Бокль Генрих Томас. История цивилизации в Англии Бокля: в 2 т./пер. А.Н. Буйницкого. СПб.: Павленков, 1895. Бонхеффер Дитрих. Этика/пер. с нем. М.: ББИ, 2012. Брикман Ф. Победители лотерей и жертвы аварий: друзья по несчастью?/Брикман Ф., Коутс Д., ЙаноффБулман Р.//Журнал психологии личности и общества. 1978. Т. 36. 8. С. 917–927. Бубер Мартин. Я и Ты/пер. В.В. Рынкевича//Мартин Бубер. Два образа веры. М.: Республика, 1995. Бурдье Пьер. Практический смысл/пер. с фр. СПб.: Алетейя; М.: Институт экспериментальной социологии, 2001. Бхагвати Джагдиш. В защиту глобализации/пер. В. Л. Иноземцева. М.: Ладомир, 2005. Вебер Макс. Протестантская этика и дух капитализма/пер. с нем.//Вебер М. Избранные произведения. М.: Прогресс, 1990. Вебер Макс. Работы М. Вебера по социологии, религии и культуре/пер. с нем. Вып. 1 и 2. М.: ИНИОН, 1991. Вебер Макс. Хозяйство и общество/пер. с нем. М.: Издво ГУ ВШЭ, 2010. Витгенштейн Людвиг. Логикофилософский трактат/пер. с нем. и англ. В. Руднева//Людвиг Витгенштейн. Избранные работы. М.: Территория будущего, 2005. Вольтер. Философский словарь//Вольтер. Философские сочинения. М.: Наука, 1989. Галилей Галилео. Диалог о двух главнейших системах мира — птолемеевой и коперниковой/пер. А. И. Долгова. М.; Л.: ОГИЗ, 1948. Гельвеций Клод Адриан. Об уме//Гельвеций. Сочинения: в 2 т. Т. 1. М.: Мысль, 1973. Гераклит Эфесский. Все наследие/пер. с древнегреч. и лат. М.: Ад Маргинем Пресс, 2012. Гесиод. Теогония/пер. В. Вересаева//Гесиод. Полное собрание текстов. М.: Лабиринт, 2001. Гесиод. Труды и дни/пер. В. Вересаева//Там же. |
| Что сделало их столь привлекательными для американских ученых? Бесспорно, их популярность во многом обусловлена той легкостью, с которой каждого из них можно провозгласить эдаким анти-Марксом, а их теории (как правило, в чрезвычайно упрощенной форме) представить как доводы в пользу того, что власть – это не только и не столько вопрос контроля над производством, сколько всепроникающая, многогранная и неминуемая черта жизни любого общества. Но, на мой взгляд, их привлекательность во многом была обусловлена еще и их отношением к бюрократии. Действительно, иногда кажется, что в истории XX века они были двумя единственными умными людьми, которые верили, что власть бюрократии зиждется на ее эффективности. То есть что бюрократия реально работает. Вебер рассматривал бюрократические формы организации как само воплощение Разума в человеческих делах: они настолько превосходили любую альтернативную форму организации, что грозили поглотить все и заточить человечество в безрадостную «железную клетку», лишенную духа и харизмы. Фуко был большим бунтарем, но в том смысле, что приписывал бюрократической власти больше, а не меньше эффективности. В его трудах о сумасшедших домах, больницах и тюрьмах абсолютно все аспекты человеческой жизни – здоровье, сексуальность, работа, нравственность и даже представления об истине – сами по себе превращались в ничто и существовали лишь как простые производные от той или иной формы профессионального или административного дискурса. Используя такие понятия, как «управленчество» и «биовласть», он утверждал, что государственная бюрократия намного глубже определила параметры человеческого существования, чем Вебер мог себе представить. По Фуко, все виды знания становились видами власти, определяющими наш разум и тело посредством, прежде всего, административных инструментов. Трудно избавиться от подозрения, что своей популярностью Вебер и Фуко во многом обязаны тому факту, что в этот период американская университетская система все больше сосредотачивалась на подготовке чиновников для имперского административного аппарата, функционирующего в глобальном масштабе. |
| Если бы Европа соединила свободу и дух, то на этом пути она бы стала бесспорным духовным лидером мира. Но на пути бездуховного либерализма она обречена уступить. В конце прошлого века дилемма сочетания национального и универсального стояла перед русской интеллигенцией. Тогда К.Леонтьев - универсалист, говоря, тем не менее, о гибельности " безнационального " " пути, назвал один из своих текстов: " Средний европеец как идеал и орудие всемирного разрушения " . В то время западный человек сам еще бунтовал против своей десакрализации, приземления Духа, что проявлялось в периодическом всплеске героизма и романтизма в философии, литературе и искусстве. Разве не протестовал великий Ф.Шиллер против обезбоживания - Entgottung культуры в самом широком понимании? Разве не " Закатом Европы " - " Untergang des Abendlandes " - назвал выдающий немецкий интеллектуал Освальд Шпенглер мир, готовый целиком отдаться земному успеху и материальному прогрессу? Через столетие вопрос " быть или не быть " встает перед всей Европой, ибо сегодня " средний американец " , претендующий предложить единственную " постхристианскую " общечеловеческую цивилизацию, превращается в орудие гибели некогда великой европейской культуры. Ее высокий идеальный пафос, героика были заданы христианским духом. Характерной чертой американской идеологии со времен Джефферсона и Франклина являлись мессианство и провиденциализм. Именно англосаксонскому, особенно американскому пуританизму свойственна вдохновленная Ветхим Заветом идея особого предназначения, что не раз отмечал патриарх англосаксонской исторической мысли А.Тойнби. Выдающийся немецкий социолог Макс Вебер считал англосаксонский пуританизм движущей силой американского общества и хозяйства. Подчеркивая склонность американцев к религиозно-мессианскому освящению " методически рационализированного осуществления своего призвания " , Вебер справедливо отмечает куда большую их уверенность в своей " избранности " в сравнении с богобоязненным ветхозаветным иудеем. (См. Вебер М. Социология религии. Избранное. Образ общества. М., 1994, с. 265-275) С этим нельзя не согласиться: Да, не Иов многострадальный с его величественно смиренным " отрекаюсь и раскаиваюсь в прахе и пепле " (Иов.42.5) вдохновляет янки! |
| И встает вопрос: почему такая интересная особенность религиозного экзистенциализма? Дело в том, что все эти мыслители глубоко и болезненно переживали глубочайший кризис современной культуры, в том числе кризис христианства. Но также и кризис, последовавший за христианским Средневековьем, - Нового времени. И все они, как атеистические, так и религиозные экзистенциалисты, очень глубоко и прочувствованно воспринимали знаменитую мысль Ницше о том, что Бог умер. Давайте остановимся на этом тезисе, что это значит — смерть Бога? Этот тезис не стоит считать сугубо атеистическим. Есть замечательная статья Хайдеггера «Слова Ницше “Бог мертв”». И, мне кажется, Хайдеггер там вполне справедливо говорит, что, строго говоря, тезис Ницше не о бытии или небытии Бога. Он больше о человеке, он больше о культуре. И принять этот тезис могут как атеисты, так и верующие. Бог умер — это не значит, что Бога нет, это значит нечто другое. Давайте вспомним, Ницше не раз писал в «Так говорил Заратустра»: «Важнейшее событие наших лет — это то, что Бог умер. Мы убили Его. Эта новость еще в пути, но когда она дойдет до нас, мир изменится». Хайдеггер говорит, что, конечно, можно воспринимать этот тезис как отрицание Бога. Но можно воспринимать его, оставаясь верующим человеком. Тогда как будет звучать этот тезис? Он будет звучать как утрата связи. Ведь религия — это связь двух миров, связь земного и небесного. И можно тогда говорить не об отсутствии Бога, как называется одна из книг Бубера, «Затмение Бога», богооставленность, утрата связи. Тогда речь идет не столько о бытии или небытии Бога, сколько о прекращении сакрального в мире. Если мы обратимся на секундочку к другой традиции, что мы увидим? Это очень похоже на то, что Макс Вебер называл рационализацией, расколдовыванием мира. Макс Вебер говорил о том, что главная суть нового времени или духа капитализма — в изгнании из мира всего чудесного, таинственного, сакрального, божественного. Во всех сферах, от экономики капитализма до бюрократии, — говорил Макс Вебер, — мы видим, как мир расколдовывается, рационализируется. |
|
|
