| В окончательную редакцию «Определения о епархиальном управлении» вошла формула проекта, предложенного отделом епархиального управления: «Епархиальный архиерей, по преемству власти от святых Апостолов, есть предстоятель местной Церкви, управляющий епархией при соборном содействии клира и мирян» 353 . Разногласия обнаружились и относительно вопроса о замещении вдовствующих кафедр. Архиепископ Тверской святой Серафим высказался за то, чтобы избрание нового епископа было делом самих архиереев. Его оппоненты предлагали предоставить это клирикам и мирянам. Восторжествовал компромиссный вариант: «Архиереи округа или, при отсутствии округов, Священный Синод составляют списки кандидатов, в которые после канонического одобрения включаются и кандидаты, указанные епархией» 354 . Сами же выборы должны осуществляться архиереями округа или епископами, назначенными Синодом, совместно с клиром и народом епархии. Назначение и перемещение архиереев по инициативе высшей церковной власти допускалось лишь в исключительных случаях. Правило 4-е I Вселенского Собора предусматривает избрание ставленника на вдовствующую кафедру епископами митрополичьего округа: «Епископа поставляти наиболее прилично всем тоя области епископам». В древности народ участвовал в избрании епископа только как свидетель его добропорядочности и правой веры. Правило 3-е Лаодикийского Собора гласит: «Да не будет позволяемо сборищу народа избирати имеющаго произвести во священство». Собор установил 35-летний возрастной ценз для кандидатов в архиереи. Согласно «Определению», епископы должны избираться «из монашествующих или не обязанных браком лиц белого духовенства и мирян, причём для тех и других обязательно облачение в рясофор, если они не принимают пострижения в монашество» 355 . Это условие точно соответствует требованию 12-го правила Трулльского Собора, хотя оно и расходится с многовековой практикой Русской Церкви поставлять во епископы исключительно монахов мантии. Рукоположение во епископы рясофорных монахов не укоренилось в нашей Церкви и после Собора 1917 – 1918 годов. |
| В XVIII b. началось постепенное усиление свободолюбивых устремлений греков. Исключительное значение в этом процессе имела просветительная деятельность Элладской Церкви. Во второй половине XVIII b. греческое население было уже готово к вооруженной борьбе с поработителями, оно видело в России свою единственную защитницу и освободительницу. Начатая Турцией в 1768 г. война против России была воспринята греками как насущная возможность завоевания своей независимости. Греческие моряки выступили в поддержку военных действий России. Кючук-Кайнарджийский (1774) и Ясский (1792) мирные договоры признали право России покровительствовать православным христианам на Востоке. В 1821 г. произошло восстание греков против турецкого владычества в провинции Морея. Жестоко подавляемое, восстание было по требованию России поддержано европейскими странами. В битве при Наварине в 1827 г. союзническая эскадра полностью разгромила турецкий флот, а в 1829 г. Россия победила в войне с Турцией. По русско-турецкому договору 1829 г. в Адрианополе Турция была вынуждена признать независимость Греции, где в 1830 г. было провозглашено Эллинское королевство. В Морейском восстании Церковь выступила силой, объединяющей и вдохновляющей греческий народ. Тогда же в 1821 г. турецкое правительство вынудило Патриарха Григория V наложить церковную анафему на восставших православных греков. Несмотря на это, сам Патриарх был казнен, но общение между Церквами прервалось. 10.1.3. Церковь в возрожденной Греции К 1832 г., когда была формально признана независимость Греции, ее территория составляла лишь небольшую часть современного государства. Она включала Пелопоннес, откуда началось освободительное движение, и южную часть Балканского полуострова. В состав Греции тогда еще не входило большинство островов, принадлежащих ей сейчас, включая Крит, Ионические острова, Додеканесский архипелаг. На освобожденной территории проживало лишь около трети греческого населения Османской империи того времени. События восстания 1821 г. практически никак не повлияли на статус Церкви на освобожденных территориях. Так, она оставалась в полном каноническом общении с Константинопольским Патриархатом как его неделимая часть. Тем не менее, из-за продолжавшегося военного противостояния между Грецией и турецкой Портой, сообщение между Церковью на освобожденных территориях и органами церковного управления в Константинополе было затруднено. Это вскоре привело к возникновению проблемы восполнения вдовствующих архиерейских кафедр и осуществления церковного суда в последней инстанции. |
| Прежде чем приступить к этим волнительным страницам истории, необходимо бросить хотя бы краткий взор на Запад, где в это время возникнут предпосылки грядущих событий. Как известно, еще Франкский король Хлодвиг начал практику назначения епископов из светских лиц решением короля и имел большой успех. Несмотря на нескрываемое возмущение епископата, в скором времени большинство галльских архиереев стало набираться из мирян, и король чувствовал себя полновластным хозяином и в королевстве, и в Галльской церкви 124 . С течением времени ситуация не слишком переменилась к лучшему. До конца XI века, несмотря на все старания пап-реформаторов, Западная церковь все еще представляла печальное зрелище. Как и раньше, избрание понтификов и епископов являлось прерогативой Западных императоров и королей христианских держав Европы. И Генрих II, прозванный впоследствии Святым, и его сын Генрих III самостоятельно поставляли Римских епископов и архипастырей в своем королевстве, и не случайно. Феоды, которыми наделялись духовные лица, по закону причинно-следственной связи неизбежно вовлекали архиереев в систему феодальных отношений, выработанных в германском мире. Папство, веками активно устремленное в мир, не заметило, как мир поглотил его. Дело заключается в том, что вся феодальная система отношений была основана на владении землей и вытекающих отсюда правах и обязанностях. И Западная церковь , владевшая половиной или даже большей частью земель, по необходимости брала в лице своих клириков обязательства по исполнению ленной присяги перед сеньором. Епископ, назначенный королем или графом, считался его вассалом и зачастую был вынужден оставлять алтарь, брать в руки оружие и воевать, как обычный дворянин. При выборе кандидата на вдовствующую кафедру король руководствовался политическими, социальными и материальными соображениями, самостоятельно предоставляя ее избранному им лицу 125 . Как утверждают исследователи, почти все церковные владения находились в зависимости от королей или императора. Например, только во Франции из 77 епископских кафедр, которые находились в королевстве, 25 находились в ведении короля. В те дни, когда они вдовствовали, все доходы с них шли в королевскую казну. Ему же принадлежал 51 монастырь во Франции 126 . Многие бароны если и уступали ему в этом, то не намного. |
| некоторое время существовала также Киевско-Литовская митрополия наряду с Киевско-Московской. Резиденция Киевских митрополитов, в зависимости от обстоятельств, складывавшихся на самой Руси, но с ведома Константинополя, переносилась несколько раз: из Переславля в Киев, оттуда во Владимир-на-Клязьме и, наконец, в Москву. Константинопольские патриархи требовали от митрополитов представления сведений о положении церковных дел на Руси и осуществляли высший надзор за их деятельностью. В патриаршей грамоте 1354 г. было сказано, что Киевский митрополит должен не реже чем раз в два года являться с докладом в Константинополь или, по крайней мере, присылать своих уполномоченных. В Константинополе окончательно разрешались споры, возникавшие на Руси, например, о посте в среду и пятницу, если на эти дни приходятся великие праздники. Константинопольской Патриархии принадлежало и право суда над русскими митрополитами по жалобам на них со стороны епископов или князей, право получения денежной дани от митрополии, право ставропигии. Из Константинополя присылалось на Русь святое миро. В эпоху удельной раздробленности власть общерусского митрополита, поставленного за пределами Русского государства и существовавшая независимо от местных князей, служила сохранению единства Русской Церкви, единению Руси, противодействовала сепаратистским тенденциям удельных княжеств. Высшая власть над епархиями принадлежала митрополиту с собором епископов. Митрополит с собором открывал новые епископские кафедры, но в этом деле часто решающее значение имела воля великого или удельного князя; в отдельных случаях на это требовалось согласие патриарха. Митрополит Иоанн II настаивал на том, чтобы «учащение епископий», то есть учреждение новых епархий, совершалось с крайней осторожностью. Митрополиту принадлежало право поставления епископов. Вопрос о замещении вдовствующих кафедр митрополит согласовывал с князем. В Новгороде владыки избирались народом и клиром и только посвящались митрополитом и епископами. Митрополит созывал епископов на собор и председательствовал на нем. |
| прав. 76). Только большей частью епископы избираемы были из клира местной церкви 128 . Они могли быть и перемещаемы с одной кафедры на другую (VI всел. 59); а когда в избрании епископа члены местной церкви, или сами епископы не соглашались между собой, или не находили достойного, то по решению высшей церковной власти (патриарха, или большого собора епископов), поставляемы были достойнейшие лица из клира других церквей 129 . Рукоположение епископа совершал областной митрополит, или уполномоченный от него епископ, и обыкновенно в той церкви, к которой епископ назначался. Переводимый с одной кафедры на другую, епископ сохранял преимущества прежде занимаемой кафедры, если она была высшая (VI всел. 39). Церковь без епископа почиталась и называлась вдовствующей (IV всел. 25). Епископам после рукоположения не дано права ни отказываться от назначенных им мест, ни по произволу оставлять их: разве только по причинам, от них самих не зависящим (апост. пр. 36. антиох. 17). Тем, которые не могли бы занять своих кафедр, или оставаться в епархии, по причине неприятельских нашествий, или других насилий, (например, от еретиков), тем оставлены все права власти над своими церквами, хотя бы они принуждены были жить вне их (VI всел. 37. сардик. 17). Совсем отказавшиеся от епархии сохраняют честь своего сана, но им уже не оставляется никаких прав власти, – даже не позволено священнодействовать в городе, без согласия управляющего епископа (апост. 36. антиох. 18 III всел. собора 9). Каждый епископ имел в своей епархии полномочную власть управления, как духовного, пастырского, – в учении, священнодействии, так и внешнего, начальственного и судебного – по делам церковным. Вообще он был самостоятелен в своих пределах, только с ответственностью пред митрополитом и собором, из которых первый лично надзирал за епархиальным управлением, а последний давал решения в особенно важных, делах, судил епископов в преступлениях, в случае жалоб и доносов на них от клириков, или мирян, и пр. Особенная власть предоставлена епископу, разумеется, над своим епархиальным духовенством, власть – определять его на церковные места по своему усмотрению, надзирать за его служением и поведением (антиох. |
| Пн Заснування аспект 23 жовтня 2023 р. 11:46 12 октября 2023 года на Всероссийской Покровской конференции Московской духовной академии доктор богословия, почетный профессор МДА протоиерей Владислав Цыпин представил доклад, посвященный каноническим аспектам учреждения автокефалии. Автокефальная Церковь, как известно, не зависит ни от какой иной Поместной Церкви, притом что все Поместные Церкви, входя в состав единой Святой Соборной и Апостольской Церкви, взаимозависимы. Автокефальные Церкви равноправны, хотя и занимают разные места в диптихе, подразумевающем преимущество чести одной из них перед другой, но не различия в правах. Церкви не одинаковы по своим количественным параметрам — по численности духовенства и мирян, по своему влиянию, по исторической роли. Сущность автокефалии состоит в том, что обладающая этим статусом Поместная Церковь имеет самостоятельный источник власти. Ее первый епископ поставляется своими архиереями, и она сама в состоянии поддерживать апостольское преемство иерархического служения в ней. III Вселенский Собор, утверждая древнюю автокефалию Кипрской Церкви , предоставил «начальствующим в ней» свободу, «без притязания к ним и без стеснения их самим собою совершати поставления благоговейнейших епископов» (8-е правило). Поскольку для архипастырской хиротонии нормальным образом требуется участие трех архиереев, а поставление совершается на вдовствующую кафедру, из этого следует, что для автокефального бытия Церковь должна иметь не менее четырех епископских кафедр. Факторами, дающими основание для учреждения новой автокефалии, могут быть полная или частичная политическая самостоятельность территории, на которой предполагается образовать автокефальную Церковь, ее географическая отдаленность, этническое и языковое отличие региона от основной территории Церкви кириархальной, но эти факторы сами по себе недостаточны для автокефализации. Совершенно необходимым условием учреждения автокефалии является стремление к ней церковного народа, духовенства и епископата соответствующей области, причем значительного большинства на всех этих уровнях. |
| Разногласия обнаружились и относительно вопроса о замещении вдовствующих кафедр . Архиеп. Тверской сщмч. Серафим высказался за то, чтобы избрание нового епископа было делом самих архиереев. Его оппоненты предлагали предоставить это клирикам и мирянам. Восторжествовал компромиссный вариант: «Архиереи округа или, при отсутствии округов, Священный Синод составляют списки кандидатов, в которые после канонического одобрения включаются и кандидаты, указанные епархией» (Там же. С. 18-19). Сами выборы должны осуществляться архиереями округа или епископами, назначенными Синодом, совместно с клиром и народом епархии. Назначение и перемещение архиереев по инициативе высшей церковной власти допускались лишь в исключительных случаях. Собор установил 35-летний возрастной ценз для кандидатов в архиереи. Согласно Определению, епископы должны избираться «из монашествующих или не обязанных браком лиц белого духовенства и мирян, причем для тех и других обязательно облечение в рясофор, если они не принимают пострижения в монашество» (Там же. С. 19). Это условие соответствует требованию Трул. 12, хотя оно и расходится с многовековой практикой Русской Церкви поставлять в епископы исключительно монахов мантии. Рукоположение во епископа рясофорных монахов не укоренилось в Русской Церкви. В соответствии с соборным Определением высшим органом, при содействии к-рого архиерей управляет епархией, является епархиальное собрание, избираемое из клириков и мирян на 3-летний срок. Епархиальные собрания образуют свои постоянные исполнительные органы: епархиальный совет и епархиальный суд. Границы благочиннических округов должны были устанавливаться епархиальным собранием. Принимая это Определение, Собор руководствовался стремлением привлечь клир и мирян к широкому участию в церковном управлении. Но каноническая власть епархиального архиерея оставалась неприкосновенной. В ст. 23 Определения было предусмотрено: «Без согласия архиерея ни одно решение органов епархиального управления не может быть проведено в жизнь» (Там же. С. 20). |
| Первостепенной по важности заботой священноначалия было замещение вдовствующих кафедр. Как правило, рукополагали престарелых вдовых священнослужителей, принявших постриг за несколько дней перед этим. 21 мая в московском Богоявленском соборе патриарший Местоблюститель митрополит Алексий возглавил хиротонию во епископа Полтавского и Кременчугского Николая (Чуфаровского). В Преображенской церкви Москвы митрополит Крутицкий Николай хиротонисал во епископа Ворошиловградского священника Калининской епархии Александра Порфирьевича Петина, получившего в монашестве имя Никон. Пожалуй, единственным исключением явилась хиротония во епископа Симферопольского и Таврического архимандрита Иоасафа (Журманова), принявшего монашеский постриг еще в 1915 г. Она состоялась 13 августа в Богоявленском патриаршем соборе. Ее возглавил митрополит Алексий. 27 августа он хиротонисал во епископа Владимирского и Суздальского иеромонаха Онисима (Фестинатова). 29 октября митрополит Крутицкий Николай возглавил хиротонию во епископа Калининского иеромонаха Рафаила (Березина). В январе 1945 г. в Спасо-Преображенском соборе Москвы патриарший Местоблюститель митрополит Алексий возглавил хиротонию во епископа Вологодского и Черновицкого Иустина (Мальцева), кандидата богословия Казанской Духовной Академии. В первый месяц своей первосвятительской деятельности митрополит Алексий вместе со Священным Синодом совершил ряд перемещений на архиерейских кафедрах: архиепископ Саратовский Григорий (Чуков) был переведен на Псковскую кафедру, впоследствии на Саратовскую кафедру был назначен епископ Паисий (Образцов); архиепископ Рязанский Алексий (Сергеев) был перемещен на Ярославскую кафедру, на Рязанскую назначили епископа Ульяновского Димитрия (Градусова); архиепископа Ставропольского Антония (Романовского) перевели на Николаевскую кафедру. На Смоленскую кафедру патриарший Местоблюститель и Священный Синод поставили новохиротонисанного епископа Сергия (Смирнова). Всего за время местоблюстительства митрополита Алексия с мая 1944 по январь 1945 г. |
| Помимо разрешений на замещение вдовствующих кафедр и на новые епископские хиротонии, еще одним актом советской власти, призванным продемонстрировать благосклонное отношение к православной Церкви и иным религиозным общинам, явилось практически полное прекращение в периодической печати антирелигиозных нападок. «Союз воинствующих безбожников» прекратил существование без официального роспуска. В 1943 г. умер его бессменный руководитель Емельян Ярославский. Были закрыты и некоторые антирелигиозные музеи, но, конечно, не тот, который устроен был в Казанском соборе в Ленинграде. Что же побудило большевистскую власть изменить свою политику в отношении Церкви? Причины тому были разные. Прежде всего, стало непозволительной роскошью одновременно с войной против Германии вести еще и войну со своим православным народом. За четверть века духовенство в большинстве своем доказало свою аполитичность и готовность поступиться многим, только не самой верой; в годы войны патриотизм архипастырей и пастырей оказался совместимым с советским патриотизмом — поражения фашистов искренне хотели и коммунисты, и верующий народ. Смягчение антирелигиозной политики властей явилось также следствием серьезной метаморфозы, которую претерпела советская идеология уже в середине 30-х гг. После того как надежды на мировую революцию рассеялись как дым, произошли причудливые изменения в идеологии большевистской партии. Остатки революционного интернационализма и естественную любовь к родине, хотя и утратившей национально русские и имперские черты, коммунистические идеологи соединили в новом понятиии «советский патриотизм». С середины 30-х гг. советские пропагандисты, кроме бунтовщиков и революционеров, которых почитали еще с 1917 г., из истории страны извлекли и иные примеры, достойные подражания: портреты Суворова и Кутузова, которых историк-марксист 20-х гг. М. Н. Покровский клеймил как империалистов, шовинистов, душителей свободы, оказались в кабинете Сталина. Имена святых князей Александра Невского и Димитрия Донского упоминались в положительном контексте и даже о Крещении Руси в учебниках истории стали писать как о событии относительно прогрессивном. Таким образом, советская идеология в борьбе за выживание обнаружила свою приспосабливаемость к обстоятельствам, а в годы войны оказалась достаточно гибкой и даже с либеральным оттенком в отношении Церкви. |
| 1916 год, единодушие и общая вера в победу над Германией. Поезд, увозящий из запорошенного снегом Новгорода женственно-воздушное очарование прежней – царственной – России. После революции владыке Алексию останется память о тех, кого ему довелось знать и видеть близко: о царской семье и о праведном Иоанне Кронштадтском, об Оптинских старцах и о лаврских подвижниках. Память о святости, разлитой в сокровищницах духовной мудрости, в чистых сердцах и в " немощных сосудах " под сводами монастырских келий. На рубеже эпох Епископ Алексий (Симанский) Епископ Алексий (Симанский) После октябрьского переворота участие епископа Алексия в жизни Церкви определялось двумя обстоятельствами. В политическом отношении он стал сторонником признания существующей власти, в отношении же обстановки внутри Церкви – убежденным противником Непочитание священноначалия, предательство и корыстолюбие, по его наблюдениям, были " внутренними рессорами " в действиях " живоцерковников " : " Обновленчество как таковое, по существу, не ересь и даже не раскол, как мы понимаем этот термин во всем его объеме. Оно не более как рабское следование путем ветхозаветного Хама и новозаветного Иуды " В 1922 году отказ подчиниться обновленческому ВЦУ стоил епископу Алексию, вступившему в управление епархией после ареста митрополита Вениамина (Казанского), высылки на три года в Казахстан по обвинению в " контрреволюционной деятельности " Там его застало известие о кончине патриарха Тихона. Три года владыка Алексий поддерживал переписку с архиепископом Арсением и с митрополитом Сергием (Страгородским) и после возвращения в Ленинград в 1926-м включился в работу, направленную на признание Церкви, оказавшейся в состоянии, близком к уничтожению. В тот период был арестован и сослан Патриарший местоблюститель Петр Крутицкий, часть кафедр оставалась вдовствующими, последствия обновленческого раскола оказались разрушительными, был затруднен даже обмен информацией между центром и отдельными епархиями, что служило почвой для распространения самых вредных слухов и заблуждений. И вот тогда, в 1927 году, владыка в качестве управляющего Новгородской епархией и члена Временного Патриаршего Синода принял участие в составлении текста " Послания заместителя Патриаршего местоблюстителя митрополита Нижегородского Сергия и Временного при нем Патриаршего Священного Синода пастырям и пастве Всероссийской Православной Церкви об отношении Православной Российской Церкви к существующей гражданской власти " . |
|
|
