| Высшая власть над епархиями принадлежала митрополиту с собором епископов. Митрополит с собором открывал новые епископские кафедры, но в этом деле часто решающее значение имела воля великого или удельного князя; в отдельных случаях на это требовалось согласие Патриарха. Митрополит Иоанн II настаивал на том, чтобы «учащение епископий», т.е. учреждение новых епархий совершалось с крайней осторожностью. Епископии Русской Церкви отличались от византийских необычайно огромными размерами, как правило, значительно превосходя византийские митрополии, каждая из которых включала в себя несколько епископий. Первыми кафедрами на Руси были Киевская, Новгородская, Черниговская, Ростовская, Владимиро-Волынская, Белгородская, Туровская, Пинская. Позже были открыты кафедры в Смоленске, Рязани, Перемышле, Владимире-на-Клязьме и в некоторых других городах. Митрополиту принадлежало право поставления епископов. Вопрос о замещении вдовствующих кафедр митрополит согласовывал с князем. В Новгороде владыки избирались народом и клиром и только посвящались митрополитом и епископами. Митрополит созывал епископов на Собор и председательствовал на нем. Как общие пастыри всей Русской земли, митрополиты имели также право административного надзора за всеми епархиями Русской Церкви; вместе с Собором они вершили суд над епископами (в отдельных случаях митрополит производил суд единолично). Все епархии Русской Церкви платили своим первоиерархам дань. Русская Церковь от начала автокефалии. до учреждения Патриаршества Отпадение Константинопольского Патриарха Иосифа и присланного им на Русь митрополита Исидора в унию послужило толчком к исторически назревшему событию — отделению Русской Церкви от кириархальной Константинопольской Церкви. Преемник Исидора митрополит Иона поставлен был в 1448 г. Собором русских епископов без утверждения Патриарха. С тех пор, даже после падения унии на греческом Востоке, русские митрополиты посвящались самостоятельно собором русских епископов и для поставления в Константинополь больше не ездили. После завоевания Византии турками для русских, освободившихся от Золотоордынского ига, стало невозможным оставаться в церковной зависимости от Константинопольского Патриарха, оказавшегося в неволе у «поганых агарян». |
| Князь Великии проводи его в церкви до западных дверей и в дверех предаст его владыкам, они же възведоша его на двор в полату от сторожни и посадиша его и благословишяся у него и отъидоша, у митрополита же тогда не обедал ни един владыка, разве старци Сергиева монастыря: Сава, Веньямин, келарь Васьян, Филипп Износок, Феогност Дубенскии, да его бояре и дети боярские. Того же месяца 20, в неделю, поставлен бысть митрополит Симон, а на поставленьи его было владык: Тихон архиепископ Ростовский, Нифонт Суждалскии, Симеон Рязанский, Авраамии Коломенскии, Филофеи Прьмскии, и тогда обедаша у митрополита вси владыки, а осля тогда водил под митрополитом Михаило Русалка» 19 . Дополняется это сообщение Никоновской летописью, в которой называются члены избирательного Собора, приводится речь Великого князя при вручении новому главе Русской Церкви жезла митрополита Петра, а затем его ответная речь. После речи князя «диаки поют Пресвященному: “Исполаити деспота”; а после ответной речи митрополита – “Великому князю многолетство” 20 . Митрополит Симон был избран Собором архиереев согласно воле Великого князя Uoahha III . Кроме того, при его избрании и посвящении появились новые особенности в Чине первосвятительского поставления – это, например, Чин шествия на осляти после праздничной трапезы. Такой Чин был введен на Руси впервые, в нем сочетались две традиции – литургическая Иерусалимская и западная. Поставление нового митрополита показывает, как постепенно возрастало значение Русской Церкви и ее предстоятеля. Особенностью первосвятительского служения является забота о замещении вдовствующих архиерейских кафедр. Летопись сообщает о хиротониях одиннадцати епископов времени митрополита Симона. В 1496 г. 18 декабря первосвятитель поставил Сарского епископа Евфимия из старцев Троице-Сергиева монастыря, а почти два месяца спустя, 26 февраля – Рязанского епископа Протасия 21 . 14 июля 1499 г. Богоявленский игумен Трифон (Дубина) был «поставлен на епископию Сарскую на Крутицю» 22 . В воскресение 1 мая 1502 г. |
| константинопольской Патриархии принадлежало и право суда над русскими митрополитами по жалобам на них со стороны епископов или князей, право получения денежной дани от митрополии, право ставропигии. Из Константинополя присылалось на Русь святое миро. В эпоху удельной раздробленности власть общерусского митрополита, поставленного за пределами Русского государства, и существующая независимо от местных князей, служила сохранению единства Русской Церкви, единению Руси, противодействовала сепаратистским тенденциям удельных княжеств. Высшая власть над епархиями принадлежала митрополиту с собором епископов. Митрополит с собором открывал новые епископские кафедры, но в этом деле часто решающее значение имела воля великого или удельного князя; в отдельных случаях на это требовалось согласие Патриарха. Митрополит Иоанн II настаивал на том, чтобы «учащение епископий,» т.е. учреждение новых епархий совершалось с крайней осторожностью. Епископии Русской Церкви отличались от византийских необычайно огромными размерами, как правило, значительно превосходя византийские митрополии, каждая из которых включала в себя несколько епископий. Первыми кафедрами на Руси были Киевская, Новгородская, Черниговская, Ростовская, Владимиро-Волынская, Белгородская, Туровская, Пинская. Позже были открыты кафедры в Смоленске, Рязани, Перемышле, Владимире-на-Клязьме и в некоторых других городах. Митрополиту принадлежало право поставления епископов. Вопрос о замещении вдовствующих кафедр митрополит согласовывал с князем. В Новгороде владыки избирались народом и клиром и только посвящались митрополитом и епископами. Митрополит созывал епископов на Собор и председательствовал на нем. Как общие пастыри всей Русской земли, митрополиты имели также право административного надзора за всеми епархиями Русской Церкви; вместе с Собором они вершили суд над епископами (в отдельных случаях митрополит производил суд единолично). Все епархии Русской Церкви платили своим первоиерархам дань. Русская Церковь от начала автокефалии до учреждения Патриаршества. |
| В этом документе, распространенном в четверг, епископ Диомид заявил также, что анафематствует главу Отдела внешних церковных связей Московского патриархата митрополита Смоленского и Калининградского Кирилла, его предшественника на посту председателя Отдела, ныне митрополита Минского и Слуцкого Филарета, «и всех их предшественников, участвовавших в антимонархическом февральском бунте 1917 года и всех вместе с ними помышляющих». «На время разрешения догматических и канонических вопросов» епископ Диомид намерен перевести на самоуправление Чукотскую епархию, «то есть с введением дел вне подчинения еретическому священноначалию». Наряду с этим он постановил считать вдовствующими Московскую, Смоленскую, Минскую и ряд других церковных кафедр, глав которых предал анафеме в своем заявлении. В заключение бывший Чукотский епископ «оставил» за собой право «осуществлять полномочное архиерейское окормление православной паствы на вдовствующих кафедрах», то есть фактически объявил себя главой Московского патриаршего престола. Между тем в Русской православной церкви это заявление бывшего Чукотского епископа назвали «нонсенсом» и призвали молиться о его вразумлении. «Когда Господь оставляет и наказывает человека, он лишает его разума. Именно это и происходит в данном случае», — так прокомментировал заявление епископа Диомида замглавы ОВЦС протоиерей Всеволод Чаплин. При этом он выразил сожаление, что епископ Диомид, «начинавший свой путь в Церкви как человек искренний и верующий, променял церковное единство, радость жизни в Церкви, христианского свидетельства, открытость к людям разных вер и убеждений на общение с узким кругом своих последователей, которые внушают ему, что он истинный духовный лидер России». Обращаясь к Диомиду, представитель Церкви сказал: «Владыка, это неправда. Вы пошли на поводу у людей, которые вас обманывают и эксплуатируют мрачные стороны вашей души». Священник выразил убеждение в том, что, если бы Диомид вступил в открытый разговор со своими собратьями архиереями, все можно было бы изменить — «открыта была бы (и до сих пор открыта) дверь к покаянию». |
| Хотя отцы Эфесского Собора и постановили, что отныне и впредь следует без всякого прекословия ( δχα πσης ντιλογας) признать за Евстафием право именоваться епископом с соответствующими почестями, в то же время они проявили большую осторожность и деликатность с тем, чтобы не нарушить прерогатив епископов соответствующей области. Хотя, как мы уже говорили выше, дело Евстафия нельзя уподобить случаю, рассматриваемому в 18 правиле Антиохийского Собора, где говорится о епископе, получившем хиротонию, но не имеющем возможности войти в должность, положения правила относительно статуса такого епископа в основном совпадают с положениями, содержащимися в послании отцов Эфесского Собора: «...таковой да участвует и в чести, и в служении епископом, только нимало не вмешиваясь в дела Церкви, где пребывает, и да ожидает, что определит о нем совершенный Собор той области ( της επαρχας τελεα σνοδος) по представлении ему дела». В послании Эфесского Собора говорится и о возможности еще более благоприятного для Евстафия решения, нежели указанное выше, что, конечно, зависит всецело от Памфилийского Собора. Вполне можно думать, как полагал еще Аристин, что речь идет о возможности назначения на одну из вдовствующих епископских кафедр 888 . Однако такое толкование не может считаться абсолютно достоверным. 714 См.: Болотов В. В. Лекции по истории древней Церкви. Петроград, 1918. Т. 4: История Церкви в период Вселенских соборов. Ч. 3: История богословской мысли. С. 134–236; Sellers R. V. Two Ancient Christologies. London, 1953. Passim; GrillmeierA. Le Christ dans la Tradition chretienne. Paris, 1973. P. 299–480. 715 Amann E. Art. «Nestorius»//DTC XI, 1. Col. 76–158; Camelot P. H. Ephese et Chalcedoine. Paris, 1962. P. 25–26. Автор считает маловероятным, чтобы Несторий мог действительно быть учеником Феодора Мопсуэстийского. 716 Socrates. Historia ecclesiastica VII, 29, PG 67, 804AB. Эдикт Феодосия от 30 мая 428 г.: СТ XVI, 5, 65. Р. 878–879. 718 О возможных причинах такого молчания см.: Jalland T. |
| Автокефальной следует считать Поместную Церковь , вполне самостоятельную, не зависящую ни от какой иной Поместной Церкви, хотя все автокефальные Церкви, являясь в известном отношении частями Церкви Вселенской, взаимозависимы, и потому сопоставление церковной автокефалии с государственным суверенитетом, которое проводится отдельными авторами, может иметь лишь ограниченное значение. Все автокефальные Церкви равноправны, хотя и занимают разные места в диптихе, при этом, однако, речь идет только о преимуществе чести одной из Церквей перед другой, но не о различии в правах. Сущность автокефалии в том, что автокефальная Церковь имеет самостоятельный источник власти. Ее первый епископ, ее глава, поставляется своими архиереями. 3 Вселенский Собор, утверждая древнюю автокефалию Кипрской Церкви, предоставил «начальствующим в ней» свободу, «без притязания к ним и без стеснения их… самим собою совершати поставления благоговейнейших епископов». Халкидонский Собор, лишая независимости диоцезы Понта, Ираклии и Асии, предоставляет Константинопольскому престолу поставление митрополитов в этих областях (прав. 28). Поскольку для архипастырской хиротонии нормальным образом требуется участие трех епископов, а поставление совершается на вдовствующую кафедру, из этого неизбежно следует, что для автокефального бытия Церкви должны иметь не менее четырех епископских кафедр. Факторами, дающими основание для учреждения новой Автокефальной Церкви, могут быть полная или частичная политическая самостоятельность территории, на которой предполагается образовать автокефальную Церковь , ее географическая отдаленность, этническое и языковое отличие региона от основной территории Церкви кириархальной, но эти факторы сами по себе недостаточны для автокефализации. Совершенно необходимым условием учреждения автокефалии является стремление к автокефалии церковного народа, духовенства и епископата соответствующей церковной области, причем значительного большинства на всех этих уровнях. А решение о даровании автокефалии принимается высшей властью кириархальной Церкви. |
| Учитывая, что в янв. 2010 г. председательство в ЕС перешло к Испании, к-рая выступала за скорейший прием Турции в ЕС, возглавляемое Р. Т. Эрдоганом правительство пошло на некоторое смягчение позиции в отношении прав религ. меньшинств (одно из требований ЕС). В 2010 г. тур. правительство позволило раз в год совершать богослужения в важнейшем мон-ре исторической области Понт - Сумеле (в 40 км от Трабзона). 3 янв. 2011 г. резиденцию Патриарха посетил вице-премьер Турции Б. Арынч (это был 1-й визит чиновника такого ранга на Фанар после 1952). В нач. 2012 г. КПЦ разрешили открыть греч. начальную школу на о-ве Имброс и вернули здание греч. школы в квартале Галата. Местные власти также смягчили свое отношение, напр., стали допускать однократное совершение служб в тех или иных заброшенных правосл. храмах (напр., 11 нояб. 2014 в ц. ап. Иоанна Богослова в Силиври, 6 февр. 2015 в ц. свт. Вукола в Измире). Фактически был снят запрет на использование титула «Вселенский» внутри Турции. Благодаря политическим изменениям Патриарх Варфоломей смог уделить гораздо большее внимание, чем его предшественники, епархиям КПЦ на территории Греции. Первой зарубежной поездкой нового Патриарха стало посещение Афона и полуавтономной Критской Православной Церкви (1992). С 1999 г. возникли проблемы во взаимоотношениях с Элладской Православной Церковью, где в митрополиях «новых земель» было прекращено поминание за литургией имени К-польского Патриарха. Этот конфликт обострился в июле 2003 г. в связи с замещением вдовствующих Фессалоникийской, Элевферупольской и Козанской кафедр. Патриарх Варфоломей настаивал, чтобы, согласно патриаршему и синодальному акту 1928 г. о предоставлении Элладской Православной Церкви во временное управление епархий «новых земель», списки кандидатов в митрополиты были отправлены на Фанар не для уведомления (как это было сделано), а для утверждения. Элладская Православная Церковь ссылалась на поправки к акту 1928 г., принятые в 1929 г. в результате переписки Афинского архиеп. |
| отцы и соборы никогда не считали законного брака нечистым и несообразным с важностью священного сана – вообще; даже, напротив, они положительно осуждали тех, которые смотрели так на брачный союз. (Апост. 5, 51; 6 всел. 13; гангр. 4, и др.). Основная мысль епископского безбрачия лежит гораздо глубже. Она заключается в самом отношении епископа к Церкви, в его духовном союзе с ней. Как Церковь изображается в слове Божьем невестой Христовой, святою и чистою девой в таинственном союзе с Христом, и союз ее с Ним представляется в образе супружеского союза (Ефес. гл. 1, 5): то епископ, как высший пастырь Церкви и образ Христа, в церковном учении изображается хранителем ее духовного девства, т.е. чистоты внутренней, в вере, в жизни, во всей ее деятельности среди мира, и для того обрученным с ней, как и апостол Павел говорил о себе в отношении к коринфской церкви ( 2Кор. 11, 2 ). Епископ представляется вследствие сего не во внешних только отношениях к Церкви, как правитель дел (администратор), а во внутреннейшем союзе с ней, в союзе духа, сердца и совести, в единстве своей духовной жизни с ее духовною жизнью, в благодатном общении даров Св. Духа, которых его сан служит для нее непрерывным проводником, как, заступающий видимое место Христа в брачном союзе его с Церковью. Этот союз должен быть для епископа единственным, исключительным: ни епископ, ни Церковь не могут быть в другом союзе, как обрученные между собою. Потому-то Церковь , остающаяся без епископа, называется обыкновенно в церковных книгах вдовствующей: и это так строго понималось в древней Церкви, что занятие двух кафедр, хотя бы одной после другой, называлось уже двоебрачием, а самовольное и без особенной нужды перемещение епископа с одной кафедры на другую почиталось даже прелюбодеянием 63 . Вот по какой идее, требуется от епископа безбрачие, и безбрачие не по внешней только жизни, но главными образом по внутренней, не в смысле только одиночества, а в смысле совершенного нравственного отрешения от уз плотских и мирских, чтобы союз его с Церковью был совершенно чист, духовен, свободен, и независим от мира и плоти, как прилично обрученнику Церкви – девы Христовой. |
| Предложено расширить издательское дело Патриархии и постепенно печатать богослужебные книги и издавать труды церковных деятелей». На третий день заседания архиереи утвердили программу предстоящего Поместного Собора. Затем управляющий делами Патриархии протоиерей Николай Колчицкий в докладе о порядке избрания Патриарха на Поместном Соборе предложил следующую процедуру голосования: каждый преосвященный, начиная с младшего по хиротонии, на вопрос, кого он с клиром и паствою своей епархии избирает Патриархом, будет отвечать: «Патриархом Московским и всея Руси мы избираем преосвященнейшего (титул, епархия, имя)». После окончания опроса председатель Собора объявит имя архипастыря, избранного Патриархом. Против такого порядка избрания возражал архиепископ Тамбовский Лука (Войно-Ясенецкий), предлагая повторить опыт Поместного Собора 1917— 1918 гг., когда окончательное избрание Патриарха совершалось по жребию из трех кандидатов, выбранных тайным голосованием на Соборе. Предложение архиепископа Луки не могло понравиться представителям государственной власти, контролировавшим действия церковного управления. Большинство архиереев это хорошо понимали, тем более что с канонической точки зрения вполне правомерно избрание предстоятеля Церкви голосами епископов, подаваемыми открыто. Архиерейский Собор утвердил порядок избрания Патриарха, предложенный протоиереем Николаем Колчицким. В своем решении Собор опирался на 4 правило I Вселенского Собора, 3 правило VII Вселенского Собора и 13 правило Карфагенского Собора. Выбор первого епископа поместной Церкви является частным случаем избрания епископов и подлежит общему порядку замещения вдовствующих кафедр. Определение Патриарха в 1917 г. по жребию было уникальным событием в истории церковных выборов. До этого жребий при избрании первоиерарха применялся лишь в Александрийской Церкви в тех редких случаях, когда кандидаты в Патриархи получали равное количество голосов при повторном голосовании. Архиепископ Лука не согласился с принятым решением и не получил приглашения на Поместный Собор. По докладу отца Николая Колчицкого было утверждено чинопоследование интронизации Патриарха. Решено было пригласить на Поместный Собор Патриархов Константинопольского, Александрийского, Антиохийского, Иерусалимского и Грузинского. |
| Из 30 рукоположений в епископы, предпринятых в Святейшем Синоде при участии митрополита Антония Вадковского в 1898–1910 гг., 29 приходились на долю ученых монахов, принявших монашество в юношеском возрасте. Таким способом удалось восстановить монополию ученого монашества на епископский сан . Материальное положение ученого монашества с самого момента его возникновения было также в высшей степени привилегированным. Как правило, ректорство в академии или семинарии было связано с настоятельством в одном из монастырей, часто весьма отдаленном. Последнее было чисто номинальным, но означало получение дополнительных доходов из этого монастыря. В 1767 г., когда ученым монахам, преподававшим в духовных учебных заведениях, были установлены штатные оклады, эта практика была санкционирована Святейшим Синодом. 18 декабря 1797 г. Павел I издал указ об организации кафедрального духовенства, согласно которому в трех лаврах и московском Донском монастыре учреждалось 18 штатных вакансий для ученых иеромонахов, окончивших «с успехом и пользою» одну из академий. Им полагалась ежегодная дотация из монастырских средств в размере 150 руб. Другие постановления, содержащиеся в этом указе, напоминают «Объявление» 1724 г.: «Синод наш не оставит предписать точную их должность, имея за правило, чтоб они упражнялись в переводах, сочинениях, в проповеди слова Божия, в преподавании наук по академиям и семинариям… да и вообще, чтоб они не в праздность обращались, но прямо на пользу церковную и государственную служили, отличалися добрым поведением, а тем и могли бы достигать помещения на степени архиерейские» . После принятия Уставов 1809–1814 гг. доктора и магистры богословия начали получать надбавки к жалованью. И лишь в Уставах 1867–1869 гг. связь между ректорством и настоятельством была отменена . В XVIII и начале XIX в. вдовствующие священники, принявшие монашество, только в самых редких случаях удостаивались епископского сана . Положение изменилось во 2–й половине XIX в., и в особенности с 70–х гг., когда количество постригов среди выпускников академий стало быстро уменьшаться. «Кандидатов на архиерейство совсем нет», — жаловался архиепископ Никанор Бровкович, который, входя в 1887–1888 гг. в Святейший Синод, превосходно знал ситуацию . В этом затруднительном положении епархиальные архиереи бывали вынуждены побуждать овдовевших протоиереев, профессоров академий и преподавателей семинарий принимать монашество с последующим выдвижением их на замещение епископских кафедр. И тем не менее общее число поставленных таким способом епископов было на удивление мало: за 2–ю половину XIX и начало XX в. их было всего около 40. В общем они проявили себя с хорошей стороны, с особым вниманием относясь к нуждам приходского духовенства . |
|
|
