| 8. Распространение Аристиновского Синопсиса. – Как замечено было выше 1716 , Синопсис Стефана Ефесского достиг наибольшего распространения в XII и XIII веках. Это нужно относить главнейшим образом к Аристиновской редакции. Вследствие небольшого своего объема, облегчавшего в значительной степени его переписку, он представлял много удобств при практическом употреблении. Комментарий Аристина должен был только возвысить его достоинства и способствовать его распространению. В том же XII в., когда написал свой комментарий Аристин, Синопсис в Аристиновской редакции сделался известен в Южной Италии под именем номоканона Николая Доксапатра, или правильнее, Доксапатри, а в первой половине XIII века он был переведен на славянский язык Саввой, архиепископом Сербским, и в этом переводе распространился в Сербии, Болгарии и России: Сербская, Рязанская и печатная Кормчие Книги в основе своей имеют этот перевод 1717 . 9. Номоканон Николая Доксапатри. – Номоканон Доксапатра, известный из описания Монфокопа 1718 , до семидесятых годов текущего столетия, считался самостоятельным трудом; но в 1874 году 1719 профессором Павловым доказано было чрез сравнение Монфоконова описания с синодальной рукописью Синопсиса Аристина буквальное тожество номоканона Доксапатра и Синопсиса Аристина с толкованиями 1720 , что подтверждено потом Цахариэ чрез рассмотрение самой Ватиканской рукописи 1721 , описанной Монфоконом, когда она принадлежала еще базилианскому монастырю в Риме. Между номоканоном Аристина и номоканоном Доксапатра разница только в заглавии, в котором вместо «мудрейшего диакона великой церкви Божией и номофилакса господина Алексея Аристина», значится «мудрейший диакон великой церкви Божией, номофилакс царства Ромаев, патриарший нотарий, протопроедр протосинкелов Доксапатри (Δοξαπατρ?, или Δοξαπατρ!, или Δοξαπατρη) 1722 . Под именем Доксапатра, здесь разумели то Григория Доксапатра, комментатора Василик, то Нила Доксапатра архимандрита, написавшего в 1143 году по поручению Рожера II короля Сицилийского (1101–1154) трактат: «о пяти патриарших престолах» 1723 . |
| Возрождение Православия у чехов начинается с XIX в. В 1848 г. по случаю Славянского съезда в Праге сербский священник совершил под открытым небом Божественную литургию на славянском языке, что вызвало большие симпатии всех молящихся. Хотя присутствовавшие здесь чехи принадлежали тогда к Католической Церкви, православное богослужение им очень понравилось. Вскоре среди них стали раздаваться голоса, что в былые времена, когда их предки были свободными в политическом и религиозном отношении, первоначальной их верой была вера православная. Стремление к политической и религиозной свободе вызвало восстание в Праге против австрийских угнетателей. К сожалению, восстание это не имело успеха, и лишь после 1918 г., когда чешский народ все же добился некоторой свободы, начался массовый отход от латинства, о чем будет сказано ниже. После Первого Ватиканского собора 1870 г., на котором был провозглашен догмат папской непогрешимости, в то время как немцы, отделившись от Римско-Католической Церкви, основали свою Старокатолическую Церковь, группа чехов из 12 человек, нашедшая приют в России, сознавая истину, проповеданную святыми Кириллом и Мефодием, обратилась к Петербургскому митрополиту Исидору с просьбой присоединить ее к Православной Церкви. В помещенном на страницах петербургской газеты «Голос» 15 июля 1870 года заявлении этих чехов говорилось: «Мы, нижеподписавшиеся, сыны Чешского отечества, имеем заявить следующее всем любезным друзьям и знакомым в нашем отечестве и между прочими братьями-славянами: Отечество, народ, славянство — вот три путеводные, светлые звезды на всех наших путях. Мы питаем твердую надежду, что при сиянии этих трех звезд каждый сын чешского народа достигнет той цели, которой добивается весь наш народ. Вдали от отечества и любимого нами народа мы тем не менее льнем к нему и тем более с горячим чувством пробегаем страницы нашей истории. А наша история рассказывает, что со времен свв. апостолов славянских до нынешнего дня наш народ терпел со стороны Рима тысячекратное зло и бесчисленные притеснения. |
| В XVI в. чешские и словацкие земли оказались в составе многонациональной обширной империи Габсбургов. Гнет со стороны Габсбургов и отмена в 1617 г. привилегий чехов и словаков, сохранявших еще некоторую независимость в составе монархии, привели в 1618 г. к восстанию в Чехии. В 1620 г. оно было подавлено во время кровопролитного сражения при Белой Горе, под Прагой, между чешскими войсками и армией Католической Лиги. В результате Белогорского поражения ок. 36 тыс. чешских семей покинули родину. Вплоть до 1918 г. Чехия была лишена политической самостоятельности и превращена в австрийскую провинцию Богемию. Здесь победила католическая контрреформация. В Чехию возвратились иезуиты-католики. На протяжении XVII – XVIII вв. здесь проводилось насильственное и систематическое окатоличивание населения. 15.2. Православие в Чехии в XIX-haчaлo XX в. Уже с XVIII в. начался период чешского национального возрождения, так как за предыдущий период чешская государственность была полностью ликвидирована, шляхта германизировалась, в страну прибыло множество немцев. Появилась идеология земского патриотизма, предполагавшая особое положение Чехии в рамках монархии Габсбургов, хотя о суверенитете речи не шло. В XIX в. у чехов начало возрождаться и Православие. В 1848 г. в Праге состоялся Славянский съезд, на котором сербский священник совершил под открытым небом литургию на славянском языке. Хотя присутствовавшие на съезде чехи принадлежали тогда к Католической Церкви, православное богослужение им очень понравилось. Вскоре начали раздаваться голоса о былых временах, когда их предки были свободны политически и религиозно, и первоначально их вера был Православной. Тем не менее, все попытки восстаний под знаменем политической и религиозной свободы в XIX в. заканчивались поражением. В 1870 г. произошло присоединение к Православной Церкви российских чехов. Дело в том, что в 1870 г. состоялся Первый Ватиканский Собор, на котором был провозглашен догмат о непогрешимости Римского папы. Часть немцев, не признав этого догмата и отделившись от Римско-Католической Церкви, основала свою Старокатолическую Церковь . |
| Монастырь во имя Антония Великого как светило для православных людей Америки. Сам отец Ефрем стал духовником очень многих не только греков, но и американцев, хотя по-английски он не говорит, а общается через переводчика. Мы сами часто ездим к одной игумении, его духовной дочери, которая подвизается в Калифорнии. Она поступила в монастырь, когда ей было 17 лет, уже будучи духовной дочерью и ученицей отца Ефрема. В монашестве она 35 лет. Это человек очень скромный, до глубины души пропитанный монашеским духом, и у нее многому можно поучиться. Для нас, коренных американцев (я сама не славянских корней, мои предки живут в Америке уже много поколений, я даже не знаю, когда они приехали с Британских островов), очень важно непосредственное общение с людьми, которые с рождения православные, и особенно с теми, кто с ранних лет уже в монашестве. Нам просто необходимо соприкосновение с древней православной традицией, важной составляющей которой является русская духовная традиция. Наша обитель – монастырь во имя Германа Аляскинского – основана Русской Зарубежной Церковью. И хотя сейчас монастырь находится в юрисдикции Сербской Православной Церкви, влияние Русской Церкви на всех нас никогда не прекращалось. Православие: вероисповедание американцев или… Станет ли Православие вероисповеданием американцев или останется религией отдельных национальных групп, зависит от целого ряда причин, в том числе и от того, каких традиций, какого духа будет держаться Православие в Америке, на каком языке будет вестись богослужение. В Америке есть, например, приходы Православной Церкви западного обряда. Придерживаясь православной догматики, они совершают богослужение по латинскому обряду: служат литургию святителя Григория Богослова, совершавшуюся до II Ватиканского собора, из которой убраны Филиокве и другие неправославные моменты. Эти приходы находятся под омофором Антиохийского патриарха. И поскольку их прихожане не арабы и не имеют никакого отношения к арабской культуре, то больше склонны сохранять свою собственную, коренную американскую культуру. |
| Архив: Послужный список о. С. Книжникова (19481977). АЕУА. Княжев Иоанн Т. (5.1.1878, Донск. обл. сконч. в 1941, Сербия), священник. Из семьи духовенства. Окончил Воронежскую Духовную семинарию (1899), диакон (10.3.1900), эмигрировал в Югославию (1920), священник (25.5.1921), законоучитель в русской гимназии в Великой Кикинде, служил на сербской приходе в с. Зовике Тузланской епархии, убит сербскими партизанами-националистами. Лит.: Споменица. Князев Алексий Петрович (16.4.1914, Баку 8.2.1991, Париж, Франция), протопресвитер, экзегет и богослов. Из семьи интеллигенции. Эмигрировал с родителями в Ниццу (1923), а затем в Париж (1927), окончил юридический факультет Парижского университета (1935) и Высший экономический институт (1937), активный член РСХД, член Братства Св. Александра Невского, состоял в юрисдикции митр. Евлогия (Георгиевского), поступил в Парижский Св.-Сергиевский богословский институт (19381943), иподиакон (14.6.1943), оставлен профессорским стипендиатом, преподаватель догматического богословия (19441947), преподаватель Священного Писания Ветхого Завета (1947), диакон (12.1.1947), священник (15.2.1947), рукоположение совершил митр. Владимир (Тихоницкий) в Св.-АлександроНевском соборе в Париже, помощник настоятеля Введенской церкви в Париже (19471953), настоятель Св.-Николаевской церкви при старческом доме в Монморанси (19531965), протоиерей (7.1.1955), духовник летних лагерей РСХД (19471975), магистр богословия и профессор по кафедре Ветхого Завета (1955), а также но кафедрам гомилетики, канонического права (1966) и агиологии (1972), декан Парижского Св.-Сергиевского богословского института (1.9.19621.3.1965), администратор Сергиевского подворья (19.6.1963), наблюдатель па Ватиканском соборе (1964), ректор Св.-Сергиевского богословского института (1.3.19658.2.1991), ключарь храма Сергиевского подворья в Париже (10.9.1965), митрофорный протоиерей (10.4.1966), настоятель того же храма (5.12.1966), член епархиального совета от духовенства (19661991), вице-председатель РСХД во Франции (1963–1979), протопресвитер (7.4.1975), член редколлегии «Вестника РХД», почетный доктор церковных наук Нью-Йоркского Св.-Владимировского богословского института (18.10.1968) и Прешовского богословского факультета (1990), автор многочисленных статей, изданных в «Православной Мысли», «Церковном Вестнике», «Вестнике РХД», «Русской Мысли» и др., а также неизданных дневников и воспоминаний. |
| Для успеха встречи с Папой Бенедиктом XVI необходимо улучшить атмосферу отношений между нашими Церквями, — Патриарх Кирилл 30 января, 2012. Новостная служба Святейший Владыка также отметил, что ситуация в православно-католических отношениях в России за последние 10 лет заметно улучшилась. 30 января. ПРАВМИР. Патриарх Кирилл заявил, что для успеха его встречи с Папой Бенедиктом XVI необходимо более энергично решать конфликтные вопросы. «Мне бы как раз очень не хотелось, чтобы ее эффект свелся только к ее сенсационности», — заявил Святейший Владыка в своем интервью сербской газете «Вечерние новости». Для того, чтобы встреча была действительно полезна для дальнейшего развития отношений между Русской Православной Церковью и Римско-Католической, необходимо радикально изменить к лучшему атмосферу этих отношений, считает Патриарх Кирилл. Упоминая захваты греко-католиками православных храмов на Украине, он указал на то, что Русская церковь совсем недавно предлагала возродить четырехстороннюю комиссию с участием Ватикана, Московского патриархата, Украинской православной церкви и Украинской греко-католической церкви. «Но католическая сторона отнеслась к нашему предложению весьма прохладно», — отметил Патриарх, — «И папа Римский, и главы ответственных ватиканских конгрегаций выражают понимание нашей озабоченности, однако проблема так и остается нерешенной», — заявил он. Святейший Владыка также отметил, что ситуация в православно-католических отношениях в России за последние 10 лет заметно улучшилась. «Проблема прозелитизма уже не стоит так остро, как это было в 90-е годы, когда католические миссионеры приезжали в Россию, чтобы вести здесь активную деятельность. Свою положительную роль сыграла созданная в 2004 году Смешанная группа по рассмотрению проблем в отношениях между Русской Православной и Римско-Католической Церквами в России. Она стала хорошей площадкой для открытого и честного обсуждения между представителями двух Церквей конкретных сложных вопросов, а также совместной выработки рекомендаций по их решению», — сказал Патриарх Кирилл. |
| Владимир Димитриевич Скачать epub pdf Содержание Кто Вы, доктор Зизиулас? «Евхаристическая экклезиология» Православие и папизм по Зизиуласу Наставники и фанариотская идеология Собрание ересей Заключение На страницах «Православного Креста» уже рассматривались проблемы современного духовного образования, в частности – реформация духовных школ. Как известно, под предлогом необходимости повысить богословский и научный уровень студентов перед лицом вызовов современности наши семинарии и академии были переведены на западную т. н. болонскую систему. Но это лишь часть беды, изменения внешние, направленные на формирование не всесторонне развитых личностей, а узких специалистов с конъюнктурным мышлением. Другая же, еще более страшная реальность состоит в том, что в процессе обучения студентам, как правило, навязывается особое мировоззрение – модернистская идеология. Конечно, недопустимо разбрасываться обвинениями и подозревать преподавательский состав всех без исключения семинарий и академий в экуменизме и обновленчестве. Однако любой имеющий отношение к богословскому образованию человек с традиционными православными взглядами подтвердит, что ситуация в действительности тяжелая. Публикуемая ниже статья направлена на разоблачение одного из идолов современного «богословия» – митрополита Пергамского Иоанна (Зизиуласа), чья еретическая «евхаристическая экклезиология», к сожалению, сейчас весьма популярна в духовных школах Русской Православной Церкви. Кто Вы, доктор Зизиулас? В напряженной обстановке накануне критского собрания многие обратили внимание на тот факт, что комиссию по его организации возглавлял известный экуменист митрополит Пергамский Иоанн (Зизиулас). (Модернистская догматика этого автора, к сожалению, уже давно вытеснила православное догматическое богословие преподобного Иустина (Поповича) из стен Богословского факультета Сербской Православной Церкви). Что же это за человек? Несколько лет назад крупное французское римо-католическое издательство «Серф» в серии «Православные» выпустило книгу бенедиктинца Патриса Майо «Павел VI и православные» (Patrice Mahieu. Paul VI et les Orthodoxes. Les editions du Cerf. Paris, 2012). (Автором предисловия стал еще один Константинопольский иерарх-модернист – митрополит Галльский Эммануил (Адамакис)). На основании ряда документов, в том числе обнародованных впервые, издание раскрывает подлинное отношение к православному Востоку папы-экумениста, при котором завершил свою работу Второй ватиканский собор и католическая религиозная организация по сути окончательно деградировала в результате легализации модернизма и «литургической» реформации. |
| 2. Православие у чехов в XIX и начале XX вв. заявление проживавших в России чехов; торжества в связи с их присоединением к Православной Церкви; открытие храмов в Чехии; создание «Православной беседы» в Праге; Православная Церковь в Чехии во время Первой мировой войны Возрождение Православия у чехов начинается с XIX в. В 1848 г. по случаю Славянского съезда в Праге сербский священник совершил под открытым небом Божественную литургию на славянском языке, что вызвало большие симпатии всех молящихся. Хотя присутствовавшие здесь чехи принадлежали тогда к Католической Церкви, православное богослужение им очень понравилось. Вскоре среди них стали раздаваться голоса, что в былые времена, когда их предки были свободными в политическом и религиозном отношении, первоначальной их верой была вера православная. Стремление к политической и религиозной свободе вызвало восстание в Праге против австрийских угнетателей. К сожалению, восстание это не имело успеха, и лишь после 1918 г., когда чешский народ все же добился некоторой свободы, начался массовый отход от латинства, о чем будет сказано ниже. После Первого Ватиканского собора 1870 г., на котором был провозглашен догмат папской непогрешимости, в то время как немцы, отделившись от Римско-Католической Церкви, основали свою Старокатолическую Церковь, группа чехов из 12 человек, нашедшая приют в России, сознавая истину, проповеданную святыми Кириллом и Мефодием, обратилась к Петербургскому митрополиту Исидору с просьбой присоединить ее к Православной Церкви. В помещенном на страницах петербургской газеты «Голос» 15 июля 1870 года заявлении этих чехов говорилось: «Мы, нижеподписавшиеся, сыны Чешского отечества, имеем заявить следующее всем любезным друзьям и знакомым в нашем отечестве и между прочими братьями-славянами: Отечество, народ, славянство — вот три путеводные, светлые звезды на всех наших путях. Мы питаем твердую надежду, что при сиянии этих трех звезд каждый сын чешского народа достигнет той цели, которой добивается весь наш народ. Вдали от отечества и любимого нами народа мы тем не менее льнем к нему и тем более с горячим чувством пробегаем страницы нашей истории. |
| Архимандрит Амвросий (Алексей Александрович) Погодин Архимандрит Амвросий Погодин – один из тех замечательных русских людей, которых Россия очередной раз во множестве потеряла в XX веке. До этого массовые исходы из круто меняющейся страны, главным образом староверов, были и в XVII, и в XVIII, и в XIX веках, но XX век по количеству и качеству утраченного страной населения, как будто, рекордный. Из остававшихся внутри страны людей многие легко «денационализировались», с традиционной точки зрения, а если затем оказывались заграницей, столь же легко денационализировались по-настоящему; ведь и сейчас идет по миру процесс массовой денационализации «новых русских», становящихся русскими бывшими, – людей типа Смердякова, отцеубийцы, мечтавшего, как известно, открыть ресторан в Париже. Люди же типа Алексея Александровича Погодина, даже родившиеся вне России и ногой никогда не ступавшие на ее землю, оставались всю жизнь русскими и всю жизнь трудились, преумножая русскую культуру – уже как некое мировое достояние. Теперь же сделанное ими за жизнь становится – слава Богу! – достоянием и самой России. Алексей Александрович Погодин родился в 1925 г. в семье русских эмигрантов в Сербии в г. Панчево. В 1949 г. закончил богословский факультет Белградского университета; в том же году 14 октября, приняв целибат, он был рукоположен во диаконы, а через два дня и в священники. Рукоположение совершил епископ Сремский Викентий, будущий патриарх Сербской церкви. Спустя два года, в 1951 г., во Франции, в Версале, архиепископ Иоанн (Максимович) постриг Алексея Александровича в монашество, и тот стал иеромонахом Амвросием. Как приходской священник, о. Амвросий служил и в Сербии, и во Франции, и в Англии, в Лондоне, и в Италии, в Риме, и в Австралии, продолжая при этом заниматься богословской наукой, переводя с греческого и латинского языков и комментируя святоотеческие и патристические тексты. В XX веке именно он, представляется, сделал самое большое количество таких переводов на русский язык, существенно обогатив тем самым материал для богословствования по-русски. В начале 1960-х годов Русской Православной Церковью Заграницей о. Амвросий был уполномочен присутствовать в качестве наблюдателя на II Ватиканском Соборе. В 1963 г. он защитил магистерскую диссертацию в Париже в Свято-Сергиевском Богословском институте, а в 1965 г. в Белграде докторскую. В 1966 г. он переехал в США, где перешел под омофор Православной Церкви в Америке и служил в церкви святителя Тихона Задонского в Сан-Франциско. Ярким свидетельством его сыновнего отношения к России служит то, что он окормлял там также американские приходы Московского Патриархата. |
| Значит ли это, что непогрешимый владыка Ватикана сознал свой грех и благословил дело, которое проклиналось в Риме в течение тысячелетия? Значит ли это, что Западная Церковь сближается с Восточною, начинает чтить ее святыни, входить в ее систему, проникаться ее духом? Нет, это только кощунственная игра святыней в надежде обмануть народы, еще откликающиеся на имена Кирилла и Мефодия и отнять у православия и России великий символ, который в их обладании может стать опасным для их врагов. Рим не признает и теперь великого дела, совершенного обоими братьями; но тем не менее, с благословения папы и усердием польских слуг его, был затеян юбилей памяти св. Мефодия в австрийских пределах, в Велеграде, месте, где он терпел гонение, – затеян с тем, чтобы приманить славян под чуждое и враждебное им знамя. Интрига была посрамлена, но послушайте, как толкует о Мефодиевском празднике газета «Pesther Lloyd», официозный орган нынешнего венгерского правительства. Вожаки панславистской пропаганды отнюдь не виновны в том, что задуманное ими торжество не удалось; они честно старались о моральном воссоединении всех славянских племен под Московским знаменем. Официальная Россия, со своей стороны, затеяла великолепные празднества по случаю предстоявшего зачисления славянских апостолов в сонм святых (каково!), надеясь создать для славянского Mipa повод к паломничеству к берегам Невы на поклонение новой святыне. Но ожидавшиеся гости не прибыли, а явились лишь несколько благочестивых черногорцев, хорошо знакомых со звоном рубля, да два-три недовольные вроде Ристича, у которых на устах были фразистые речи, а в душе только желание полакомиться на обильных банкетах, да, пожалуй, еще пара словаков, вот и все завоевания, которые сделал Св. Синод. Вообще весь ход празднеств доказал, что русский патриархат (sic) потерял всякое нравственное влияние на славян, не принадлежащих к Восточной Церкви. Конечно, и болгары в Восточной Румелии, и сербы короля Милана поспешили торжественно отпраздновать окончание тысячелетия со времени приобщения славян к христианству и дарования им их языка; в этом праздновании участвовали там и органы государственной власти, придав ему некоторым образом характер политический; но наши сербские соседи поспешили при этом случае отречься от какой бы то ни было солидарности с Россией, кроме общей их веры, и полная отставка, которою встретили возвратившегося из Петербурга Ристича, доказывает, насколько сербское правительство желает недвусмысленно выяснить свои отношения к русскому. Затем нельзя не упомянуть о примерном образе действий венгерских сербов, который они проявили в данном случае благодаря геройской инициативе карловицкого патриарха Анджелича, не удостоив никакого внимания канонизацию Кирилла и Мефодия, предпринятую русским Синодом. |
|
|
