| начала XI вв. 528 и входит в состав иллюстрации к Предисловию Евангелия Ватиканской библиотеки (Valican, gr. 1156, f.242 r) третьей четверти XI в. 529 Семантика образа семи уснувших отроков нашла неожиданное – апотропеическое – осмысление в многочисленных изделиях мелкой пластики XI–XIV вв. – амулетах-змеевиках, где этот сюжет соседствует с изображениями многоголовых змей – Гилло 530 , св. Сисиния, которого почитали как спасителя от лихорадки, и Архангела Михаила – победителя нечистой силы, а также на литых или каменных образках рядом с Христом (главным образом, Эммануилом), Богородицей, св. Николаем, Дмитрием Солунским и другими 531 , располагающимися либо на оборотной стороне, либо в центре композиции. Как показывают исследования, изображения семи отроков на изделиях художественного ремесла имеют магическое значение: они должны были ограждать от злых духов и давать спасительную силу сна. При этом сам чудесный сон эфесских отроков становился элементом для сравнения, так же, как и в заклинательных мотивах. Так, надпись на знаменитом Суздальском змеевике XII в. содержит обращение к Христу о даровании неким Георгию и Христине «сна живого и мирного», как семи отрокам в Эфесе 532 . Подобным же образом в сербских и греческих молитвах «всем святым над всякой болезнью» нередко встречается магическое упоминание о семи отроках 533 . Присутствие на образках с семью отроками изображений Богоматери, Христа или наиболее почитаемых святых понятно из общего представления о них как о скорых помощниках и заступниках во всяких напастях. По мнению А. Грабара, в этих памятниках трудно разграничить культ христианских святых и функции магического оберега 534 . Иное значение придавалось, по всей видимости, изображению семи отроков в монументальном искусстве. Общая тема спасения, божественного покровительства здесь, несомненно, была очищена от магической подоплеки. Подчеркнуто догматическое выражение она нашла в рельефах Георгиевского собора в Юрьеве-Польском, 1230 г., где семь спящих отроков размещены в южном прясле главного – западного фасада. Ключевой фигурой фасада является Богоматерь-Влахернитисса над порталом. Тем самым на стенах храма понятным для прихожан языком была провозглашена одна из основных идей православия – идея спасения христиан, ставшего возможным через |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АМВРОСИЙ (Погодин Алексей Александрович; 10.07.1925, Панчево, Сербия – 30 окт. 2004, Толстовская ферма, Нью-Йорк, США), архим. Православной Церкви в Америке , богослов, церк. писатель, переводчик и комментатор святоотеческих текстов. В 1949 г. окончил богословский фак-т Белградского ун-та ; 14 окт. того же года рукоположен во диакона (целибат) и 16 окт.- во пресвитера еп. Сремским Викентием (Продановым) , буд. Патриархом Сербской Церкви. Служил на приходах в Сербии, во Франции, в Англии, в Австралии и с 1966 г. в США. Пострижен в монашество архиеп. Иоанном (Максимовичем) в 1951 г. в Версале (Франция). Защитил диссертации: магистерскую в Православном богословском ин-те прп. Сергия в Париже (1963) и докторскую в Белграде (1965). В качестве наблюдателя представлял РПЦЗ на Ватиканском II Соборе . Соч.: Законы о браке и безбрачии духовенства в Восточной и Западной Церквях в эпоху I-XI вв.//Правосл. путь. 1961. С. 95-147; Святой Марк Ефесский и Флорентийская уния: (Прил.: служба св. Марку, 15-е Послание св. Максима Исповедника, док-ты Ефесского собора, труды св. Марка). Джорд.; Н.-Й., 1963. М., 1994р; Фра Иероним Савонарола - непонятый и непризнанный святой//Вестн. РХД. 1985. 145. С. 60-104; 1986. 146. С. 70-102; 147. С. 77-110; Рец. на кн.: Азкул М. , свящ. «The Teaching of the Holy Orthodox Church»//Правосл. путь. 1988. С. 154-160; 1989. С. 116-179; Оценка религиозных взглядов Н. А. Бердяева с [точки] зрения учения Церкви//Там же. 1991. С. 115-144; Благоразумный разбойник: [Толкование притчи]//Там же. 1992. С. 17-37; Евангельские сестры, святые Мария и Марфа//Там же. С. 87-129; К истории Богородиченого (Успенского) поста//Там же. 1994. С. 59-72. Пер.: Из забытого святоотеческого наследия: Проповеди св. Фульгентия Рустийского: Пер. с лат.//Правосл. путь. 1960. С. 120-160; Св. Геннадия (Георгия) Схолария, Патриарха Константинопольского два торжественных слова в честь Божией Матери: Пер. с греч.//Там же. 1962. С. 76-116; Из писаний благочестивейшего имп. Мануила II Палеолога: Пер. с греч.//Там же. 1966. С. 47-73; Беседы (гомилии) святителя Григория Паламы: Пер. с греч. Монреаль, 1968-1984. М., 1993р. 3 т.; Беседы прп. Макария Великого: Пер. с греч. Монреаль, 1979; Проповеди святителя Софрония, Патриарха Иерусалимского: Пер. с греч. Джорд.; Н.-Й., 1988; Размышления смиренного сердца: Пер. с греч. М., Из сохранившихся писаний св. Модеста, архиеп. Иерусалимского: Пер. с греч.//Правосл. путь. 1994. С. 32-58. |
| К сожалению, лингвистический интерес к церковнославянскому материалу ветхозаветных книг тогда только-только зарождался. В ту эпоху внимание ученых было приковано, в основном, к Евангелиям и Апостолу, которые изучали самые влиятельные европейские библеисты, такие, например, как Михаэлис, Грисбах, Дурих, Альтер и тот же Добровский. В связи с вопросом об объеме переведенных свв. Кириллом и Мефодием книг Св. Писания, профессор КДА О. Новицкий выпустил научную статью «О первоначальном переводе Св. Писания на славянский язык» (Киев, 1837 г.), в которой он пытался оспорить лингвистические оценки И. Добровского. По его мнению, «свойства языков сербского и русского, какие устанавливал Добровский в переводе некоторых книг Ветхого Завета и на основании которых он перевод этих книг считал поздним (XIII– XV), а по происхождению – русским или сербским, могли произойти не от перевода, а от позднейших поправок этих книг, сделанных переписчиками в Сербии, России и Польше» 361 . Другим ценным замечанием Новицкого было то, что он, на основании изученного им Иоакимовского списка Библии (1558 г.), Паримийника (правда, недостаточно исследованного, но, очевидно, ценного) и Пролога Иоанна Зкзарха 362 , пришел к выводу, что ветхозаветные книги имеют три вида переводов: • кирилловский; • мефодиевский; • поздний – XIII-XV вв. Далее А. В. Горский попытался определить в 1843 г. 363 объем переводов, сделанных свв. братьями. Он считал, что помимо «естественно» известных священных книг – Четвероевангелия и Апостола, должны были быть переведены и библейские канонические книги, вошедшие в Паримийник: Пятикнижие, книги Иисуса Навина, Судей, Царств, Притчи Соломоновы и др. В связи с установлением отношения этих текстов к греческому переводу LXX (в его двух видах – Ватиканском и Александрийском кодексах), авторы «Описания» произвели грамматический и лексический анализ славянских переводов с греческого и пришли к следующим выводам: эти переводы «либо разновременны по происхождению, либо, если они одновременны, то принадлежат разным переводчикам, либо – наконец – будучи, вообще, древними, очень изменились от многих подновлений в языке и формах; то же разнообразие замечается и в качестве переводов: одни из них точные, ясные, вообще, хорошие переводы, другие – наоборот – во многих отношениях неудачные». |
| Апокалипсис христианина Радослава. Сер. XV в. (Vat. Borg. illir. 12. Fol. 46v) Апокалипсис христианина Радослава. Сер. XV в. (Vat. Borg. illir. 12. Fol. 46v) При относительно небольших размерах фонда среди слав. рукописей В. б. имеется ряд важных в научном отношении памятников. Здесь находятся 2 из древнейших рукописей, входящие в старослав. канон,- глаголическое Ассеманиево Евангелие и кириллический Ватиканский палимпсест. Для истории болг. средневек. книжно-письменной традиции большое значение имеют Барберинский славянский палимпсест , лицевая Хроника Манасси, написанная для царя Иоанна Александра (Vat. slav. 2), сборник богослужебный посл. трети XIV в. (Vat. slav. 26). Ватиканский список Хроники Манасси, украшенный 69 миниатюрами, является также ценнейшим памятником болг. изобразительного искусства сер. XIV в. Серб. рукописи представлены начиная с 1-й пол. XIII в. ( Ватиканское сербское Евангелие ), среди более поздних интерес представляют литургический свиток 3-й четв. XIV в. (Vat. slav. 9), атрибутированный Л. Цернич писцу Иоанникию (иером. Иоанну), работавшему в Палестине и на Синае ( Л. Белешке о писарима неких српских рукописа у манастиру Свете Катарине на Cuhajy//Археографски прилози. Београд, 1982. [Кн.] 4. С. 19-20), украшенное полихромными заставками Евангелие попа Никодима нач. XV в. (Vat. slav. 5) и древнейший (1460-1470) список слав. перевода естественно-научного соч. Симеона Сифа (Vat. gr. 17-48). Письменность боснийских патаренов представлена в В. б. «Апокалипсисом христианина Радослава» сер. XV в., украшенным антропоморфными и зооморфными инициалами и снабженным своеобразным автопортретом писца (Borg. illir. 12). Фонд Borgiani illirici располагает редким по богатству собранием хорвато-глаголических пергаменных богослужебных и церковно-учительных рукописей XIV-XV вв., таких как Миссал 2-й пол. XIV в. (Borgiani illirici. 4), совр. ему 2-томный Бревиарий (Borgiani illirici. 5-6), включающий один из древнейших списков глаголической службы святым Кириллу и Мефодию «Зерцало» (1445) - сборник поучений в переводе со старочеш. |
| Представителями евангелическо-лютеранской Церкви являлись д-р Иоос и известный историк профессор Ниипольд (последний, впрочем. в качестве представителя от евангелического в Германии союза). Из православных русских на конгрессе присутствовали известный знаток старо-католицизма духовник Их Императорских Величеств протопресвитер И. Л. Янышев, настоятели и члены причтов наших посольских церквей : о. протоиерей А. И. Мальцев и о. В. Гекен из Берлина. о. протоиерей О. Н. Кардасевич из Будапешта, о. протоиерей А. В. Николаевсий из Вены, о. М. И. Анненков из Дрездена; псаломщики М. А. Кедров из Карлеруэ и Н. И. Рыжков и А. П. Цирерин из Вены. Из лиц не духовных в конгрессе участвовали: известная русская писательница О. А. Новикова, ее брат генерал-лейтенант А. А. Киреев. горячий поборник идеи соединения старо-католичества с православием , далее, редактор «Русского Паломника» А. И. Поповиц кий, профессор церковного права Юрьевского Университета М. Е. Красножен и доцент Казанской духовной академии А. В. Керенский , весьма интересующийся старо-католическим движением. Из Сербии на конгрессе присутствовали временно проживающий за границею Сербский епископ Никанор Ружичич, далее, нарочно прибывший на конгресс из Македонии, в качестве представителя Сербского, ныне уже покойного, митрополита Михаила, архимандрит Пларион Весич 22 и, наконец, настоятель Сербской церкви в Вене о. Михаил Мишич. Таким образом на последнем старо-католическом конгрессе в Вене присутствовали представители всех главных Церквей христианского мира, кроме римской, антагонизм которой к старо-католическому движению исключает возможность какого бы то ни было взаимного общения с ним 23 . Центром около которого группировались приехавшие на конгрессе православные, было достоуважаемый протопресвитер И. .Л. Янышев. Он долго жил заграницей и глубоко интересовался всем происходившим на Ватиканском соборе 1870 г.; он переживал то время, когда князья-епископы римской Церкви, даже те которые сначала воспротивились на соборе новому догмату папской непогрешимости, противоречащему христианской совести, оказались неустойчивыми в своих убеждениях и смирились перед папой, и только горсть самоотверженных людей – те немногие, которые впоследствии стали во главе старо-католического движения – имели мужество сохранить свои убеждения и, среди всякого рода невзгод и лишений, стали отыскивать истину Христову. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла История Христианства ДВУХ МЕЧЕЙ ТЕОРИЯ средневек. политико-теологическая доктрина католич. Церкви для обоснования тезиса о верховенстве власти папы Римского над светскими государями, о недопустимости вмешательства светских правителей в церковные дела, а также о наличии у папства наряду с духовной и светской власти ДЕВАИ БИРО (род. 1933), венг. реформатор, один из основоположников венг. протестантизма, вначале евангелическо-лютеран., а затем реформатско-кальвинист. свящ. ДЕВИЧ мон-рь в честь Введения во храм Пресв. Богородицы Рашско-Призренской епархии Сербской Православной Церкви DEVOTIO MODERNA мистико-религ. и религиозно-просветительское движение, зародившееся в кон. XIV в. в Нидерландах и получившее распространение в Сев. Европе ДЕЗИДЕРИЙ († нач. VII в.), св. (пам. зап. 23 мая, перенесение мощей - 11 февр.), архиеп. г. Вьенна (совр. Вьен, деп. Изер, Франция) ДЕЗИДЕРИЙ св. (пам. зап. по Римскому Мартирологу 23 мая, по Мартирологу блж. Иеронима - 11 февр., перенесение мощей - 19 янв.), 3-й еп. г. Лингоны (совр. Лангр, Франция) DEI VERBUM догматическая конституция о Божественном Откровении, принята Ватиканским II Собором Римско-католической Церкви ДЕКАН адм. должность в католической Церкви, а также в университетах, в дипломатической сфере и в гос. управлении ДЕЛЬФИН († между 401-405), св. (пам. зап. 24 дек., в Бордо - 30 дек.), еп. г. Бурдигала (совр. Бордо, Франция) ДЕНАРИЙ СВЯТОГО ПЕТРА [грош св. Петра], ежегодная подать, к-рую в XIII-XVI вв. выплачивали Папскому престолу нек-рые страны Зап. Европы ДЕНИСЕНКО Михаил Антонович [в монашестве Филарет] (род. 1929), деятель церковного раскола на Украине в кон. XX - нач. XXI в., самозваный «патриарх Киевский и всея Руси-Украины» ДЕНИСОВ Леонид Иванович [в монашестве Арсений, еп. Каширский, вик. Московской епархии] (1866-1942), духовный писатель, церковный историк ДЕНИФЛЕ Генрих (мирское имя Йозеф Антон; 1844 - 1905), доминиканец, субархивист при Папском престоле, католич. историк, палеограф ДЕРВЕНТ муж. мон-рь Томисской архиепископии, митрополии Мунтении и Добруджи Румынской Православной Церкви ДЕСЯТИНА в древнем мире и в практике христ. Церкви передача 10-й части доходов (обычно натуральных) в качестве единовременного или регулярного пожертвования в пользу властей, клира или религ. общины |
| Епископам в пользу соборов ограничена власть управления (34 Апостольское правило: «...Но и первый ничего да не творит без рассуждения всех»), а также власть судить (12-й канон Карфагенского собора). Умалчивание св.канонов и выборочные обращения к цитатам из свв.отцов, которые иногда позволяют себе некоторые поборники епискополатрии, в психологическом смысле являют собою образец духа самоволия, присущего Ватикану. П.В.Тихомиров: Чем можно объяснить тот факт, что некоторые представители церковной иерархии воспринимают деятельность сербских православных юристов и редакторов православно-патриотических сайтов в качестве чего-то опасного и заведомо враждебного? Зоран Чворович: Такой настрой является следствием подмены христианского сознания духом, присущим светскому социально-психологическому менталитету. М.М.Иванов: Что в данном случае имеется в виду? Зоран Чворович: Речь идёт о подмене осмысления самой сути священнослужения. Церковная власть уже не осмысляется как служение в евангельком смысле («Азъ же посред васъ есмь яко служай» Лк. 22, 27), или в святосавском («совершенный хозяин как совершенный слуга» ), но как доминация над иерархически нижними чинами. И вот такое светское осмысление сути власти (не служения, а подавления) порождает и соответствующее осмысление послушания. Вместо послушания, которое вдохновляется авторитетом пастыря, который послушен Евангелию, Канонам, и Святому Преданию, подчинённому клиру и верному народу, - вместо этого высокомерно при помощи бюрократических и судебных органов, налагают абсолютную покорность. И вот именно такую патологию, которая абсолютно чужда духу Православной Церкви, монах Арсений (Вилангофитис) называет «ватиканским менталитетом», который «обычно пытается заменить соборность и диалог призывами к послушанию жестокими безапелляционными решениями коллективных церковных властей, которые на самом деле навязывают волю одного очень влиятельного человека». И обратно: восприятие церковной власти как господства и покорности наподобие армейской дисциплины, создаёт в сознании клирика иллюзию эксклюзивности их положения в Церкви по отношению к «мирским». |
| списков Евангелий и Апостолов (как четьего, так и служебного типа) XIII - сер. XIV в. (до широкого распространения в Болгарской и Сербской Церквах Иерусалимского устава, сопровождавшегося новым переводом месяцеслова) регулярно встречаются памяти св. князей Бориса и Глеба, несколько реже - прп. Феодосия Печерского и перенесения мощей свт. Николая, а в единичных случаях также празднования Покрова Пресв. Богородицы, освящения Софийского собора в Киеве и перенесения мощей святых Бориса и Глеба. Известно ок. 40 таких рукописей 1-й пол. XIII - сер. XIV в. (наиболее полный перечень их см.: Лосева. 2001. С. 93-94, 100, 101, 103, 105, 108, 114-115, 117-119), но исходное их число могло быть значительно больше, поскольку многие из южнослав. списков Евангелий и Апостолов не сохранили месяцесловы либо сохранили лишь частично. Наиболее ранние примеры представляют серб. Ватиканское сербское (Будилово) Евангелие -апракос 1-й пол. XIII в. (Vat. slav. 4) и болг. Тырновское Евангелие 1273 г. Памяти восточнослав. святых в южнослав. месяцесловах могли появиться как в результате копирования болг. и серб. писцами древнерус. оригиналов, так и вслед. сознательного внесения. 2-й вариант возможен гл. обр. в отношении рус. святых, включенных во вселенский синодик: Бориса и Глеба и Феодосия Печерского. Следы почитания святых Бориса и Глеба в Болгарии и Сербии в XIII-XIV вв. отчетливо заметны и помимо месяцесловов и проложных житий. Известны находки в Болгарии энколпионов с изображением св. князей (см.: Банк А. В. Два свидетельства почитания культа Бориса и Глеба вне России//Преслав. София, 1976. Кн. 2. С. 144-147; Алексиев Й. Бронзов кръст-енколпион от Търновград//Археология. София, 1981. 1/2. С. 87-90; Дончева-Петкова Л. Древноруски кръстове-енколпиони от България//Там же. 1985. 1. С. 46-48). Изображения святых Бориса и Глеба помещены в росписях собора мон-ря Милешева. Особенно показательно включение этих святых («Борка (!) и Хлеба, иже в Русии») ок. сер. XIII в. в болг. редакцию греч. врачевательной молитвы, дошедшую в составе серб. |
| Раздел «Исследования» открывается статьей диакона Андрея Викулова (Рязань) «Любовь как ключевой богословский принцип следования за Христом в Евангелии от Иоанна (Ин. 21)», в которой раскрывается тема смысла страданий, связи любви и скорбей, мученичества и смерти для верных учеников Христа. Подобие человека своему Творцу, один из краеугольных принципов христианства, категорически неприемлем для ислама. Это показывает М.К. Багилов (Махачкала) в своем материале «Имеет ли антропоморфизм место в исламском вероучении?», где анализируются причины (специфика толкования аятов Корана на основе описываемых автором методов), по которым в исламской культуре возникают иногда идеи схожести Бога с Его творениями. Далее в разделе следует статья Ю.Ю. Гранкина, Ю.Ю. Клычникова, С.С. Лазаряна (Пятигорск) «К вопросу о мерах российских властей по распространению христианства среди осетинского населения в XVIII веке», в которой описаны исторические обстоятельства миссионерской деятельности православного духовенства и светских властей в обозначенный период. В работе архимандрита Дамиана (Цветковича) (Белград) «Перспективы экуменического диалога в ранних произведениях святителя Николая Велимировича» делается попытка реконструировать представления сербского богослова и церковного деятеля, важные для понимания исторического и теологического контекста развития экуменического диалога начала ХХ века, которую автор статьи классифицирует как особую форму пангуманистического универсализма, несущего в себе потенциалы идеала общечеловеческого равенства и братства по духу. «Второй Ватиканский Собор в трудах Дитриха фон Гильдебранда» — такое название носит статья иеромонаха Иоанна (Булыко) (Санкт-Петербург), раскрывающая критическое отношение к результатам деятельности этого ключевого для современной Римско-Католической Церкви Собора со стороны видного деятеля консервативного крыла ее епископата. А.Ю. Хошев (Москва) свою статью «Развитие ситуации на Косове и Метохии в период до косовского кризиса 1998-1999 гг. и отношение к ней Русской Православной Церкви» посвятил русско-сербским межцерковным отношениям в послевоенный период, начиная с 1945 г. и с особым вниманием к 1980-м гг. Особую ценность материалу придает введение автором в научный оборот неопубликованных документов Архива Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата. |
| Все остальные Православные Церкви, кроме Русской, Грузинской, Сербской и Иерусалимской, уже отпраздновали не только Рождество, но и Крещение. Дело в том, что их богослужение совершается по новому стилю. Интересно, что в западной - католической и протестантской - традициях праздник Крещения до последних десятилетий не существовал самостоятельно. В этот день на Западе с раннего Средневековья праздновали Епифанию - Явление Господне. Под этим скрывались сразу два, довольно далеко отстоящие друг от друга события: явление волхвов, принесших дары Богомладенцу Христу в Вифлеем, и, собственно, Крещение. В отдельный праздник Католической Церкви Крещение было выделено лишь в XX веке после II Ватиканского Собора при Папе Римском Павле VI. Но даже сейчас в этот день на Западе не освящают воду. Великое водосвятие католики совершают на Пасху в Великую субботу, в день, в который, наряду с днем Крещения, также было принято крестить новых христиан. А вот в древне-восточных Церквах, например в Армянской Апостольской, которая не входит в семью Православных Церквей, Крещение - Богоявление слиты в один день с Рождеством Христовым, что, впрочем, логично вытекает из особенностей их догматического учения, одинаково отличающегося, как от православной, так и от католической догматики. После праздника Крещения Господня еще продолжатся дни так называемого зимнего мясоеда, когда верующие будут поститься лишь по средам и пятницам. Однако, как повествуют евангелисты, сразу после Крещения Господь удалился в пустыню для сорокадневного поста. Он и стал прообразом Великого поста, который также не за горами и предваряет главный христианский праздник - Пасху, Светлое Христово Воскресение. Поделиться 11 апреля 2024 3 апреля 2024 2 апреля 2024 1 апреля 2024 19 марта 2024 Карта сайта Санкт-Петербургская епархия Русской Православной Церкви (Московский Патриархат) Сайт поддерживается информационным отделом Санкт-Петербургской епархии Отзывы и пожелания просим направлять по адресу: mitropolia.pressa@gmail.com © 2012 - 2024 Санкт-Петербургская Епархия Русской Православной Церкви (Московский Патриархат) |
|
|
