| После смерти Тито Ватикан одним из первых в 1980-е годы выступил за раздел Югославии и выход из нее католических республик — когда еще даже правительство США и видные представители Трехсторонней комиссии выступали против этого. А уже в 1992 году в Ватикане сверстаны конкретные планы создания на развалинах Югославии «великой католической Хорватии». Эти планы реализуются достаточно быстро — в самой Хорватии, как выясняется, процесс окатоличивания оставшихся там сербов в 1990-е годы не прекращался ни на один день. В результате прямого запугивания сербского населения 30 тыс. сербов, в том числе 10 тыс. детей, были перекрещены в католичество. Об этом не так давно объявил иерарх Сербской православной церкви митрополит Загребский и Люблянский Иоанн. Неотъемлемой частью планов по созданию «великой католической Хорватии», по замыслу ее архитекторов, должно стать включение в ее состав Черногории, Албании и… Косово. Подобные устремления могут показаться наивными — католиков среди албанцев лишь 10% против 70% мусульман, мягко говоря, недоумевающих по поводу перспективы своего перехода в латинскую веру, и 20% православных. В самом Косово католиков не более 3%. Кроме того, албанскому руководству Приштины явно импонирует модель европейского секулярного образования: с организацией «неправедных дел», на которых, собственно, и выросло Косово, проблем в этом случае куда меньше. Но ведь лиха беда начало. Сегодня Косово как православная историческая колыбель сербского народа существует только в памяти сербов. С 1999 года, когда в край были введены международные силы ООН, разрушены сотни исторических памятников, православных храмов и монастырей. Большинство из утраченных безвозвратно памятников являлись наследием архитектуры и искусства X—XIII веков, пережившим 500-летнее турецкое иго. Косово повторяет судьбу Албании, где сегодня повсюду исследователи находят сотни разрушенных сербских кладбищ и церквей. Что имел в виду руководитель ватиканской дипломатии кардинал Жан-Луи Торан, выступая в 2000 году в Белграде, заявив, что сербские исторические памятники принадлежат «всем живущим в Косово народам»? Не развалины ли, над которыми, будто в издевке, возвышается «символ милосердия» — памятник матери Терезе (тоже албанке), воздвигнутый в Приштине в знак «благодеяний» албанцев? В прошлом году здесь же началось строительство католического собора, посвященного матери Терезе. |
| Службы перемежаются концертами (от классики до рока и рэпа), где-то устраиваются дискуссионные клубы, читаются лекции, в других местах открываются выставки, футбольные команды играют дружеские матчи. Можно выпить кофе или чаю и просто поговорить с приятелями или с совершенно незнакомыми людьми, но – о наболевшем. А однажды кто-то придумал полетать на воздушном шаре. Помимо общей программы, каждый приход придумывает свое мероприятие, способное заинтересовать «захожан». Но, учитывая время суток, понятно, что акцент в программе делается на молодежь. И результаты поражают: в прошлом году только в Австрии ночные храмы посетило порядка 350 тысяч человек. Сегодня, кроме вышеназванных стран, двери храмов ночью откроют Венгрия, Эстония, Швейцария и Франция. Последняя, правда, решила провести мероприятие отдельно, 7 июля. А сама «Ночь» будет посвящена 50-летию Второго ватиканского собора, и только в Австрии запланировано порядка 2600 различных мероприятий, свидетельствующих о деле Божием. Кстати, приросла «Долгая ночь» не только странами-участниками, но и конфессиями. Кажется, в 2011 году этой возможностью заинтересовался Константинопольский патриархат. И вот, 1 июня «Долгая ночь Церквей» откроется в 18.00 торжественным молебном в кафедральном соборе Греческой Православной Церкви на Fleischmarkt, 13. Молиться будут в храме, принадлежащем общине Сербской Церкви. Затем мероприятия пройдут в католических и протестантских приходах. А где-то около 2 часов ночи служба пройдет в старинном храме Константинопольского Патриархата . Готовясь к «Ночи», митрополит Австрийский, Экзарх Венгрии Арсений (Кармадакис), возглавляющий Австрийскую митрополию Константинопольского Патриархата не упустил возможности поблагодарить Австрию за «добрый христианский климат в Австрии, направленный на взаимопонимание и сотрудничество между конфессиями, который я уже испытал не единожды». А также за «прекрасную возможность для всех нас стать живым свидетельством настоящего христианства. Эта ночь позволит нам показать тысячам заинтересовавшихся людей, что даже в наше смутное время стоит быть христианином». |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИОАНН [болг. Йоан] (Николов Крыстю Петров; 24.06.1925, Варна - 13.11.2005, Рильский мон-рь), еп. Драговитийский Болгарской Православной Церкви (БПЦ). Начальное образование получил в нем. школе в Варне. Осенью 1939 г. поступил в Софийскую ДС, к-рую окончил в 1945 г. 24 марта 1945 г. в храме вмч. Димитрия Солунского в г. Сливен пострижен в монашество, был духовным учеником рус. эмигранта архим. Серафима (Алексиева). Вступил в число братии Рильского монастыря и 16 февр. 1946 г. рукоположен во диакона. По церковным праздникам служил в храме св. Параскевы в Софии. С осени 1945 г. студент богословского фак-та Софийского ун-та, который окончил в 1949 г. До февр. 1952 г. исполнял послушание бухгалтера Рильского мон-ря. 17 февр. 1951 г. рукоположен во иерея. С 1 марта 1952 по 1 янв. 1956 г. протосинкелл Ловчанской епархии, затем до 31 окт. 1968 г. протосинкелл Софийской митрополии. 19 авг. 1953 г. возведен в сан архимандрита. Был единственным представителем БПЦ на 4-й, заключительной сессии II Ватиканского Собора (14 сент.- 8 дек. 1965, Рим); 27 нояб. вместе с представителями Сербской Православной Церкви был принят папой Римским Павлом VI ( Елдъров С. България и Ватикан (1944-1989): Дипломатически, църковни и др. взаимоотношения. София, 2002. С. 81, 86-87). С 1 нояб. 1968 до 31 окт. 1970 г. игумен Рильского мон-ря. 1 июля 1969 г. там же хиротонисан во епископа Драговитийского, а 20 апр. 1970 г. был назначен 2-м викарием Софийского митрополита (до 1 нояб. 1973). С нач. 1974 до кон. 1979 г. ректор Духовной академии св. Климента Охридского в Софии, с нач. 1980 до 30 апр. 1983 г. викарий Великотырновского митрополита. С 1 мая 1983 до лета 1988 г. председатель Церковного попечительства о храме-памятнике св. Александра Невского в Софии; 1 июля 1988 г. повторно назначен игуменом Рильского монастыря. Добился принятия постановления Совета министров Болгарии от 29 апр. 1991 г., согласно которому Рильскому монастырю был возвращен статус монашеской обители. С 9 июня 1992 по 17 дек. 1993 г. управлял Неврокопской епархией. Лит.: Цацов Б. Архиереите на Българската православна църква. София, 2003. С. 114-115. Хр. Темелски Рубрики: Ключевые слова: ЕВЛОГИЙ (Стамболджиев Божидар Стоянов; род. 1954), еп. Адрианопольский Болгарской Православной Церкви (БПЦ) |
| 30 . В складах Ватиканской Пинакотеки нашлись две греческие иконы первой половины XV столетия, одна (рис. 24), весьма близкая к сиенским образцам, другая (рис. 25), работы Антонио Пападопуло, позднейшего итало-греческого типа; обе представляют «Млекопитательницу» в двух указанных переводах. Весьма характерным обстоятельством является предание, что древнейшую икону «Млекопитательницы» (рис. 26 – Галактотрофуса) в Афонском Хиландаре («Типикарница») принес когда-то на Афон сам Стефан Неманя. Весьма возможно, что эта икона, столь чуждая византийскому духу иконографии, была сербскою копией итальянского оригинала, выполненной в XIV столетии. В этой иконе Младенец представлен сидящим с правой стороны; в иконе же «Млекопитательницы», особо чтимой под именем «Барловской» или также «Блаженное Чрево» в алтаре Благовещенского Собора в Москве (икону чинил некогда Симон Ушаков) Богомладенец представлен лежащим ло другому итальянскому переводу (рис. 25). Рис. 23. Икона Б. М. «Млекопитательницы», Джиоттовской школы конца XIV в. в Нац. Галл. Рима, фот. Алинари 27444. Рис. 24. Греко-итальянская икона «Млекопитательницы» в отд. Ват. Пинакотеки 280. Икона «Млекопитательницы» почитается также в Ильинском скиту на Афоне, а в русской иконописи распространены иконы и прориси всех трех списков; менее известен список, чтимый в м. Крестогорске близ Минска. Икона Божьей Матери «Типикарницы» (названа так от келии в Карее, где хранился типик Саввы), иначе Млекопитателницы, вряд ди может быть относима к древней византийской иконописи, и сомнительны доказательства ее древности в мнимых изображениях Марии, кормящей Младенца в римских катакомбах. Изображает ли фигура матери с ребенком в катакомбных фресках Марию, или нет, все же ничего общего с ними наш образ не имеет. Византийская иконография не знает такого памятника, и подобные темы принадлежат позднейшему периоду западного искусства. Тем более трудно доказывать происхождение иконы из иерусалимского монастыря св. Саввы Освященного, который будто бы завещал имеющему прийти в его обитель Савве Сербскому , как рассказывают паломнические книги, эту икону 31 . |
| Однако вынуждены признать, что в более широком плане Мы весьма обеспокоены развитием отношений между Православной Кафолической и Римско-Католической Церковью в мире. Ваше Святейшество несомненно знает, сколько трудностей в наших взаимных отношениях и в официальном межцерковном богословском диалоге вызвано не только активностью униатских, или греко-католических, общин в Восточной Европе и в других местах, но и попытками придать этим общинам экклезиологический характер и легитимность, которыми они не могут обладать ни с исторической, ни с богословской точек зрения. Следовательно, Мы ни в коем случае не можем считать эти общины " католическими Церквами Востока " (чем же в таком случае являются наши православные Патриархаты на Востоке?), но только историческим реликтом, трагическим плодом ошибочного отношения Рима к Православию в прошлом; эти общины имеют право на существование в тех рамках, которые им определены историей, но у них нет права ни на проведение экспансии на территориях, на которых в большинстве проживают православные христиане, ни на представление себя моделью будущего христианского единства между Востоком и Западом. В свете вышесказанного Мы считаем, что Ваше недавнее решение об учреждении четырех римско-католических епархий во главе с римско-католическим архиепископом на кафедре в Москве, обладающим статусом митрополита, - эти епархии, между тем, организованы таким образом, что формируют каноническую структуру, параллельную и противопоставляющую себя каноническому устройству автохтонной православного Московского Патриархата, - является огромной ошибкой и возвращает на много десятилетий назад, во времена задолго до Второго Ватиканского собора, весь комплекс отношений между двумя Церквами: Православной и Римско-Католической. Причина не только в том, что Его Святейшество Патриарх Московский и всея Руси Алексий II и Священный Синод Московского Патриархата восприняли это решение как выражение планов, откровенно анти-экуменических и направленных против Русской Православной Церкви, как и не только в том, что Православные Церкви, между которыми и наша Сербская Православная Церковь, по самой природе своей солидарны с сестринской Русской Православной Церковью. |
| После отъезда графской семьи в Ниццу «заупокойные и заказные литургии в память их дочери прекратились, и храм стоял прекрасным, но безмолвным памятником». Как отмечал российский посланник, «приход вевэйской церкви не постоянный. Есть, правда, несколько семейств, поселившихся в Вевэ, но средства их так ограничены, что едва ли можно рассчитывать на сумму более 400 или 500 франков сбора с них». Посланник ошибался. Например, в 1879 в Вевэ и окрестностях проживали постоянно до 30 богатых русских семей, в том числе Фитингофы, Капнисты, Свистуновы, генерал-майор Ставицкий, д. с. с. Яновский и др. Многие из них в церковь, скорее всего, не ходили, так как священник в том же году в Вевэ насчитал всего 10–11 причастников. В 1880-х легочные больные зиму стали проводить на Лазурном берегу и число богатых русских в Вевэ заметно уменьшилось. «…Швейцарскую колонию русских, за весьма малым исключением, составляют именно такие русские люди, которые, получив безвозмездно благоприятный для своего здоровья климат, все расходы на суточное свое содержание ограничивают суммою от 5 до 10 франков…», – так описывал очевидец положение русских в то время. На рубеже XIX–XX вв. русские, жившие в Женеве, были в основном нигилистами и революционерами и религией совершенно не интересовались. Немногочисленные эмигранты, приехавшие после революции, несколько оживили церковную жизнь в Вевэ, но большая их часть предпочитала жить в Женеве и Лозанне. Русская церковь в курортном городке превратилась в историко-архитектурный памятник, напоминавший о былом присутствии здесь русской знати. 21 января 1961 болгарский Царь Симеон венчался в храме с испанской аристократкой Маргаритой Гомес-Асебо и Сехуэла. Настоятелем в это время – до своей смерти в 1976 – был прот. Игорь Троянов, посланный Русской Православной Церковью за границей наблюдателем на Второй Ватиканский собор. В 1959–1960 интерьер церкви подвергся реставрации. В те же годы архиепископ Женевский Антоний (Бартошевич) написал для храма несколько образов, в их числе вмц. Варвары, который находится в мраморном киоте у левого клироса. В 1980-е из Греции была привезена икона «Деесис». Самая старая икона, изображающая Божию Матерь, датируется XVIII веком и помещается на северной колонне. Интересен образ православных святых Швейцарии, которыми много занимался епископ Вевэйский (ныне архиепископ Женевский и Западно-Европейский) Амвросий (Кантакузен), в 1980–1990-е служивший настоятелем. С 1978 в храме хранятся некоторые святыни: перст прп. Афанасия Афонского, частица мощей свт. Иоанна Максимовича, два мощевика, частицы мощей свв. сербских Царей. |
| В 2019 году Франциск назначил его главой всей пресс-службы. Англоязычная версия Википедии (русской нет) скупо сообщает, что Бруни «с подросткового возраста был членом Сообщества Сант-Эджидио, католической мирской ассоциации, занимающейся социальным служением». Сообщество создано, как подчёркивают источники, «на следующий день после II Ватиканского Собора, и сегодня объединяет 60 000 мирян в 74 странах мира». Глобалистская организация. Сообщество борется с голодом, занимается миротворчеством и поощрением демократических выборов в неразвитых странах. Судим по плодам: Гватемала и Мозамбик, в демократизации которых участвовало Сообщество, остаются беднейшими в мире. В активе организации значатся и такие политические действия как «переговоры с сербскими властями о возобновлении работы косовских школ и факультетов… в 1996-1998 годы». Что?.. когда!? Есть основание думать, что Бруни при понтифике выполняет роль некоего смотрящего от закулисы. Что единит папу Франциска, Трампа и Маска? Таким образом, несколько фраз Франциска «от души» для аудитории в Петербурге – это его бунт и побег на свободу? Пусть будет и такая версия. Ведь мы должны думать о людях, в первую очередь, хорошее. Нацистская Украина только что разве ни матом прореагировала на слова Франциска. Однако официальные лица держали себя в рамках. Представитель МИД Украины, прикусив язычок и елозя на стуле, изрёк в соцсетях: «Очень досадно, что российские великодержавные идеи, которые, собственно, и являются причиной хронической агрессивности России, сознательно или бессознательно звучат из уст папы римского». Никаких заявлений о разрыве дипломатических отношений, разумеется, не последовало. Ссориться с папой римским, а значит и с мировой закулисой, себе дороже. «Папа сказал, значит так надо. И не наше собачье дело знать кому надо и зачем», – примерно таков ход мысли майданного режима. А вот украинские католики всерьёз переполошились. По мнению главы украинской Конференции епископов римско-католической церкви, «упоминание о " великой России " , с ее величественной культурой и человечностью, к сожалению, свидетельствуют о дальнейшем существовании мифа о гуманизме и величии государства, которое уже 9 лет ведет против Украины кровопролитную и жестокую войну… Как Церковь и украинское общество мы отвергаем и считаем недопустимыми любые проявления поддержки " русского мира " …». |
| Для подтверждения своего тезиса о том, что сближаться отказывается только православная иерархия, Ламберто Фурно привел еще один «современный» факт: «В последние дни пришло сообщение о враждебном отношении Сербского патриарха Германа, который угрожает суровыми репрессиями верующим и духовенству, благоприятно относящемуся, к процессу сближения» 132 . Московская Патриархия отреагировала на статью быстро и жестко. Опровержение подготовил Председатель Отдела внешних церковных сношений митрополит Николай (Ярушевич) , который не только назвал измышления автора бредом, но и подчеркнул, что «мы рассматриваем предстоящий «вселенский» собор, о котором говорил недавно папа Иоанн ХХШ, как чисто католический, и ни в одном из таких соборов, созывавшихся папами со времени 1054 года (год разделения церквей) Русская Православная церковь не принимала и не предполагает принимать участие» 133 . Власть полностью поддержала решение Московской Патриархии и Совета по делам Русской православной церкви об опровержении через советскую центральную прессу. 12 июня 1959 года заведующий Отделом пропаганды и агитации ЦК КПСС по союзным республикам, один из Хрущевских идеологов, Л. Ильичев, порекомендовал давать его в «спокойном тоне», что «позволит избежать возможной со стороны Ватикана провокации, выяснить подлинные причины публикации статьи, а в последующем (– под. Ильичевым), когда у Московской патриархии будет достаточно фактов, сделать более обстоятельное выступление (– под. Ильичевым) в печати об отношении Московской патриархии к католическому собору» 134 . Для освещения дальнейших событий важно подчеркнуть, что уже в мае 1959 года итальянская сторона заявила о желании видеть русских на Соборе, а Московская Патриархия исключала любую форму своего участия в нем. И власть весной 1959 г. это мнение разделяла. Официальное заявление Синода о том, что «Московская Патриархия рассматривает предстоящий католический собор как чисто римско-католический акт и, со своей стороны, не имеет никаких оснований, тем более намерений, вмешиваться в это дело» 135 , прозвучало 31 июня 1959 г. |
| Патриарх Алексий стал и инициатором созыва Третьего Родосского Совещания, которое прошло с 1 по 15 ноября 1964 г. (К этому времени III сессия Собора, речь о которой пойдет ниже, уже работала полтора месяца.) Вопрос о диалоге с Римом, руководить которым Вселенский Патриарх пытался единолично, по-прежнему оставался главным. Незамедлительность его открытия также декларировалась Афинагором. Посланные им после Иерусалимской встречи наблюдатели на III сессию Второго Ватиканского Собора должны были действовать в этом же русле. Все это не могло не волновать Поместные Православные Церкви. На Совещание прибыли представители Константинопольской, Александрийской, Антиохийской, Иерусалимской, Русской, Грузинской, Сербской, Румынской, Болгарской, Кипрской, Элладской, Польской и Чехословацкой Церквей. От Ватикана впервые присутствовали два официальных наблюдателя. Делегацию Русской Православной Церкви возглавлял митрополит Никодим (Ротов). Пятнадцать дней напряженных дискуссий показали, что позиции Патриархов Вселенского и Московского все более и более разнятся. Этому, безусловно, способствовало и обострение политического давления на Афинагора со стороны турецкого правительства. Прозвучали угрозы о сносе Фанарского квартала по причине реконструкции и благоустройства города, были закрыты почти все газеты Патриархата. И в этой связи, как уже было в истории, Вселенский Патриарх искал союзников, важнейшим из которых могла стать Римско-Католическая Церковь . С чем, безусловно, не могла согласиться Русская Церковь, считавшая немедленное начало диалога преждевременным. И как отмечал позже в своих воспоминаниях архиепископ Брюссельский Василий (Кривошеин) , бывший в составе делегации, именно на Родосе начало в полной мере проявляться дипломатическое искусство Владыки Никодима. Требовалось сохранить видимость хороших отношений с Фанаром и при этом продекларировать позицию Московского Патриархата: диалог с Римом может быть, но его начало следует отложить на долгие годы до «благоприятных времен». Архиепископ Василий вспоминал о тех днях: «Еще более трудным и опасным для единства православия оказался другой вопрос: от чьего имени будет написано папе о нашем решении начать с ним диалог – от имени нашего Всеправославного совещания или от имени Вселенского Патриарха, как настаивали греки, грозя разрывом. Только после ряда «закулисных» совещаний, дневных и ночных, чуть ли не до утра, опять-таки в сильной степени благодаря упорству, тонкости, дипломатическим способностям, и главным образом, умеренности митрополита Никодима, всегда думавшего о всеправославном единстве и о необходимости не нарушать его, удалось достигнуть всеми принятого компромисса: письмо будет написано от лица Всеправославного совещания, но будет вручено папе представителем Константинопольской Патриархии» 298 . |
| Наиболее откровенный союз Ватикана с фашистами проявился в Православных странах. Зверства хорватских усташей, устроивших настоящий геноцид в сербских землях, в результате которого было уничтожено более 850 тысяч православных сербов, замучена четвертая часть всего сербского духовенства – одна из самых кровавых страниц истории мировой войны. Дело доходило до того, что порою утихомиривать усташей приходилось дивизиям вермахта. А ведь фактически правой рукой кровавого главаря усташей – Павелича, был кардинал Степинац, не раз благословлявший диктатора на его злодеяния. Разгром фашизма поставил Ватикан в сложное положение. Возможностей у Ватикана для экспансии стало значительно меньше. Уменьшилось и влияние католицизма в мире. В изменившихся условиях паписты решили использовать в своих целях экуменическое движение. Новая тактика католицизма была выработана на II Ватиканском Соборе. Прежде всего католические теологи занялись разработкой собственной концепции единства и объединения религиозных направлений. В главных документах Собора – «Догматическом постановлении о церкви» и «Декларации об отношении Церкви с нехристианскими религиями», Римо-католики обосновали положение об универсальной церкви, в которую, по их мысли, входят не только все христианские конфессии, но и просто все верующие в Творца, т.е. иудеи, мусульмане и даже некоторые язычники. Начались поиски Римо-Католической церковью контактов с экуменическим движением, возглавляемым ВСЦ. Они велись, как через созданный Ватиканский секретариат по содействию христианскому единству, так и по другим каналам. Представители Католической церкви стали присутствовать на разного рода экуменических конференциях и на генеральных ассамблеях ВСЦ, демонстрируя живой интерес к решаемым там проблемам межхристианского общения. 1968 год. Упсала. Четвертая ассамблея ВСЦ. Папа Павел VI направил послание председателю ассамблеи. Это было первое прямое обращение римского первосвященника к руководящему органу экуменического движения. 18 Римо-Католическая церковь была представлена в Упсале 14 делегатами и некоторым числом официальных гостей. В числе представителей Ватикана на упсальской ассамблее присутствовал секретарь Ватиканского секретариата кардинал Иоанн Виллебранс. Выступление редактора влиятельного католического журнала «Чивильта католика», вызвало особый интерес участников ассамблеи ВСЦ. Священник-иезуит Роберто Туччи посвятил свой доклад новому подходу Римо-Католической церкви к экуменизму. «Докладчик, в частности, отметил, что, начиная с понтификата папы Иоанна XXIII, в отношениях Римо-Католической церкви к экуменическому движению и деятельности ВСЦ произошли значительные перемены. Сейчас католики видят в ВСЦ «учреждение промыслительное и считают его особо ценным орудием единого экуменического движения. |
|
|
