| По наблюдениям автора статьи. Псалтирь с добавлениями. Писана уставом. Сербский рашский извод. Добавлены: служба Акафиста, фрагмент Часослова и поучения патристические. Рукой того же писца сделаны добавления в других рукописях нач. — втор. четв. XIV в. из библиотеки Хиландара, т. е. можно говорить о фиксации местной монастырской традиции. Подробнее см. в: Каталог славянских рукописей афонских обителей/Сост. А. А. Турилов, Л. В. Мошкова. Под ред. А.-Э. Н. Тахиаоса. 2-е, испр. и доп. изд. Белград, 2016. С. 284. Афон. Библиотека монастыря Зограф. Описание см.: Каталог славянских рукописей афонских обителей. Афон. Библиотека монастыря Хиландар. 79. Описание см.: Каталог славянских рукописей афонских обителей. С. 286. 617. Афон. Библиотека монастыря Хиландар. 80. Описание см.: Каталог славянских рукописей афонских обителей. С. 288. 621. Афон. Библиотека Пантелеимонова монастыря. Описание см.: Каталог славянских рукописей афонских обителей. и 614. Из рукописей скита Ксилургу. Прежние шифры: Ксилургу 1, Ксилургу 2. Обнаружена в 1901 г. сербским учёным Симой Томичем, который передал ее в ГИМ и чье имя с тех пор рукопись носит. Считается самой богато иллюстрированной сербской рукописью. Кодекс поновлен (новый переплет) патриархом Сербским Паисием в 1630 г., затем в koh. XVII b. доставлен в Баварию, в Мюнхене хранится с нач. XIX b. Публикацию текста и исследование см.: Афанасьева Т. И . Об особой службе акафиста Пресвятой Богородице в ватиканской Псалтыри Vat. slav. 8//Кирило-Методиевски студии. Книга 31. Slavonics texts and traditions. София, 2021. С. 137–160. Имеется в виду афонская книжная справа нач. XIV b., результаты которой в традицию Русской Церкви попадают в кон. XIV b. при свт. Киприане, митр. Киевском и всея Руси. При нём происходит смена богослужебного устава. «… церковные (по преимуществу монашеские) связи до конца XV в. не были прямыми, а осуществлялись на невысоком, полуофициальном и неофициальном уровне в столице «византийского содружества» — Константинополе, либо в одном из традиционных интернациональных монашеских центров: Иерусалим, Синай, Афон. Среди последних с рубежа XII—XIII вв. все большую роль в этом отношении играет Афон, в XIV—XV вв. его значение вполне сравнялось со значением столицы империи» ( Турилов А. А . Древнерусская культура в контексте средневековых славянских (на материале книжности)// Турилов А. А . Межславянские культурные связи эпохи Средневековья и источниковедение истории и культуры славян: Этюды и характеристики. М.: Знак, 2012. С. 194). |
| Амвросий ( Погодин Алексей Александрович ; 10.7.1925, Панчево, Югославия – 30.10.2004, Спринг-Валлей, Нью-Йорк, США), архимандрит. Сын русского эмигранта – профессора русской литературы Белградского университета. Окончил богословский факультет Белградского университета со степенью кандидата богословия (1949), диакон (14.10.1949), священник (16.10.1949), рукоположение совершил сербский еп. Викентий Сремский, недолгое время служил на приходах в Сербии, эмигрировал во Францию и принят в юрисдикцию РЗЦ (кон. 1949), помощник настоятеля Знаменской церкви в Париже (нач. 1950-х гг.), пострижен в монашество архиеп. Иоанном (Максимовичем) в Версале (1951), откомандирован в Австралию с назначением на должность настоятеля церкви в Сиднее (сер. 1950-х гг.1957), помощник настоятеля Успенской церкви в Лондоне (19571963), игумен, настоятель Св.-Николаевской церкви в Риме (3.10.19633.2.1966), обслуживал также церковную общину при домовой церкви виллы Оланда в Вал-Пелличе на севере Пьемонта (19631966), магистр богословия Св.-Сергиевского богословского института в Париже (22.12.1963), представитель РЗЦ на 2-м Ватиканском соборе в качестве наблюдателя (1964), настоятель Св.-Тихоновской церкви в Сан-Франциско (3.2.19661967), доктор богословия богословского факультета Белградского университета (1965), принят в клир Западно-Европейской Русской Архиенископии (10.7.1967), заместитель настоятеля Св.-Николаевской церкви в Брюсселе (6.8.19671.6.1968), благочинный приходов в Бельгии и Нидерландах (9.8.196719.2.1968), уволен по прошению (1.6.1968), уехал в Америку и принят в клир Северо-Американской Русской Митрополии (1969), клирик Сан-Францисской епархии (19692001), настоятель церкви Свв. жен-мироносиц в г. Сакраменто (19711973), настоятель церкви Рождества Богородицы в Менло Парк (1973кон. 1990-х гг.), вышел за штат по болезни (кон. 1990-х гг.), заштатный клирик Нью-Джерсейской епархии (7.8.2001), приписан к церкви в г. Пэрл Ривэр (9.10.2001). Последние годы жизни провел в старческом доме при Ново-Дивеевском монастыре и на Толстовской ферме. Автор многих переводов святоотеческих текстов с греческого и латинского языков на русский, а также многочисленных статей но патрологии и истории церкви, опубликованных в журналах «Вестник РХД» и «Православный Путь». |
| Архив: Послужный список о. С. Книжникова (19481977). АЕУА. Княжев Иоанн Т. (5.1.1878, Донск. обл. сконч. в 1941, Сербия), священник. Из семьи духовенства. Окончил Воронежскую Духовную семинарию (1899), диакон (10.3.1900), эмигрировал в Югославию (1920), священник (25.5.1921), законоучитель в русской гимназии в Великой Кикинде, служил на сербской приходе в с. Зовике Тузланской епархии, убит сербскими партизанами-националистами. Лит.: Споменица. Князев Алексий Петрович (16.4.1914, Баку 8.2.1991, Париж, Франция), протопресвитер, экзегет и богослов. Из семьи интеллигенции. Эмигрировал с родителями в Ниццу (1923), а затем в Париж (1927), окончил юридический факультет Парижского университета (1935) и Высший экономический институт (1937), активный член РСХД, член Братства Св. Александра Невского, состоял в юрисдикции митр. Евлогия (Георгиевского), поступил в Парижский Св.-Сергиевский богословский институт (19381943), иподиакон (14.6.1943), оставлен профессорским стипендиатом, преподаватель догматического богословия (19441947), преподаватель Священного Писания Ветхого Завета (1947), диакон (12.1.1947), священник (15.2.1947), рукоположение совершил митр. Владимир (Тихоницкий) в Св.-АлександроНевском соборе в Париже, помощник настоятеля Введенской церкви в Париже (19471953), настоятель Св.-Николаевской церкви при старческом доме в Монморанси (19531965), протоиерей (7.1.1955), духовник летних лагерей РСХД (19471975), магистр богословия и профессор по кафедре Ветхого Завета (1955), а также но кафедрам гомилетики, канонического права (1966) и агиологии (1972), декан Парижского Св.-Сергиевского богословского института (1.9.19621.3.1965), администратор Сергиевского подворья (19.6.1963), наблюдатель па Ватиканском соборе (1964), ректор Св.-Сергиевского богословского института (1.3.19658.2.1991), ключарь храма Сергиевского подворья в Париже (10.9.1965), митрофорный протоиерей (10.4.1966), настоятель того же храма (5.12.1966), член епархиального совета от духовенства (19661991), вице-председатель РСХД во Франции (1963–1979), протопресвитер (7.4.1975), член редколлегии «Вестника РХД», почетный доктор церковных наук Нью-Йоркского Св.-Владимировского богословского института (18.10.1968) и Прешовского богословского факультета (1990), автор многочисленных статей, изданных в «Православной Мысли», «Церковном Вестнике», «Вестнике РХД», «Русской Мысли» и др., а также неизданных дневников и воспоминаний. |
| В XVI в. чешские и словацкие земли оказались в составе многонациональной обширной империи Габсбургов. Гнет со стороны Габсбургов и отмена в 1617 г. привилегий чехов и словаков, сохранявших еще некоторую независимость в составе монархии, привели в 1618 г. к восстанию в Чехии. В 1620 г. оно было подавлено во время кровопролитного сражения при Белой Горе, под Прагой, между чешскими войсками и армией Католической Лиги. В результате Белогорского поражения ок. 36 тыс. чешских семей покинули родину. Вплоть до 1918 г. Чехия была лишена политической самостоятельности и превращена в австрийскую провинцию Богемию. Здесь победила католическая контрреформация. В Чехию возвратились иезуиты-католики. На протяжении XVII – XVIII вв. здесь проводилось насильственное и систематическое окатоличивание населения. 15.2. Православие в Чехии в XIX-haчaлo XX в. Уже с XVIII в. начался период чешского национального возрождения, так как за предыдущий период чешская государственность была полностью ликвидирована, шляхта германизировалась, в страну прибыло множество немцев. Появилась идеология земского патриотизма, предполагавшая особое положение Чехии в рамках монархии Габсбургов, хотя о суверенитете речи не шло. В XIX в. у чехов начало возрождаться и Православие. В 1848 г. в Праге состоялся Славянский съезд, на котором сербский священник совершил под открытым небом литургию на славянском языке. Хотя присутствовавшие на съезде чехи принадлежали тогда к Католической Церкви, православное богослужение им очень понравилось. Вскоре начали раздаваться голоса о былых временах, когда их предки были свободны политически и религиозно, и первоначально их вера был Православной. Тем не менее, все попытки восстаний под знаменем политической и религиозной свободы в XIX в. заканчивались поражением. В 1870 г. произошло присоединение к Православной Церкви российских чехов. Дело в том, что в 1870 г. состоялся Первый Ватиканский Собор, на котором был провозглашен догмат о непогрешимости Римского папы. Часть немцев, не признав этого догмата и отделившись от Римско-Католической Церкви, основала свою Старокатолическую Церковь . |
| В «Хартии единства», торжественно врученной Павлом VI Афинагору I…, говорится о «решительном желании Католической Церкви «ускорить приближение того дня, когда между Западной Церковью и Восточной будет восстановлено полное евхаристическое общение для восстановления единства между всеми «христианами». На этот раз другие православные Церкви не могли остаться наблюдателями. Нужно было отвечать. Их ответ должен был быть только соборным. В начале августа, по пути на собрание Центрального Комитета Всемирного Совета Церквей, митрополит Никодим остановился в Риме. Папа принял его в частной аудиенции в Кастель Гандольфо. Патриарх Алексий заявил корреспонденту агенства ТАСС, что он радуется Стамбульской встрече, которая «содействует установлению братских отношений между православной и католической Церквами», но что проблема единства этих Церквей может быть «решена не иначе, как на Соборе, который соберет все православные Церкви». Новый первоиерарх Элладской Церкви митрополит Иероним высказался в том же духе. Поэтому Афинагор I решает отправиться в Рим осенью того же года, предварительно посетив несколько православных Церквей. В 1959 году он посетил ближневосточные патриархаты, в 1963 году после Афонских празднеств Элладскую Церковь. Осенью 1967 года он хотел отправиться в Москву, но Советский Союз праздновал 50–летие революции, и патриарх должен был отложить свой визит. Поэтому он отправился в Сербию, Румынию и Болгарию. В том, что касалось диалога с Римом, на который он должен был получить их согласие, наиболее горячую поддержку патриарх получил в Софии. Напротив, в Белграде и Бухаресте возникли проблемы, которые Павел VI и Афинагор I должны были учесть на своей новой встрече в Риме. Однако, в Сербии, атмосфера сильно переменилась; Сербская Церковь послала наблюдателей на последние сессии Второго Ватиканского Собора, загребский кардинал Шепер получил важный пост в Ватикане и перед отъездом имел дружескую беседу с Сербским патриархом. Сам Павел VI в 1965 году послал значительный дар для восстановления православного храма в Банья Лука, одного из трехсот православных храмов, разрушенных во время войны. «Величайшая радость для христианина — это прощать обиды», — заявил тогда Сербский патриарх Герман. Он подтвердил Афинагору, что православный народ Югославии согласится на диалог с Римом, если он своими действиями подтвердит перемену. Однако диалог должен был быть методически подготовлен на всеправославной основе, принимая во внимание антиномичное утверждение: Римская Церковь является для православных одновременно «Кафолической Церковью Христа» и «схизматическим патриархатом». Во время своего пребывания в Риме, Вселенский патриарх должен был быть весьма осмотрительным, во всем, что касается церковных таинств, чтобы ясно показать, что несмотря на снятие анафем между двумя Церквами пока не может быть евхаристического общения. |
| Во «Всеподданнейшем отчёте» обер-прокурора Св. Синода графа Д.А. Толстого посещение Митрополитом Сербским России отмечено было хотя и кратко, но в благожелательном тоне. За рубежом (и в некоторых российских кругах, связанных с Западом) отношение было скорее тревожное, и во всяком случае, не доброе. Наименее адекватную оценку визита Митрополита Михаила дала «Ostsee Zeitung»: «В «Ostsee Zeitung» пишут из Петербурга: «Между многими епископами восточной церкви идут в настоящее время переговоры, будто бы касающиеся современных реформ в названной церкви, которые в сущности клонятся к усилению русского влияния на другие народности, того же исповедания. Начались эти совещания в Киеве во время празднования 50-ти летнего юбилея местной православной духовной академии, и в настоящее время продолжаются в Москве. Из иностранных епископов в названных совещаниях принимают участие: экзарх Грузии, архиепископ Евсевий (!!) и сербский митрополит Михаил, которые, после восьмидневного пребывания в Киеве, в настоящее время приехали в Москву. Совещания имеют длиться две недели и к участию приглашены ещё митрополиты киевский и литовский (!). В кружках, получающих достоверные сведения (sic!) поговаривают, будто бы речь идёт о признании главенства Святейшего Синода в Петербурге над всеми нерусскими православными и будто инициатива этого предложения сделана с русской стороны; однако же люди компетентные сомневаются в осуществлении или, вернее, в принятии этого предложения, потому, что будто бы уже в Киеве этот вопрос был затронут и вызвал сильную оппозицию»» Заметка обнаруживает отсутствие элементарных знаний об устройстве Православной Церкви, а также о количестве и расположении епархий Российской Православной Церкви на тот момент – Грузия тогда входила в состав Русской Церкви и Российской Империи, поэтому грузинский Экзарх никак не мог быть «иностранным» епископом. Отсутствие как базовых знаний по церковной истории, так и достоверных сведений о текущих событиях заставили «Ostsee Zeitung» фантазировать, причём «источник вдохновения» для бурной фантазии газеты очевиден – это Первый Ватиканский собор Римско-католической церкви, проходивший осенью 1869 года. Централизаторские тенденции РКЦ, проявившиеся в утверждении догмата о непогрешимости папы римского при выступлении «с кафедры», были умозрительно перенесены немецкой газетой на русскую почву, не без влияния глубоко укоренённого в немецком (и вообще – западноевропейском) сознании мифа о желании России расширить своё влияние, согласно с сочинённой в Париже фальшивкой «Завещание Петра I». Поэтому место данной заметке – не в историографии, а в истории социально-мифологических идей, причём таких, которые Марк Блок относил к категории «гигантских ложных слухов». |
| Вы, первый в истории славянский папа и суверен государства Ватикан, продемонстрировали, что ради цели, которую считаете важной, Вы можете благословить и освятить средства, использовавшиеся представителями молодой хорватской демократии, которые еще совсем недавно были последователями хорватского коммуниста Иосипа Броз Тито и историческими наследниками нацистского преступника Павелича, в делах которого немалое участие приняли и многие клирики Римско-католической церкви в Хорватии. Мы, однако, верим в то, что дерево познается по его плодам, а цели оцениваются по средствам, которые применяются для их достижения./.../Ибо мы и в наши несчастливые дни убедились в том, что ни политика государства Ватикан, ни дипломатия Вашей Курии, ни горькие плоды необычной этики, продемонстрированной миру в частности и Вашей деятельностью, направленной на признание хорватской государственности, не смогли уничтожить дух той Церкви, которая в первом тысячелетии христианской истории была «председательствующей в любви» среди Церквей и украсила небо бесчисленными мучениками, святыми епископами и подвижниками веры. Ввиду всех этих причин, считаем, что Вы со всей определенностью доказали духовную и богословскую несостоятельность догмата Первого Ватиканского собора о папской непогрешимости. Его Святейшество Павле, Патриарх Сербской Православной Церкви» Не нужно комментировать. Сильное, принципиальное, жесткое для церковного иерарха письмо. Обвинения папы Иоанна Павла II прямы и конкретны. Может быть это и поколебало главу государства Ватикан. Он испугался последствий своей деятельности, и, год спустя, свое письмо генсеку ООН Бутросу Бутрос-Гали, от 6 марта 1993 года, начал словами «Боже мой, что мы сделали?». Папа в своем письме требовал от Генерального секретаря Объединенных Наций «новых инициатив», чтобы прекратить, как он сказал, «резню» в бывшей Югославии. На самом деле, речь шла о гражданской войне, о неизбежности которой предупреждали очень многие, и Слободан Милошевич, и Радован Караджич, и политики на Западе, если последует поспешное признание бывших югославских республик. 9 декабря 1991 года лорд Каррингтон, председатель Международной конференции по бывшей Югославии, обратился к двенадцати европейским державам и сообщил, что позиция С.Милошевича по Боснии и Герцеговине совершенно ясна: «Если её независимость будет признана прежде чем будет заключен договор между тремя народами [ в Боснии и Герцеговине, - Б.М. ], гражданская война становится неизбежной...». Но на момент признания Хорватии и Словении договор между сербами, мусульманами и хорватами, проживающими в Боснии и Герцеговине заключен не был. Не был он заключен именно потому? что этого не хотели ЕС и папа Иоанн Павел II. И гражданская война в БиГ вспыхнула. |
| Делегация Русской Церкви во главе с епископом Кишиневским Иеронимом прибыла с визитом в Бухарест 12 мая 1945 года. «Поездка была санкционирована лично И. Сталиным еще в апреле. Переговоры с Патриархом Никодимом предстояли трудные. Но все же Владыка Никодим дал свое согласие присутствовать на съезде румынского духовенства, намеченного министерством культов Румынии на октябрь 1945 года. По московским замыслам это мероприятие должно было «мобилизовать румынское духовенство на решительные задачи по восстановлению страны и на поддержку правительства Грозы» 33 . Румынскому духовенству предстояло обсудить следующие вопросы: 1. Связи румынской церкви с русской православной церковью. 2. Роль румынского духовенства в восстановлении страны. 3. Румынская православная церковь и ее отношение с другими церквами в стране. 4. Деятельность церковных школ. 5. Организация и задачи «священников-демократов» 34 . Через МИД Румынии министр культов Румынии священник Бурдуча направил приглашение Русской Православной церкви, отметив в нем, что «съезд должен явиться мощной и массовой манифестацией крепнущих отношений между румынской и русской православными церквами» 35 . Как высокообразованный монах он поставлен секретарем сербского монастыря Хиландара на Афоне, где вызывал уважение, как сербских иноков, так и Протата Святой Горы. Из Хиландара, уже как архимандрит, Гавриил (Дожич) уезжает в Константинополь, где занимает пост сербского представителя в Константинопольской Патриархии,а заодно и управителя сербской школы в Стамбуле. 1 декабря 1911 г. его избирают митрополитом Рашско-Призренским. Епископская хиротония состоялась через три дня. Митрополит Гавриил, после завершения 1-й Балканской войны, в ходе которой территория его епархии освобождена от турок сербами и черногорцами, переименован в митрополита и архиепископа Печского. Когда в 1915 г. под ударами превосходящих сил Германии, Австро-Венгрии и Болгарии, сербская армия и правительство, начали отступать через Черногорию и Албанию к морю, митрополит Гавриил остался разделить страдания своей паствы. |
| И есть разселина та на камени том и до днешняго дне знати есть на десней стране распятия Господня знамение то честное». Так говорит игумен Даниил 2242 . О том же говорят – повесть Епифания об Иерусалиме (IX в.) 2243 , Игнатий Смольнянин 2244 , гость Василий 2245 , Арсений Селунский 2246 , Василий Позняков 2247 , Трифон Коробейников 2248 , В. Полозов 2249 , автор сербского описания св. мест (XVII в.) 2250 , Барский 2251 и древние хронографы 2252 . До настоящего времени под голгофской церковью находится часовня Адама, устроенная, по преданию, на месте погребения Адама 2253 . Отголосок этого предания занесен был и в нашу богослужебную письменность. В старинных молитвах «над главою болящим» (XVI-XVII вв.) читаем: «на главном месте распятся Господь и взя болезнь главе… Христос истинный Бог наш, иже возложи честный и животворящий крест Адаму на главу…» и т. д. 2254 Символика черепа под крестом была ясна для древних византийцев сама по себе, и потому никаких объяснительных надписей, к черепу и Голгофе относящихся, на древневизантийских распятиях нет. Такие надписи явились первоначально при простых крестах, не имеющих ни распятия, ни Адамовой главы. Древнейший пример мы нашли в ватиканской рукописи слов Григория Богослова 1063 г. (vat. gr. 463), где среди нескольких крестов с надписями находится и следующий: α « Αδμ Πεπτοκς» или » Πρωτπλαστος Μετστη Σταυρ« («Адам падший или первозданный восстал крестом»). Тайнопись эта, а равно « τ. κ. π. γ.», т. е. " Τπος Κρανου Παρδεισος Γγονε» («место лобное стало раем») становятся довольно обычными на греческих крестах XVII-XVIII вв.; в них, как видно, находит свое объяснение символика Голгофы и Адамовой главы. На русских крестах с XVI в. возле Голгофы стали писать «М. Л. Р. Б. Г. Г.» т. е. «место лобное рай бысть; гора Голгофа»; а возле черепа: «Г. А.» т. е. «глава Адамова». В афонских стенописях и на иконах XVII-XIX вв. можно встретить немало изображений крестов с буквами, разгадка которых предоставляется остроумию наблюдателя; некоторые примеры указаны и изъяснены еп. Порфирием 2255 , другие с подобными же надписями мы видели в лаврском параклисе Св. Михаила (на царских вратах и на двух иконах Св. Георгия и Св. Афанасия) и в притворе Дохиарского собора (стенопись 1832 г.). Вот вероятная разгадка этой криптографии. Φ. Χ. Φ. Π. – Φς Χριστο φανει π σιν. Свет Христов просвещает всех. Τ. Τ. Ξ. Δ. Φ. – Τοτο τ ξλον δαμονες φρττουσι. Сего древа демоны трепещут. Ε. Ε. Ε. Ε. – λνη ε ρηκεν ε ρημα ν γολγθα (или: λνη ε ρηκεν ρεισμα εσεβεας). Елена обрела обретение на Голгофе. (Елена обрела опору благочестия). Θ. Θ. Θ. Θ. – Θα Θεο θεον θυμα. Чудись Божию чудному чуду. Χ. Χ. Χ. Χ. – Χριστς χριστιανος χριν χαρζει. Христос христианам благодать дарует. Σ. Ο. Π. Τ. – Σταυρο πλον πολεμους ταρττει. Крестное оружие супостатов прогоняет. Σ. Β. Τ. – Σταυρς βασιλων τρπαιον. |
| Из данного заявления Вселенского Патриарха следует, что Православная Церковь не является Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церковью, не является Церковью, обладающей полнотой, но является ущербной. Она Сама не в состоянии созвать Вселенский Собор, т.к. представляет собой только одну часть Церкви, а другая Ее часть отсутствует, а именно «христиане Запада» - паписты и протестанты, и таким образом признается их статус Церкви, [не будучи таковыми по сути]. Также вводится новое отношение к ересям, подразумевая [внушая], что отсечение от Церкви еретиков якобы нарушает единство Церкви и Ее Соборность, потому что без еретиков Церковь якобы не может быть Соборной и Единой, а Святые Отцы и Святые Соборы ошибались, анафематствуя и отсекая их [от Тела Церкви]. В сущности, речь идет о принятии протестантской «теории ветвей», которая расширила экклезиологию Второго Ватиканского Собора о полной и частичной принадлежности Церкви, только в новой версии. Таким образом, объясняется настойчивость в вопросе наших отношений с иноверцами, которых, с самого начала подготовки предстоящего Собора, нам предлагается признать и называть церквями вне Церкви, что является совершенно очевидным экклезиологическим заблуждением. Мы более не называем их еретиками, как их характеризовали все предыдущие Константинопольские Соборы XIX в., и хотя мы не поднимаем эту тему напрямую для обсуждения на предстоящем Соборе, мы косвенно признаем их [еретиков] Церквями. Из положений уже составленных текстов Собора, с которыми мы имели возможность ознакомиться, проистекает тот факт, что мы находимся на пути к признанию Крещения и церковности еретиков - папистов и протестантов. Отказ от Вселенского статуса в характеристике предстоящего Собора удобен его задумщикам и инициаторам в том числе и по другим причинам. Ведь если Собор будет действовать как Вселенский, тогда он будет обязан признать Вселенскими и два предыдущих Собора, которые считаются таковыми [неофициально] всеми православными. Речь идет о Соборах, которые состоялись в IX и X IV веках. Восьмой Вселенский Собор 879 года, при святителе Фотии Константинопольском, и Девятый Вселенский Собор 1351 года, при святителе Григории Паламе. А эти Соборы осудили как еретические незаконное добавление папистами в Символ Веры слов «и от Сына» (Filioque) [Собор 879 года] и учение о якобы тварной природе благодати [Собор 1351 года], а, следовательно, и сам папизм на них был осужден как ересь. Поэтому, недавнее предложение Патриарха Сербского Иринея к Предстоятелям Православных Церквей о том, чтобы на предстоящем Соборе был поставлен вопрос о признании вышеуказанных Соборов Вселенскими, имеет правильную мысль и соответствует исторической действительности и чаянию всех, но в то же время ставит в неловкое положение филопапистов-фанариотов . |
|
|
