| Сербская политическая бюрократия по этому пути не пошла, поскольку до Второй мировой войны ощущала себя полновластным «хозяином в доме». Она упорно охраняла общий дом югославянства, не обращая внимания на то, что другие постоянно расширяли свое жизненное пространство за счет сербов, подрывая к тому же основы сербской самобытности. Между тем первые сепаратистские группировки — Комитет народной защиты Косово, Косовский комитет — создаются уже в 1918 году как католические организации. Католическая церковь, имея свою опору на территориях бывшей Австро-Венгерской империи, в рамках довоенной Югославии получила, как пишет профессор Веселин Джуретич, «возможность продолжить работу по гомогенизации хорватского народа на клерикальной основе и вести политику прорыва в «серые зоны» сербского этноса, «национально полуоформленные». Такое впечатление, что идея юго-славянства действовала на сербские политические элиты совершенно демобилизующим образом. Конкордат, подписанный между правительством в Белграде и Святым престолом, начинался со слов «Королевство Югославия — государство миссии». Таких формулировок после Первой мировой войны не позволяло Ватикану навязывать себе ни одно европейское государство. Можно сколько угодно удивляться, но положение ничуть не изменилось и в социалистической Югославии, когда, казалось бы, религиозные факторы во внутриполитической жизни страны в условиях титовского тоталитаризма были сведены к минимуму. Особая линия Тито на покровительство хорватскому национализму подразумевала весьма тесное, хотя и неафишируемое сотрудничество с католическими церковными кругами. Привилегиями в стране пользовался только католический клир, а глава католической церкви в Хорватии архиепископ Алоизие Степинац, всю войну благословлявший усташей на истребление православных сербов, в 1946 году был осужден лишь на изоляцию и временно помещен в монастырь. В 1952 году Ватикан настоял на возведении его в кардиналы, а впоследствии вообще канонизировал как святого (!). Сербская же Православная Церковь при Тито находилась под полицейским надзором, и снисхождения не было даже к патриарху Гавриилу, бывшему узнику концлагеря Дахау. |
| Сербские патриоты не могут быть удовлетворены тем фактом, что официальная политика поддерживает Ватиканскую муть по поводу позорного пересмотра сербских страданий в NDH (Нехависимой Державе Хорватской). Напомню, что во главе государственного учреждения «Музей жертв геноцида» стоит человек, который без каких-либо научных оснований хочет стереть ужасный геноцид сербов, утверждая, что жертвой является только те, чьи имена и фамилии известны. Это безумие, потому что многие государственные и церковные архивы в NDH были сожжены, поэтому невозможно узнать имена сотен тысяч невинных жертв бойни усташей. Павел Тихомиров: А каким образом этот человек возглавляет учреждение, которое должно быть максимально озабочено формированием Национального взгляда на исторический процесс? Классовая солидарность? Ранко Гойкович: Видимо, единственная рекомендация - его нетрадиционная ориентация, и он постоянно оскорбляет величайших исторических авторитетов, ученых, которые десятилетиями занимались этим вопросом. Павел Тихомиров: А как воспринимаются современные российские СМИ? Ранко Гойкович: Не обязательно, чтобы российские СМИ вели себя в Сербии как филиал правящей партии Александра Вучича. Меня, как человека, которому очень близка русская история и культура, весьма болезненно ранила статья в сербской версии «Раша Тудей» о святом Царе Николае. Как это возможно, что СМИ, оплачиваемые государством Россия, пишут таким образом не только о правителе, русском царе, но и о канонизированном святом. Позорный совершенно текст, в котором нет ни единого слова о каких-то добрых чертах характера царя Николая, но написано о его любовницах, о том, как он был любителем автомобилей, как он себя боготворил… Итак, ясно, что Россия не должна вмешиваться во внутренние дела Сербии, как это делают западные послы, но, по крайней мере, средства массовой информации, которые финансирует Россия, могли бы возглавить настоящие сербские патриоты, пророссийски воспитанные, а не прозападные либералы, которые искренне любят только российские деньги. |
| Архимандрит Амвросий (Алексей Александрович) Погодин Архимандрит Амвросий Погодин – один из тех замечательных русских людей, которых Россия очередной раз во множестве потеряла в XX веке. До этого массовые исходы из круто меняющейся страны, главным образом староверов, были и в XVII, и в XVIII, и в XIX веках, но XX век по количеству и качеству утраченного страной населения, как будто, рекордный. Из остававшихся внутри страны людей многие легко «денационализировались», с традиционной точки зрения, а если затем оказывались заграницей, столь же легко денационализировались по-настоящему; ведь и сейчас идет по миру процесс массовой денационализации «новых русских», становящихся русскими бывшими, – людей типа Смердякова, отцеубийцы, мечтавшего, как известно, открыть ресторан в Париже. Люди же типа Алексея Александровича Погодина, даже родившиеся вне России и ногой никогда не ступавшие на ее землю, оставались всю жизнь русскими и всю жизнь трудились, преумножая русскую культуру – уже как некое мировое достояние. Теперь же сделанное ими за жизнь становится – слава Богу! – достоянием и самой России. Алексей Александрович Погодин родился в 1925 г. в семье русских эмигрантов в Сербии в г. Панчево. В 1949 г. закончил богословский факультет Белградского университета; в том же году 14 октября, приняв целибат, он был рукоположен во диаконы, а через два дня и в священники. Рукоположение совершил епископ Сремский Викентий, будущий патриарх Сербской церкви. Спустя два года, в 1951 г., во Франции, в Версале, архиепископ Иоанн (Максимович) постриг Алексея Александровича в монашество, и тот стал иеромонахом Амвросием. Как приходской священник, о. Амвросий служил и в Сербии, и во Франции, и в Англии, в Лондоне, и в Италии, в Риме, и в Австралии, продолжая при этом заниматься богословской наукой, переводя с греческого и латинского языков и комментируя святоотеческие и патристические тексты. В XX веке именно он, представляется, сделал самое большое количество таких переводов на русский язык, существенно обогатив тем самым материал для богословствования по-русски. В начале 1960-х годов Русской Православной Церковью Заграницей о. Амвросий был уполномочен присутствовать в качестве наблюдателя на II Ватиканском Соборе. В 1963 г. он защитил магистерскую диссертацию в Париже в Свято-Сергиевском Богословском институте, а в 1965 г. в Белграде докторскую. В 1966 г. он переехал в США, где перешел под омофор Православной Церкви в Америке и служил в церкви святителя Тихона Задонского в Сан-Франциско. Ярким свидетельством его сыновнего отношения к России служит то, что он окормлял там также американские приходы Московского Патриархата. |
| В стране действуют 5 приходов Русской Православной Церкви Заграницей (РПЦЗ). Свои приходы имеют К-польский Патриархат (см. Австрийская митрополия )К-польского Патриархата, Сербская , Румынская и Болгарская правосл. Церкви . Римско-католическая Церковь А. возглавляется Епископской конференцией, основанной в 1979 г. Состоит из двух архиеп-ств: Зальцбургского и Венского, семи еп-ств и территориального аббатства Веттинген-Майрерау, подчиняющегося непосредственно Римской курии. В ведении архиепископа Венского - ок. 4 тыс. греко-католиков. Собор и капелла св. Стефана в Вене. Рисунок. Ок. 1804 г. (Австрийская национальная б-ка) Собор и капелла св. Стефана в Вене. Рисунок. Ок. 1804 г. (Австрийская национальная б-ка) После поражения в А. Реформации в XVII в. католич. доктрина с ее ценностями и нормами стала доминировать в культуре страны, и различные общественные движения (либерализм, национализм, социализм) имели лишь ограниченное влияние на элиту об-ва. Имп. Иосифом II (1780-1790) католич. Церковь была объявлена национальной. В XIX в. индустриальный подъем и возрастающая независимость от Церкви экономических, социальных и политических ин-тов вызвали процесс секуляризации в А. Требования отделения Церкви от гос-ва выдвинули австр. социал-демократы. Однако Церковь удержала свое влияние на политику и об-во благодаря христ. демократическому движению и правлению католич. дома Габсбургов . После падения Габсбургской монархии Церковь стала терять влияние в об-ве из-за провала эксперимента с католич. корпоративным гос-вом в 1934-1938 гг. В период между 2 мировыми войнами возникло литургическое движение Pius Parsch, к-рое инициировало новый перевод Библии на нем. язык. Во время второй мировой войны и в послевоенное время на католич. богословие в А. оказали влияние произведения К. Ранера и А. Юнгмана. В 1952 г., на первом после войны национальном собрании католиков (Katholikentag), католич. Церковь лишилась статуса национальной, отказавшись от вмешательства в партийную политику. Католич. Церковь А. деятельно восприняла установку Ватиканского II Собора на aggiornamento (обновление). |
| Значит ли это, что непогрешимый владыка Ватикана сознал свой грех и благословил дело, которое проклиналось в Риме в течение тысячелетия? Значит ли это, что Западная Церковь сближается с Восточною, начинает чтить ее святыни, входить в ее систему, проникаться ее духом? Нет, это только кощунственная игра святыней в надежде обмануть народы, еще откликающиеся на имена Кирилла и Мефодия и отнять у православия и России великий символ, который в их обладании может стать опасным для их врагов. Рим не признает и теперь великого дела, совершенного обоими братьями; но тем не менее, с благословения папы и усердием польских слуг его, был затеян юбилей памяти св. Мефодия в австрийских пределах, в Велеграде, месте, где он терпел гонение, – затеян с тем, чтобы приманить славян под чуждое и враждебное им знамя. Интрига была посрамлена, но послушайте, как толкует о Мефодиевском празднике газета «Pesther Lloyd», официозный орган нынешнего венгерского правительства. Вожаки панславистской пропаганды отнюдь не виновны в том, что задуманное ими торжество не удалось; они честно старались о моральном воссоединении всех славянских племен под Московским знаменем. Официальная Россия, со своей стороны, затеяла великолепные празднества по случаю предстоявшего зачисления славянских апостолов в сонм святых (каково!), надеясь создать для славянского Mipa повод к паломничеству к берегам Невы на поклонение новой святыне. Но ожидавшиеся гости не прибыли, а явились лишь несколько благочестивых черногорцев, хорошо знакомых со звоном рубля, да два-три недовольные вроде Ристича, у которых на устах были фразистые речи, а в душе только желание полакомиться на обильных банкетах, да, пожалуй, еще пара словаков, вот и все завоевания, которые сделал Св. Синод. Вообще весь ход празднеств доказал, что русский патриархат (sic) потерял всякое нравственное влияние на славян, не принадлежащих к Восточной Церкви. Конечно, и болгары в Восточной Румелии, и сербы короля Милана поспешили торжественно отпраздновать окончание тысячелетия со времени приобщения славян к христианству и дарования им их языка; в этом праздновании участвовали там и органы государственной власти, придав ему некоторым образом характер политический; но наши сербские соседи поспешили при этом случае отречься от какой бы то ни было солидарности с Россией, кроме общей их веры, и полная отставка, которою встретили возвратившегося из Петербурга Ристича, доказывает, насколько сербское правительство желает недвусмысленно выяснить свои отношения к русскому. Затем нельзя не упомянуть о примерном образе действий венгерских сербов, который они проявили в данном случае благодаря геройской инициативе карловицкого патриарха Анджелича, не удостоив никакого внимания канонизацию Кирилла и Мефодия, предпринятую русским Синодом. |
| И в настоящее время эти три «злых ветра» своими порывами сбивают с истинного пути сербский народ и Сербскую Церковь . Но как и в предыдущую тысячу лет, сербы не предадут Крест Христов. Из-за ветра кривоверия – еретических учений, и из-за сильных порывов литургического реформаторства, которыми совершается окатоличивание нашего народа, мы и основали в июле 2008 года сайт «Борьба за веру». В ситуации, когда все церковные СМИ в руках ватиканских послушников и фанариотов (от «Фанар» – квартал в Константинополе; фанариоты – сторонники антицерковной политики Константинопольской Патриархии. – Примеч. М.Д.), для борьбы за веру нет иного способа. – Какие проблемы вы освещаете, с какими авторами сотрудничаете? – Сайт «Борьба за веру», как мы уже сказали, стоит за веру, однажды преданную святым ( Иуд.1:3 ), но в то же время ведет и миссионерскую работу, публикуя тексты, свидетельствующие о подлинном Предании Православной Церкви. «Борьба за веру» – это и национально-патриотический сайт, поэтому достаточно внимания уделяется вопросам из этой области, с особым акцентом на страдания сербов во время Второй мировой войны от хорватского усташского движения. Только в Ясеноваце (системе лагерей смерти, созданной усташами – хорватскими фашистами, в августе 1941 года на территории Независимого хорватского государства, сотрудничавшего с нацистской Германией, в 60 км от г. Загреба. – Примеч. М.Д.) было убито более 700 тыс. сербов, и резня сербов происходила с «благословения» римо-католической «церкви», которую сербские «православные» экуменисты сейчас называют «сестринской» и к ногам главы которой стремятся склонить православных сербов, чего, мы убеждены, никогда не случится. С извечными сербскими палачами и еретиками объединяются только епископы-экуменисты, их священство и горстка их последователей из числа заблуждающихся верующих. Это стало особенно очевидно недавно, 25 января сего года, когда в православном храме в честь Благовещения в Требинье римо-католический бискуп Мато (Узинич) и епископ Герцеговинский Григорий (Дурич) (который сказал о себе, что он «бискуп») совместно служили молебен о единстве христиан, что стало прецедентом в истории Сербской Православной Церкви. На этом экуменическом молебне присутствовала лишь горстка верующих СПЦ, большинство же составляли римо-католические «священники» и «монашествующие». |
| начала XI вв. 528 и входит в состав иллюстрации к Предисловию Евангелия Ватиканской библиотеки (Valican, gr. 1156, f.242 r) третьей четверти XI в. 529 Семантика образа семи уснувших отроков нашла неожиданное – апотропеическое – осмысление в многочисленных изделиях мелкой пластики XI–XIV вв. – амулетах-змеевиках, где этот сюжет соседствует с изображениями многоголовых змей – Гилло 530 , св. Сисиния, которого почитали как спасителя от лихорадки, и Архангела Михаила – победителя нечистой силы, а также на литых или каменных образках рядом с Христом (главным образом, Эммануилом), Богородицей, св. Николаем, Дмитрием Солунским и другими 531 , располагающимися либо на оборотной стороне, либо в центре композиции. Как показывают исследования, изображения семи отроков на изделиях художественного ремесла имеют магическое значение: они должны были ограждать от злых духов и давать спасительную силу сна. При этом сам чудесный сон эфесских отроков становился элементом для сравнения, так же, как и в заклинательных мотивах. Так, надпись на знаменитом Суздальском змеевике XII в. содержит обращение к Христу о даровании неким Георгию и Христине «сна живого и мирного», как семи отрокам в Эфесе 532 . Подобным же образом в сербских и греческих молитвах «всем святым над всякой болезнью» нередко встречается магическое упоминание о семи отроках 533 . Присутствие на образках с семью отроками изображений Богоматери, Христа или наиболее почитаемых святых понятно из общего представления о них как о скорых помощниках и заступниках во всяких напастях. По мнению А. Грабара, в этих памятниках трудно разграничить культ христианских святых и функции магического оберега 534 . Иное значение придавалось, по всей видимости, изображению семи отроков в монументальном искусстве. Общая тема спасения, божественного покровительства здесь, несомненно, была очищена от магической подоплеки. Подчеркнуто догматическое выражение она нашла в рельефах Георгиевского собора в Юрьеве-Польском, 1230 г., где семь спящих отроков размещены в южном прясле главного – западного фасада. Ключевой фигурой фасада является Богоматерь-Влахернитисса над порталом. Тем самым на стенах храма понятным для прихожан языком была провозглашена одна из основных идей православия – идея спасения христиан, ставшего возможным через |
| Однако вынуждены признать, что в более широком плане Мы весьма обеспокоены развитием отношений между Православной Кафолической и Римско-Католической Церковью в мире. Ваше Святейшество несомненно знает, сколько трудностей в наших взаимных отношениях и в официальном межцерковном богословском диалоге вызвано не только активностью униатских, или греко-католических, общин в Восточной Европе и в других местах, но и попытками придать этим общинам экклезиологический характер и легитимность, которыми они не могут обладать ни с исторической, ни с богословской точек зрения. Следовательно, Мы ни в коем случае не можем считать эти общины " католическими Церквами Востока " (чем же в таком случае являются наши православные Патриархаты на Востоке?), но только историческим реликтом, трагическим плодом ошибочного отношения Рима к Православию в прошлом; эти общины имеют право на существование в тех рамках, которые им определены историей, но у них нет права ни на проведение экспансии на территориях, на которых в большинстве проживают православные христиане, ни на представление себя моделью будущего христианского единства между Востоком и Западом. В свете вышесказанного Мы считаем, что Ваше недавнее решение об учреждении четырех римско-католических епархий во главе с римско-католическим архиепископом на кафедре в Москве, обладающим статусом митрополита, - эти епархии, между тем, организованы таким образом, что формируют каноническую структуру, параллельную и противопоставляющую себя каноническому устройству автохтонной православного Московского Патриархата, - является огромной ошибкой и возвращает на много десятилетий назад, во времена задолго до Второго Ватиканского собора, весь комплекс отношений между двумя Церквами: Православной и Римско-Католической. Причина не только в том, что Его Святейшество Патриарх Московский и всея Руси Алексий II и Священный Синод Московского Патриархата восприняли это решение как выражение планов, откровенно анти-экуменических и направленных против Русской Православной Церкви, как и не только в том, что Православные Церкви, между которыми и наша Сербская Православная Церковь, по самой природе своей солидарны с сестринской Русской Православной Церковью. |
| П.В.Тихомиров: Чем можно объяснить тот факт, что некоторые представители церковной иерархии воспринимают деятельность сербских православных юристов и редакторов православно-патриотических сайтов в качестве чего-то опасного и заведомо враждебного? Зоран Чворович: Такой настрой является следствием подмены христианского сознания духом, присущим светскому социально-психологическому менталитету. М.М.Иванов: Что в данном случае имеется в виду? Зоран Чворович: Речь идёт о подмене осмысления самой сути священнослужения. Церковная власть уже не осмысляется как служение в евангельком смысле («Азъ же посред васъ есмь яко служай» Лк. 22, 27), или в святосавском («совершенный хозяин как совершенный слуга» ), но как доминация над иерархически нижними чинами. И вот такое светское осмысление сути власти (не служения, а подавления) порождает и соответствующее осмысление послушания. Вместо послушания, которое вдохновляется авторитетом пастыря, который послушен Евангелию, Канонам, и Святому Преданию, подчинённому клиру и верному народу, - вместо этого высокомерно при помощи бюрократических и судебных органов, налагают абсолютную покорность. И вот именно такую патологию, которая абсолютно чужда духу Православной Церкви, монах Арсений (Вилангофитис) называет «ватиканским менталитетом», который «обычно пытается заменить соборность и диалог призывами к послушанию жестокими безапелляционными решениями коллективных церковных властей, которые на самом деле навязывают волю одного очень влиятельного человека». И обратно: восприятие церковной власти как господства и покорности наподобие армейской дисциплины, создаёт в сознании клирика иллюзию эксклюзивности их положения в Церкви по отношению к «мирским». И таким образом получаем собственно клерикализм - который церковь осмысляет как организацию. Состоящую из членов иерархии, организованных в сословие избранных. П.В.Тихомиров: Что является как раз атрибутом именно католического мировоззрения, воспринятого в том числе и православными... Зоран Чворович: Согласно православной экклесиологии Церковь - прежде всего - Тело Христово, которое по учению апостолов, составлено от многих членов: «Якоже бо т ло едино есть и уды имать многи, вси же уди единаго т ла, мнози суще, едино суть т ло: тако и Христосъ». (1. Кор. 12, 12). |
| Поза Ангела неясна по причине большой утраты. Строфа β «Видящи святая себе в чистоте, рече Гавриилу дерзостне: преславное ти гласа, неудобоприятно ми души является. Безсеменна бо зачатия рождество предглаголаши зовы, аллилуйа» – представлена сходной сценой, но Ангел жестом руки обращается к услышавшей его Марии. Строфа γ: «Разум неразумен разумети деваа ищущи, взопи к служащему: из боку чисту, сыну како есть родитися мощно, рцы ми. К ней же он рече со страхом...» – вновь передается композицией из двух фигур, но на этот раз Мария поднимает руку в вопросительном жесте. Каждая из трех сцен Благовещения в Акафисте представляет один из моментов беседы Архангела Гавриила с Марией, варьируя жесты и позы персонажей. Подобно фрескам в Элассоне три последовательных момента беседы повторены в Дечанах и в рукописи Син. греч. 429, где, кроме поз и жестов, говорящий персонаж выделяется еще и местоположением, архитектурными кулисами, цветом. В других циклах одна из сцен заменена композицией «Благовещение у источника», причем только в Козии это – первая сцена, а в Матейче, Марковом монастыре, сербской Псалтири и Псалтири Томича такой сюжет соответствует строфе γ, т.е. последней в благовещенском цикле. Согласно тексту Протоевангелия от Иакова, 278 Мария впервые услышала глас Архангела, когда пошла зачерпнуть воды из колодца и поэтому в изобразительном ряду сцена у источника должна быть первой, но, как мы видим, большинство памятников, сохранивших первые композиции цикла богородичного гимна, нарушают эту хронологическую последовательность. Попытаемся разобраться, почему так происходит? Единственным случаем изображения Благовещения в виде нескольких моментов беседы среди более ранних памятников являются миниатюры к тексту благовещенской омилии Иакова Коккиновафского в ватиканском (перв. пол. XII в.) и парижском (втор. пол. XII в.) кодексах, 279 где история Воплощения представ лена даже более подробно. Далее на протяжении XIII–XIV вв. этот прием не повторяется. Миниатюры XII в., возможно, и дали какой-то толчок для сходных изображений Акафиста, но все-таки не слишком значительный; параллелизм иллюстративных приемов здесь чисто внешний. |
|
|
