| 30 . В складах Ватиканской Пинакотеки нашлись две греческие иконы первой половины XV столетия, одна (рис. 24), весьма близкая к сиенским образцам, другая (рис. 25), работы Антонио Пападопуло, позднейшего итало-греческого типа; обе представляют «Млекопитательницу» в двух указанных переводах. Весьма характерным обстоятельством является предание, что древнейшую икону «Млекопитательницы» (рис. 26 – Галактотрофуса) в Афонском Хиландаре («Типикарница») принес когда-то на Афон сам Стефан Неманя. Весьма возможно, что эта икона, столь чуждая византийскому духу иконографии, была сербскою копией итальянского оригинала, выполненной в XIV столетии. В этой иконе Младенец представлен сидящим с правой стороны; в иконе же «Млекопитательницы», особо чтимой под именем «Барловской» или также «Блаженное Чрево» в алтаре Благовещенского Собора в Москве (икону чинил некогда Симон Ушаков) Богомладенец представлен лежащим ло другому итальянскому переводу (рис. 25). Рис. 23. Икона Б. М. «Млекопитательницы», Джиоттовской школы конца XIV в. в Нац. Галл. Рима, фот. Алинари 27444. Рис. 24. Греко-итальянская икона «Млекопитательницы» в отд. Ват. Пинакотеки 280. Икона «Млекопитательницы» почитается также в Ильинском скиту на Афоне, а в русской иконописи распространены иконы и прориси всех трех списков; менее известен список, чтимый в м. Крестогорске близ Минска. Икона Божьей Матери «Типикарницы» (названа так от келии в Карее, где хранился типик Саввы), иначе Млекопитателницы, вряд ди может быть относима к древней византийской иконописи, и сомнительны доказательства ее древности в мнимых изображениях Марии, кормящей Младенца в римских катакомбах. Изображает ли фигура матери с ребенком в катакомбных фресках Марию, или нет, все же ничего общего с ними наш образ не имеет. Византийская иконография не знает такого памятника, и подобные темы принадлежат позднейшему периоду западного искусства. Тем более трудно доказывать происхождение иконы из иерусалимского монастыря св. Саввы Освященного, который будто бы завещал имеющему прийти в его обитель Савве Сербскому , как рассказывают паломнические книги, эту икону 31 . |
| А. Псарев упоминает, что в 70-х годах тогдашнему епископу Ларву пришлось противостоять чуждому Русской Зарубежной Церкви влиянию ради сохранения наследия митрополитов Антония и Анастасия. Теперь становится очевидным, что те, кто пытался отвести нашу Церковь с ее истинного пути, потерпели неудачу и их взгляды сейчас считаются историческими заблуждениями. После избрания Высокопреосвященнейшего Лавра в Первоиерарха Русской Зарубежной Церкви, отношение к Поместным Церквам начинает приближаться к нормам первого периода существования Русской Православной Церкви заграницей. Далее, докладчик рассуждает о Русской Зарубежной Церкви и экуменизме. Он нам напоминает православное учение Блаженнейшего митрополита Антония о том, что внешне правильно совершенное инославное таинство наполняется благодатью при самом приеме в Православную Церковь. Митрополит Антоний принимал активное участие в диалоге с Англиканской церковью, а в 1929 году возглавил хиротонию первого после XI века православного епископа носящего имя английской кафедры – Николая Лондонского. В 1938 году, на II Всезарубежном Соборе было принято решение о запрете чадам Русской Зарубежной Церкви участвовать в экуменическом движении, однако ради целей миссионерских, по уполномочению церковной власти, представители РПЦЗ могут присутствовать на конференциях, безкомпромиссно разъясняя учение Православной Церкви, ни в коем случае не допуская отклонения от православной точки зрения. Русская Зарубежная Церковь посылала наблюдателей как на экуменические встречи 50-х годов, так и на II Ватиканский Собор. В 60-х годах архиепископ Аверкий выступил против такой деятельности, а архиепископ Канадский Виталий и епископ Эдмонтонский Савва ее поддержали. В 1969 и 1978 годах Сербская Православная Церковь выразила поддержку нашему анти-экуменическому стоянию. В 1983 экуменическая теория ветвей была анафематствована. Церковь в России также отвергла эту теорию. В 3 час. 30 мин. протоиерей Александр Лебедев зачитывает проект " Акта о каноническом общении " . |
| Апокалипсис христианина Радослава. Сер. XV в. (Vat. Borg. illir. 12. Fol. 46v) Апокалипсис христианина Радослава. Сер. XV в. (Vat. Borg. illir. 12. Fol. 46v) При относительно небольших размерах фонда среди слав. рукописей В. б. имеется ряд важных в научном отношении памятников. Здесь находятся 2 из древнейших рукописей, входящие в старослав. канон,- глаголическое Ассеманиево Евангелие и кириллический Ватиканский палимпсест. Для истории болг. средневек. книжно-письменной традиции большое значение имеют Барберинский славянский палимпсест , лицевая Хроника Манасси, написанная для царя Иоанна Александра (Vat. slav. 2), сборник богослужебный посл. трети XIV в. (Vat. slav. 26). Ватиканский список Хроники Манасси, украшенный 69 миниатюрами, является также ценнейшим памятником болг. изобразительного искусства сер. XIV в. Серб. рукописи представлены начиная с 1-й пол. XIII в. ( Ватиканское сербское Евангелие ), среди более поздних интерес представляют литургический свиток 3-й четв. XIV в. (Vat. slav. 9), атрибутированный Л. Цернич писцу Иоанникию (иером. Иоанну), работавшему в Палестине и на Синае ( Л. Белешке о писарима неких српских рукописа у манастиру Свете Катарине на Cuhajy//Археографски прилози. Београд, 1982. [Кн.] 4. С. 19-20), украшенное полихромными заставками Евангелие попа Никодима нач. XV в. (Vat. slav. 5) и древнейший (1460-1470) список слав. перевода естественно-научного соч. Симеона Сифа (Vat. gr. 17-48). Письменность боснийских патаренов представлена в В. б. «Апокалипсисом христианина Радослава» сер. XV в., украшенным антропоморфными и зооморфными инициалами и снабженным своеобразным автопортретом писца (Borg. illir. 12). Фонд Borgiani illirici располагает редким по богатству собранием хорвато-глаголических пергаменных богослужебных и церковно-учительных рукописей XIV-XV вв., таких как Миссал 2-й пол. XIV в. (Borgiani illirici. 4), совр. ему 2-томный Бревиарий (Borgiani illirici. 5-6), включающий один из древнейших списков глаголической службы святым Кириллу и Мефодию «Зерцало» (1445) - сборник поучений в переводе со старочеш. |
| Возрождение Православия у чехов начинается с XIX в. В 1848 г. по случаю Славянского съезда в Праге сербский священник совершил под открытым небом Божественную литургию на славянском языке, что вызвало большие симпатии всех молящихся. Хотя присутствовавшие здесь чехи принадлежали тогда к Католической Церкви, православное богослужение им очень понравилось. Вскоре среди них стали раздаваться голоса, что в былые времена, когда их предки были свободными в политическом и религиозном отношении, первоначальной их верой была вера православная. Стремление к политической и религиозной свободе вызвало восстание в Праге против австрийских угнетателей. К сожалению, восстание это не имело успеха, и лишь после 1918 г., когда чешский народ все же добился некоторой свободы, начался массовый отход от латинства, о чем будет сказано ниже. После Первого Ватиканского собора 1870 г., на котором был провозглашен догмат папской непогрешимости, в то время как немцы, отделившись от Римско-Католической Церкви, основали свою Старокатолическую Церковь, группа чехов из 12 человек, нашедшая приют в России, сознавая истину, проповеданную святыми Кириллом и Мефодием, обратилась к Петербургскому митрополиту Исидору с просьбой присоединить ее к Православной Церкви. В помещенном на страницах петербургской газеты «Голос» 15 июля 1870 года заявлении этих чехов говорилось: «Мы, нижеподписавшиеся, сыны Чешского отечества, имеем заявить следующее всем любезным друзьям и знакомым в нашем отечестве и между прочими братьями-славянами: Отечество, народ, славянство — вот три путеводные, светлые звезды на всех наших путях. Мы питаем твердую надежду, что при сиянии этих трех звезд каждый сын чешского народа достигнет той цели, которой добивается весь наш народ. Вдали от отечества и любимого нами народа мы тем не менее льнем к нему и тем более с горячим чувством пробегаем страницы нашей истории. А наша история рассказывает, что со времен свв. апостолов славянских до нынешнего дня наш народ терпел со стороны Рима тысячекратное зло и бесчисленные притеснения. |
| Монастырь во имя Антония Великого как светило для православных людей Америки. Сам отец Ефрем стал духовником очень многих не только греков, но и американцев, хотя по-английски он не говорит, а общается через переводчика. Мы сами часто ездим к одной игумении, его духовной дочери, которая подвизается в Калифорнии. Она поступила в монастырь, когда ей было 17 лет, уже будучи духовной дочерью и ученицей отца Ефрема. В монашестве она 35 лет. Это человек очень скромный, до глубины души пропитанный монашеским духом, и у нее многому можно поучиться. Для нас, коренных американцев (я сама не славянских корней, мои предки живут в Америке уже много поколений, я даже не знаю, когда они приехали с Британских островов), очень важно непосредственное общение с людьми, которые с рождения православные, и особенно с теми, кто с ранних лет уже в монашестве. Нам просто необходимо соприкосновение с древней православной традицией, важной составляющей которой является русская духовная традиция. Наша обитель – монастырь во имя Германа Аляскинского – основана Русской Зарубежной Церковью. И хотя сейчас монастырь находится в юрисдикции Сербской Православной Церкви, влияние Русской Церкви на всех нас никогда не прекращалось. Православие: вероисповедание американцев или… Станет ли Православие вероисповеданием американцев или останется религией отдельных национальных групп, зависит от целого ряда причин, в том числе и от того, каких традиций, какого духа будет держаться Православие в Америке, на каком языке будет вестись богослужение. В Америке есть, например, приходы Православной Церкви западного обряда. Придерживаясь православной догматики, они совершают богослужение по латинскому обряду: служат литургию святителя Григория Богослова, совершавшуюся до II Ватиканского собора, из которой убраны Филиокве и другие неправославные моменты. Эти приходы находятся под омофором Антиохийского патриарха. И поскольку их прихожане не арабы и не имеют никакого отношения к арабской культуре, то больше склонны сохранять свою собственную, коренную американскую культуру. |
| Наиболее откровенный союз Ватикана с фашистами проявился в Православных странах. Зверства хорватских усташей, устроивших настоящий геноцид в сербских землях, в результате которого было уничтожено более 850 тысяч православных сербов, замучена четвертая часть всего сербского духовенства – одна из самых кровавых страниц истории мировой войны. Дело доходило до того, что порою утихомиривать усташей приходилось дивизиям вермахта. А ведь фактически правой рукой кровавого главаря усташей – Павелича, был кардинал Степинац, не раз благословлявший диктатора на его злодеяния. Разгром фашизма поставил Ватикан в сложное положение. Возможностей у Ватикана для экспансии стало значительно меньше. Уменьшилось и влияние католицизма в мире. В изменившихся условиях паписты решили использовать в своих целях экуменическое движение. Новая тактика католицизма была выработана на II Ватиканском Соборе. Прежде всего католические теологи занялись разработкой собственной концепции единства и объединения религиозных направлений. В главных документах Собора – «Догматическом постановлении о церкви» и «Декларации об отношении Церкви с нехристианскими религиями», Римо-католики обосновали положение об универсальной церкви, в которую, по их мысли, входят не только все христианские конфессии, но и просто все верующие в Творца, т.е. иудеи, мусульмане и даже некоторые язычники. Начались поиски Римо-Католической церковью контактов с экуменическим движением, возглавляемым ВСЦ. Они велись, как через созданный Ватиканский секретариат по содействию христианскому единству, так и по другим каналам. Представители Католической церкви стали присутствовать на разного рода экуменических конференциях и на генеральных ассамблеях ВСЦ, демонстрируя живой интерес к решаемым там проблемам межхристианского общения. 1968 год. Упсала. Четвертая ассамблея ВСЦ. Папа Павел VI направил послание председателю ассамблеи. Это было первое прямое обращение римского первосвященника к руководящему органу экуменического движения. 18 Римо-Католическая церковь была представлена в Упсале 14 делегатами и некоторым числом официальных гостей. В числе представителей Ватикана на упсальской ассамблее присутствовал секретарь Ватиканского секретариата кардинал Иоанн Виллебранс. Выступление редактора влиятельного католического журнала «Чивильта католика», вызвало особый интерес участников ассамблеи ВСЦ. Священник-иезуит Роберто Туччи посвятил свой доклад новому подходу Римо-Католической церкви к экуменизму. «Докладчик, в частности, отметил, что, начиная с понтификата папы Иоанна XXIII, в отношениях Римо-Католической церкви к экуменическому движению и деятельности ВСЦ произошли значительные перемены. Сейчас католики видят в ВСЦ «учреждение промыслительное и считают его особо ценным орудием единого экуменического движения. |
| Отношения римо-католичества и Русской Православной Церкви во второй половине XX века заслуживают особого внимания, объем данной работы не позволяет отметить все стадии их развития, но вкратце можно сказать следующее. На II Ватиканском соборе в ознаменование намечающихся братских отношений между Ватиканом и Московской Патриархией был принят термин «Церковь-сестра». Но совсем недавно нынешний Римский папа Бенедикт XVI, еще в бытность свою префектом ватиканской конгрегации по вероучению, подчеркнул, что термин Церковь-сестра некорректен, и вопрос не только в терминологии, но и в сути дела. По его словам, «когда речь заходит о «Церкви», то имеется в виду единственная, святая, универсальная, апостольская Католическая церковь». Ее «сестрами» могут именоваться лишь другие Католические церкви, заявил кардинал, добавив, что он выступает против «примитивного экуменизма». «Выражение “Церковь-сестра” неприменимо к взаимоотношениям между католиками, православными и протестантами. Можно лишь говорить о Католической церкви как таковой и некоторых доктринах на Востоке». В церковно-политическом плане следует отметить, что за время понтификата Иоанна Павла II неоднократно осуществлялись попытки приезда папы на каноническую территорию РПЦ – Россию и Украину. До сих пор остается открытым вопрос о поддержке Ватиканом захватнических действий униатов в западных областях Украины. Кроме того, наталкивает на размышления поведение албанских католиков во время агрессии НАТО на Балканах. Когда притесняемые мусульманами сербские православные не ощутили от своих «собратьев-христиан» никакой помощи, хотя православные храмы были постоянно окружены припаркованными вокруг них натовскими танками, рядами колючей проволоки, блокпостами из мешков с песком и вооруженными до зубов солдатами, которые требовали документы от приходящих в храм. А 60 тысяч католиков чувствовали себя, как и прежде, вполне свободно и даже посещали мероприятия местных мусульман. Каждая крупная историческая личность берет своих потомков в своеобразные заложники. И в этом смысле Иоанн Павел II был великой личностью, удобной для потомков. В какую бы сторону ни пошло дальнейшее развитие Католической церкви, всегда можно будет сказать, что это продолжение курса «великого папы». |
| Президент Хорватии Франьо Туджман и Словенский президент Милан Кучан установили тесные и постоянные контакты со Св. Престолом, одновременно ватиканская пресса обеспечивала широкую информационную поддержку процессу отделения Словении и Хорватии от Югославии. 21 апреля 1991 г. Папа Иоанн Павел II выступил с речью, в которой завил о необходимости политических изменений в Югославии, подчеркивая тезис о культурном, историческом, религиозном и лингвистическом различии ее народов. Провозглашение независимости Словении и Хорватии приветствовала вся высшая римско-католическая иерархия Югославии. 28 июня понтифик направил приветственные послания С. Месичу, Ф. Туджману и М. Кучану, 29 июня папа заявил, что «удушение легитимных прав и устремлений народов являются насилием», однако в начавшихся преследованиях сербского населения глава римско-католической церкви обвинил… самих сербов, поскольку они являются проводниками «микронационализма» . Прямое включение Римской курии в конфликт на территории Югославии вызвало обострение ситуации, однако 17 августа в ходе своего визита в Венгрию Папа поддержал национальные цели Хорватии. На внеочередной сессии СБСЕ в Праге делегат Св. Престола выразил позицию Римской курии относительно возможных геополитических изменений в Европе, заключающуюся в «создании новой Европы как естественного следствия хельсинкского процесса». Согласно проекту Ватикана, внутренние границы между югославскими республиками «не являются исключительно административными», они «в равной степени исторические, международно-признанные и гарантированны действующей Конституцией» . В сентябре 1991 г. кардинал Кухарич обвинил в Сербию в агрессии, направленной на расширение собственной территории. В конце 1991 г. католическая церковь приступила к мобилизации своих информационных ресурсов. Пока Франция колебалась по поводу определения своей позиции в балканском кризисе, сплитский архиепископ Юрич направил послание к французским епископам, оповещая их о «чудовищной войне» последнего бастиона коммунизма в Европе – федеральной армии, целью которой является «истребление хорватского народа». 22 сентября Папа завил, что «разделяет боль Хорватии». 18 мая 1992 г. на совещании Бильдербергской группы Папа подтвердил право международного сообщества на интервенцию во имя защиты «прав человека» . |
| Том также содержит биографии Стефана I, Патриарха Константинопольского, сына императора Василия Македонянина, Стефана I, Антиохийского епископа, противника I Вселенского Собора, Стефана II Антиохийского, злодейски убитого толпой монофизитов, и ряда других глав Православных Церквей. Читателю будет интересно ознакомиться с материалами о Папах Римских с именем Стефан, в том числе о Стефане I, о котором писал Евсевий Кесарийский, Стефане II, известном своими посланиями Пипину Короткому, и далее вплоть до Стефана IX, бывшем ранее германским герцогом Фридрихом Лотарингским. Сердца любителей Венгрии согреет подробнейшая статья о святом крестителе этого государства короле Стефане I (Иштване). Молдаван обрадует повествование о Стефане Великом, создателе национального государства и сподвижнике Влада Цепеша. Особо следует отметить статьи о сербских королях с именем Стефан. Среди них особенно выделяется знаменитый Стефан Душан, провозглашенный императором в Скопье. При нем Сербия достигла максимального расширения своих границ, но быстро дезинтегрировала при его преемнике. В том вошли статьи об отце Душана, короле Стефане Дечанском, названном по имени созданного им монастыря Дечани, последнем выдающемся средневековом правителе Сербии Стефане Лазаревиче, мечтавшем воссоздать Новый Иерусалим в Белграде, ряде представителей династии Неманичей. Сербскую тему продолжает биография выдающегося сербского музыковеда и дирижера Димитрие Стефановича. Том содержит статью о святом покровителе Польши св. Станиславе, епископе Краковском, казненном неправедным королем. Читатели узнают про историю его канонизации и житийные списки. Историков конфессий заинтересует материал о старокатоликах, последователях расколов в период после I Ватиканского Собора, когда часть католического духовенства ушла из Церкви из-за отрицания догмата о непогрешимости Папы Римского. Католическую тему продолжает статья о староримском пении, традиции монодийного пения Римской Церкви. География тома также весьма значительна. В нем представлен материал о Старой Ладоге, бывшей долгое время ключевым пунктом трансъевропейских военно-торговых путей. В статье подробно описывается предыстория, освещаются вопросы полиэтничности и скандинавский компонент города. Присутствует также статья о Судане, преимущественно исламском государстве. |
| — Во времена бывшего Папы представители Ватикана часто говорили, что они не могут влиять на греко-католиков в Украине, которые захватывали православные храмы. Изменилась ли сейчас ситуация или все осталось по-старому? — Хотя украинские греко-католики всячески подчеркивают свою лояльность Римскому престолу, они вместе с тем настаивают на своей автономии. Когда в 1990 году была создана четырехсторонняя комиссия с участием Ватикана, Московского Патриархата, Украинской Православной Церкви и УГКЦ с целью урегулирования ситуации в Западной Украине, то греко-католики фактически сорвали ее работу. Мы предлагали совсем недавно возродить эту комиссию, но католическая сторона отнеслась к нашему предложению весьма прохладно. В ходе регулярных контактов с руководством Римско-Католической Церкви мы постоянно поднимаем вопрос о разрешении ситуации с православными храмами в Западной Украине. И Папа Римский, и главы ответственных ватиканских конгрегаций выражают понимание нашей озабоченности, однако проблема так и остается нерешенной. — В Австрии в Граце в 1997 году должна была состояться встреча русского Патриарха с Папой. За 10 дней до встречи из документа, который готовился к подписанию, в Ватикане вычеркнули часть о вреде прозелитизма и конфликте православных и униатов в Украине. С 90-х годов в более чем 200 российских городах открыты католические церкви. Стали ли ближе сейчас позиции Москвы и Ватикана, когда речь идет о прозелитизме, или все осталось без изменений? — Следует отметить, что ситуация в православно-католических отношениях в России за последние 10 лет заметно улучшилась. Проблема прозелитизма уже не стоит так остро, как это было в 90-е годы, когда католические миссионеры приезжали в Россию, чтобы вести здесь активную деятельность. Свою положительную роль сыграла созданная в 2004 году Смешанная группа по рассмотрению проблем в отношениях между Русской Православной и Римско-Католической Церквами в России. Она стала хорошей площадкой для открытого и честного обсуждения между представителями двух Церквей конкретных сложных вопросов, а также совместной выработки рекомендаций по их решению. |
|
|
