| Жития сирийских и персидских святых изданы хранителем и префектом восточных рукописей Ватиканской библиотеки С.Э. Ассемани (Acta Sanctorum Martyrum Orientalium et Occidentalium, 1748; в 2–х т.: Famborough, 1970); известным специалистом по восточному христианству лазаристом и священником Халдейской католической церкви в Урмии, а затем в Кёльне Павлом Беджяном (1838–1920; 7 томов Acta martyrum et sanctorum, 1890–1895); Г Хоффманом (Auszuge aus syrischen Akten persischen Martyrer, 1880). Коптский синаксарь на арабском языке (на три месяца) издан Вюстенбельдом в Готе (1879). Г. Хивернат опубликовал в Риме Акты мучеников Египта, извлеченные из коптских рукописей Ватиканской библиотеки и музея Борджа (1886–1887; переиздано Д.Т. Лефортом в 1950 г.) и Bibliothecae Pierpont Morgan Codices Coptici (c 1922; фотографические копии в полный лист) в 56–ти т. Армянский мартиролог издан мхитаристами в Венеции (1874). Монашеские уставы (Les regies des saints Peres) Пахомия Великого , Василия Великого , Бенедикта Нурсийского и др. издал в 1964–1965 гг. в 2–х т. известный исследователь древнего монашества Адальберт де Вогюэ (Vogue) в серии Sources chretiennes 105–107). Из изданий и переводов монашеских уставов отметим также 5–томное издание собрания правил монашеской жизни, предпринятое Бруно Альбером 632 , анонимный августинский перевод устава Бенедикта Нурсийского 633 , современные издания монастырских правил блаж. Августина, Хродеганга и др. 634 В русском переводе епископа Феофана (Говорова) уставы Пахомия, Василия, Иоанна Кассиана и Бенедикта были опубликованы в 1892 г. В 19 в. появляются агиологические труды в форме словарей: французский «Агиографический словарь» аббата Петина в 2–х т. (Париж, 1850), немецкий «Лексикон святых» И. Штадлера и Ф.Й. Хайма в 5–ти т. (1855), английский «Словарь христианских биографий» Смита и Уэйса (Лондон, 1877–1887) для первых семи веков. Из современных изданий данного типа следует упомянуть 13 томов Bibliotheca sanctorum (Roma, 1961–1970, Append. 1987); Histoire des saints et de la saintete chretienne в 11 т. (P., 1986–1988); «Оксфордский словарь святых», изданный известным исследователем в области агиографии Д.Х. Фармером (N.Y.; Oxf., 1987); а также агиографический словарь Dix mille saints (Tumhout, 1991). |
| Этот кодекс написан мелким изысканным унциальным шрифтом на прекрасном веллуме. Содержит 759 листов размером десять на десять дюймов – 617 листов Ветхого Завета и 142 листа Нового Завета. Кодекс Vaticanus является собственностью Римской католической церкви и хранится в Ватикане в Ватиканской библиотеке. Кодекс Sinaiticus. Кодекс Sinaiticus, или , греческий манускрипт четвёртого столетия, обычно считается самым важным свидетельством о тексте Нового Завета благодаря его древности, аккуратности и отсутствию пропусков. Рассказ об открытии рукописи – один из самых интригующих в истории текстологии. её обнаружил в монастыре св. Катерины на горе Синай граф Лобеготт Фридрих Константин фон Тишендорф (Tischendorf; 1815–1874). В своё первое посещение монастыря (1844) он увидел сорок три листа веллума, содержащие книги 1 Паралипоменон, Иеремии, Неемии и Есфири, в корзинке для ветоши, которою монахи растапливали печи. Тишендорф спас этот текст Септуагинты и в Германии передал его в библиотеку Лейпцигского университета. Там он и хранится до сих пор под названием кодекс Frederico-Augustanus. Второй визит Тишендорфа в 1853 г. оказался безрезультатным, но в 1859 г., когда он уже готов был вернуться домой с пустыми руками, монастырский эконом показал ему почти полную копию Писания и некоторых других книг. Эта рукопись содержит свыше половины Септуагинты и весь Новый Завет за исключением Мк. 16:9–20 и Ин. 7:53; 8:11 . Включены также апокрифы, дополненные «Посланием Варнавы» и значительной частью «Пастыря Ермы». Кодекс написан по-гречески крупными и отчётливыми унциальными буквами на 364 страницах (плюс сорок три в Лейпциге) размером тринадцать на четырнадцать дюймов. В 1933 г. Британское правительство приобрело его для Британского музея. В 1938 г. он был опубликован в виде фолианта, озаглавленного «Переписчики и корректоры кодекса Sinaiticus» (Scribes and Correctors of Codex Sinaiticus; см. Metzger, Text of the New Testament, 42–45). Кодекс Alexandrinus. Кодекс Alexandrinus ( A ) – это прекрасно сохранившаяся рукопись, уступающая в роли эталонного образца новозаветного текста только кодексу Sinaiticus. Хотя кое-кто датирует её концом четвёртого столетия (Kenyon, 129), вероятнее, что это работа александрийских писцов пятого века. В 1621 г. она была привезена в Константинополь патриархом Кириллом Лукарисом (Lucaris). Лукарис в 1624 г. передал её Томасу Роу (Roe), английскому послу в Турции, в дар королю Якову 1. Пока рукопись везли в Англию, Яков скончался, и получил её уже Карл I в 1627 г. – слишком поздно, чтобы использовать её при подготовке издания короля Иакова 1611 г. В 1757 г. Георг II подарил её Национальной библиотеке Британского музея. |
| Представитель ОВЦС принял участие в открытии выставки «Романовы и Папский престол» 15 декабря 2017 г. 18:05 14 декабря 2017 года в Москве в Выставочном зале федеральных архивов состоялось открытие выставки «Романовы и Папский престол: 1613-1917. Россия и Ватикан», посвященной истории отношений между Россией и Святым престолом в эпоху царствования династии Романовых. Часть экспозиции затрагивает также более ранние страницы истории контактов Московского государства с Римом. В торжественной церемонии открытия выставки приняли участие директор Ватиканского секретного архива архиепископ Жан-Луи Брюгес, Апостольский нунций в России архиепископ Челестино Мильоре, руководитель Федерального архивного агентства А.Н. Артизов, научный руководитель Государственного архива Российской Федерации С.В. Мироненко, российский дипломат, историк П.В. Стегний. Отдел внешних церковных связей Московского Патриархата представлял сотрудник секретариата по межхристианским отношениям иеродиакон Кирилл (Перегудин). Вниманию посетителей выставки представлены около 250 исторических предметов и архивных документов из крупнейших архивов и музеев России: Государственного архива Российской Федерации, Российского государственного архива древних актов, Российского государственного исторического архива, музеев Московского Кремля, Государственного Эрмитажа, Государственного Русского музея, Государственной Третьяковской галереи, Государственного исторического музея и других. Уникальные документы предоставил Архив внешней политики Российской империи Историко-документального департамента МИД России и Секретный архив Ватикана. Одно из главных мест в экспозиции занимает комплекс документов, посвященных встрече российского императора Николая I с папой Григорием XVI и заключению конкордата 1847 года. Среди них подлинная записка, врученная понтификом императору, с изложением претензий Святого престола к России (на записке оставлены замечания императора Николая I). Впервые демонстрируется и сам текст конкордата. Помимо архивных документов, на выставке представлены портреты российских императоров и римских пап, живописные полотна, представляющие виды Рима, Москвы, Петербурга, сцены богослужений, интерьеры собора святого Петра в Риме и залов Ватикана, предметы католического богослужения, облачения католических священников. Служба коммуникации ОВЦС /Патриархия.ru Календарь ← 7 апреля 2024 г. 7 января 2024 г. |
| е. в Святая Святых – Скинии представлен в миниатюрах рукописи IX в. из монастыря Пантократора на Афоне (Cod. 61. Fol. 165) 1042 . Он также изображался в виде ящика с треугольным перекрытием, стоящего в храме Дагона. или в сцене его переноса в Иерусалим в миниатюрах рукописи Книги Царств XII в. из Ватиканской библиотеки (Vatican, gr. 333. Fol. 9v) 1043 . К. Вайцман убедительно показал, что византийские иллюстрации Книги Царств. Октатев.хов восходят к архетипам, которые одновременно питали и раннехристианскую, и иудейскую иконографию 1044 . Поэтому для установления источников интересующих нас мотивов целесообразно обратиться к иудейским изобразительным источникам II–VI вв., представляющим Ковчег Завета. Скинию. Святая Святых. В тетрадрахме Бар Кохба (134–135 гг.) 1045 . в росписи над нишей для свитков в синагоге Дура-Европос (244–245 гг.) 1046 Ковчег Завета имеет вид прямоугольника с арочным перекрытием, опирающимся на четыре колонны, подобно портику, вписанному в фасад храма слева от него расположен семисвечник. находившийся в Святая Святых Иерусалимского храма. Ковчег Завета вместе с фасадом храма представляет целостную архитектурную структуру и тем самым являет обобщенный образ ветхозаветного святилища. В аркосолии катакомб Виллы Торлония 1047 в Риме (III–IV вв.). в граффити катакомб Монтевердс в Риме (IV в ) 1048 по мнению исследователей, также изображен Ковчег Завета в виде шкафа-ящика с треугольным фронтоном, открытыми дверцами, украшенными четырьмя филенками. На полках шкафа лежат шесть свитков писания. По сторонам его – два семисвечника и другие предметы еврейского богослужебного обихода, предписываемого законом ( Исх. 37:17–24 ). Сводчатое подковообразное перекрытие шкафа-ящика находим в донышках литургических сосудов IV в. из Ватиканского музея и Музея Израиля в Иерусалиме 1049 (ил. 13). Ковчег Завета в форме ящика для свитков Торы с открытыми дверцами изображен между двумя львами в верхнем полукружии донышка. В нижнем его полукружии расположены разнообразные предметы культа, от семисвечников до лопаточек. |
| Как третий вселенский собор, читавший этот отрывок, так и его председатель св. Кирилл Александрийский , пользовавшийся им в своем Апологетике против восточных 1041 , принимали его за подлинное произведение того лица, имя которого значится в его надписании 1042 . В первый и единственный раз подозрения в его подлинности были высказаны на собеседовании православных с северианами в 531-м году председателем собрания Ипатием Ефесским. Еще Евтихий в апелляции к папе Льву 1-му называл Феликса в числе тех отцов, которые отвергали термин „две природы» в приложении к Лицу Бога Слова воплотившегося 1043 . Его последователи поступали также, и на собрании 531-го года в защиту своего учения ссылались на свидетельство папы Феликса. В ответ на это Ипатий заявил, что приводимое ими изречение не принадлежит Феликсу и представляет собой фальсификацию, пущенную в обращение аполлинаристами 1044 . Это заявление Ипатия и подало повод ученому Каспари отнести читанный на третьем вселенском соборе отрывок к тем ложно надписанным именами св. отцев сочинениям, какие вышли из аполлинарианской школы 1045 ; высказанное в качестве догадки мнение Каспари Дрэзеке принял за неподлежащий сомнению результат и фрагмент Феликса поместил в своем издании сочинений Аполлинария, как его подлинное произведение 1046 . Но оба названные ученые в своих разсуждениях о происхождении послания Феликса опустили из внимания одно, очень важное в данном случае, условие, значительно усложняющее рассматриваемый вопрос. Дело в том, что под именем Феликса до нашего времени сохранились и опубликованы в печати два фрагмента с различным надписанием и содержанием: один из них уже упомянутый нами находится в актах Ефесского собора, а другой издан кардиналом Маем, заимствовавшим его из арабской рукописи Ватиканской библиотеки 1047 . Кроме того, в сирских кодексах Британского музея существует еще третий, более обширный фрагмент, озаглавливаемый автором каталога музея, как „The Creed of Felix – изложение веры Феликса» 1048 . В каком отношении между собой стоят все эти фрагменты? Принадлежат ли они одному и тому же сочинению с именем Феликса или каждый из них имеет самостоятельное значение? наконец, к какому из этих фрагментов должно относить заявление, сделанное Ипатием? – К сожалению, на эти вопросы мы пока не можем дать вполне удовлетворительного и надлежащим образом обоснованного ответа, так как важнейший для этой цели фрагмент, хранящийся в Британском музее, еще доселе ждет своего появления на свет. |
| 582 Название «марониты» происходит от сирийского монастыря Марона, где еще в VI в. нашли убежище сирийские монофелиты, преследуемые Православной Церковью. 587 Ibid, pp. 12–13; стоит отметить, что Абу-Курра останавливает свое цитирование перед тем местом, где Евсевий заявляет, что иконопочитане – обычай, унаследованный от язычников. 592 Перевод сделан по изд.: PG 97, 1502–1521; был использован аппарат, составленный Ламоро (Lamoreux J. С. Theodore Abu-Quarrah. Provo, Utah, 2005. Pp. 83–95), т. e. учтены рукописи Московского исторического музея (gr. 231, 932 СЕ (М) и Охридского народного музея (gr. 86 (Inv. 86), XIII в. (О)); трактата «О единении и воплощении» – по PG 97, 1601–1609, с учетом вышеупомянутой Московской рукописи, а также Ватиканской апостольской библиотеки (gr. 382, XVII в. (X) и gr. 402,1383 СЕ (W)). В случае расхождения рукописей с PG указано то чтение, по которому сделан перевод. Деление на абзацы приводится по PG. 595 «[Включающее] единственную, истинную [веру] и постановление о вере во Христа, Бога нашего, вынесенное на соборе, созванном в Халкидоне» – по PG. 609 Ср.: «Евлогий, халкидонский патриарх Александрии (580/1–607/8 гг.), рассматривал тритеизм как логическое следствие монофизитстской христологии. Согласно сообщению Фотия, он утверждал, что если «(частная) природа» и «ипостась» отождествляются, то отсюда будет вытекать, что либо наряду с одной природой Божества имеется и лишь одна ипостась, или же если начинать с трех ипостасей, то придется разделить одну природу на три природы. Корнем этого зла Евлогий считал рационалистское подчинение христианского учения о Боге человеческим критериям, без принятия во внимание различия между тварным и нетварным порядком» (Lang U. М. Notes on John Philoponus and the Tritheist Controversy in the Sixth Century//Oriens Christianus. 85, 2001. P. 27). – Прим. Г. И. Беневича. 632 «так и тело, и душа вечного Сына оба принадлежат Его ипостаси, а не другим человеческим ипостасям» – по МО. 633 «Так как Он имеет и то, и другое, Он непременно обладает человеческой природой, которая существует не только в Его, но и в каждой человеческой ипостаси» – по О. |
| Бога мы видим лишь на изображениях Св. Троицы, например, на Латеранском саркофаге, IV века 2 , и на другом, подобном первому, где Отец, Сын и Св. Дух представлены в виде старцев 3 . Известны лишь немногочисленные попытки в миниатюрах и на барельефах саркофагов к отдельной иконографии Бога Отца. Так, на одном саркофаге, найденном в крипте Lucinae, представлены, между прочим, Каин и Авель, приносящими «плоды рук своих» – колосья и овцу Богу, который изображён здесь в виде пожилой мужской фигуры 4 . На другом саркофаге, из катакомбы Агнессы, Бог (в виде старца же) повелевает Моисею снять обувь, чтобы подойти к горящей купине. На одной из миниатюр (именно в сцене грехопадения Адама и Евы) Котоновой Библии V–VI в. (в Британском музее) представлен Бог – в золотых одеждах. В Четвероевангелии Национальной Парижской библиотеки 47, XI века, находим « Ветхаго деньми», окружённого херувимами, Авраамом и Исааком (« Слава господня»). На другой миниатюре той же рукописи в изображении Троицы представлен также « Ветхий деньми». Его же среди сонмов сил, благословляющего двуперстно, встречаем и в гомилиях монаха Иакова, XII века. В Ватиканской Библии 1231, XIII века, «Саваоф» восседает на херувимах, огненного цвета 5 . Но эти отдельные попытки, говорят проф. Е.К. Редин и Айналов 6 , иконография самостоятельного образа Бога Отца совершенно уединённые и не проникшие в монументальный род живописи мозаики, исчезают среди другой, чрезвычайно обширной области изображений Христа в сценах Ветхого Завета. В XVII в. изображения Саваофа в виде старца были довольно распространены. Но они были запрещены и именно в композиции, подобной находящейся на рассматриваемых иконах церковно-археологического музея Общества Любителей Духовного Просвещения, – собором 1667 года. Рассматривая икону «Единородный Сын Слово Божие», где Бог Отец изображался под видом старца, Бог Сын – в недрах Отца и между Ними Св. Дух в виде голубя, собор сделал замечания по поводу каждой из этих частей. Во-первых, по мнению отцов собора, Бога никто не видел, а потому его и не следует изображать. « Кому уподобисте Господа и коему уподобисте Его. Еда бо образъ сотвори древоделя или златарь, слияв злато, позлати , или подобиемъ створи Его», – сказал пр. Исаия в 40 главе. Ап. Павел и св. Иоанн Дамаскин также свидетельствуют о неизобразимости Бога Отца. Во-вторых, так как Отец не имеет плоти, то и предвечное рождение Сына от Него не есть плотское рождение, а потому изображать нельзя и Сына в недрах Отца. Наконец, что касается изображения Св. Духа в виде голубя на этой иконе, то и оно не может быть допущено; Св. Дух явился в виде голубя только при крещении Спасителя, а потому в изображении этого события можно и должно, согласно с Евангелием, изображать Св. Духа в виде голубя. В других же случаях Св. Дух являлся в иных образах, – так, например, на Фаворской горе в виде облака. Итак, согласно заключению собора, ни одна из частей рассматриваемого изображения не может быть признана правильной. |
| В Киеве открылась экспозиция уникальных древних икон Киев , 8 февраля 2005 г . Как сообщает сервер " Православие в Украине " , в Национальном музее Западноевропейского искусства имени Богдана и Варвары Ханек открылся новый зал экспозиций, посвященный четырем иконам доиконоборческого периода (VI-VII вв.). Начало исследованию этих уникальных ценностей положил выдающийся историк, архимандрит Порфирий (Успенский) (1804-1885 гг.). Именно он нашел в старинной башне монастыря во имя святой Екатерины уникальные образы, первым осознал их научную ценность и привез в Киев. Как говорят специалисты сегодня, более десяти лет старинные иконы находились в запасниках музея. Их исследовали, реставрировали и готовили к экспозиции. Для уникальных памятников духовности и культуры были оборудованы специальные помещения, которые помогали поддерживать внутри необходимую температуру и влажность. За это время иконы неоднократно участвовали в грандиозных выставках по всему миру: на Крите, в Афинах, в Салониках, Риме и Москве. К сожалению, эта бесценная коллекция более известна за пределами Украины, потому что в годы атеистического произвола памятники сакрального искусства подвергались тотальному уничтожению. «Музейные дизайнеры долго работали над оформлением этого зала, - говорит заведующая отделом европейского искусства Национального художественного музея имени Богдана и Варвары Ханек Елена Живкова. – Синий цвет стен этого зала был выбран не случайно. В Византийской традиции он символизирует цвет вечности и вечной Божественной Истины. Сегодня киевляне и гости города имеют возможность увидеть уникальные старинные иконы, каких в мире осталось всего двенадцать. Они есть в Ватиканском музее Рима и Синайском монастыре во имя святой Екатерины. Эти образы написаны старинным методом – энкаустической живописью, когда краски смешиваются не с маслом, а с воском, который консервировал краску на века». Появление иконы «Божия Матерь с младенцем Христом» большинство ученых датирует первой половиной VI века. Относительно художественного центра, в котором был написан образ, мнения ученых разделяются между Александрией и Константинополем. |
| Думаю, что она беспристрастна. Пишу по воспоминаниям без всякой желчи и без прикрас. Леонтий, Митрополит Московский (Продолжение следует). КРИТИКА I. Шестаков Д.П. [Рец. на:] Weyh W. Die syrische Barbora-Legende. Schweinfurt, 1912//Богословский вестник 1913. T. 3. 9. С. 171 (3-я пагин.) —171— Wilhelm Weyh. Die syrische Barbara -Legende. Schweinfurt. 1912. Изучение сирийской агиографии представляет часто необходимое дополнение к греческим житиям восточных святых, прежде всего для решения вопроса, какая из редакций – сирийская или греческая является оригиналом. В. Вей, произведший уже подобное исследование для жития 40 мучеников Севастийских (Byz. Zeit., 1912 г.), решает, что подлинником жития св. Варвары была греческая редакция, к которой сирийская является переводом. В греческом житии Вей указывает многочисленные дословные заимствования из жития св. Георгия. Затем, из близости и совпадений Ватиканской рукописи жития св. Варвары 11 века (cod. Vaticanus 866 у Wirth, Danae in christlichen Legenden) с похвальным словом Иоанна Дамаскина и каноном, приписываемым Стефану Савваиту, выводится образование данной традиции и редакции жития в Палестине, в монастыре св. Саввы. В житии св. Варвары исследователь выделяет ряд общесказочных мотивов, например, построение отцом св. Варвары башни для дочери, постройку бани, как в арабской легенде Соломона и в одной персидской новелле; но в прикреплении христианского сказания к языческой легенде Данаи, как у Вирта, новый исследователь не видит надобности. В приложении даётся дословный перевод сирийского жития св. Косьмы и Дамиана, напечатанного известным сборником сирийских житий Беджана по рукописи. Британского музея 12 века. С эпиграфом из историка Соловьева: „Знать судьбы своей родины есть первая обязанность и высшее благо гражданина“ Н. А. Спасский, окружной инспектор Казанского учебного округа, составил тщательное и всестороннее описание Казанской губернии. Полны живого интереса картины истории и быта сложного инородческого населения губернии, а также исторические воспоминания богатого этими воспоминаниями края. |
| «Свободная теургия» оказывается путем мнимым и самоубийственным...» (Флоровский Г. Пути русского богословия. Paris, 1983. С. 469). 473 Здесь, конечно, приходится оставлять без комментария для нашего контекста не очень важные факты, что Пушкин, например, никогда не видел Аполлона Бельведерского в оригинале, что сам мраморный «оригинал» из Ватиканского музея – лишь копия бронзового оригинала Леохара, и даже – что сам Иванов в целом не считал античное искусство (во всяком случае, обнаженную скульптуру) теургическим (в чем мы уже могли убедиться), но лишь «идеалистическим», т. е. – не восходящим к сущностям вещей, но создающим свои произведения на основе субъективных «эстетических» канонов. 475 Этой проблеме посвящена статья Вяч. Иванова «Символика эстетических начал» (1905), и эти идеи проходят через всю его эстетику (см.: Иванов Вяч. Собр. соч. Брюссель, 1971. Т. 1. С. 823–830). 476 Подробнее см.: Бычков В. В. Русская средневековая эстетика. XI-XVII века. М., 1992. С. 129–131 и далее. 477 В скобках вторая цифра указывает страницу, а первая – следующие новейшие издания теоретических сочиненений Андрея Белого: 1 – Белый А. Критика. Эстетика. Теория символизма. Т. 1. М., 1994; 2 – То же издание. Т. 2; 3 – Белый А. Символизм как миропонимание. М., 1994. 478 Я уже указывал, что символисты вряд ли знали православное богословие иконы во всей его глубине и многоаспектности, но их русско-православные генетические корни, их исконная принадлежность к православной культуре давали им правильное ощущение сакральной сути этого центрального для православной культуры феномена. И именно в этом смысле они обычно и употребляют термин икона: Вяч. Иванов, как мы видели, – применительно к идеальному изображению Афродиты, Белый – для выражения сущностного значения символа сверхчеловека в духовной системе Ницше. 479 «Аналогия», как известно, один из главных принципов символистского мышления, наиболее полно осмысленный еще Стефаном Малларме (см.: Малларме С. Демон аналогии//Малларме С. Собрание стихотворений. М., 1990). Русские символисты активно опирались на этот принцип и в своих теориях, и в художественной практике. 480 |
|
|
