| представляет собой христ. переработку одного из греч. романов ( Pavlovskis Z. The Life of St. Pelagia the Harlot: Hagiographic Adaptation of Pagan Romance//Classical Folia. N. Y., 1976. Vol. 30. P. 138-149), однако не привела достаточно весомых доказательств своей версии. Издатель повести Г. Узенер писал о связи почитания П. (а также Пелагии, мц. Антиохийской, и мц. Пелагии Тарсийской) с культом Афродиты ( Usener. 1879. P. XX). Исследователь основывался на том, что один из эпитетов богини - Пелагия, т. е. Морская (Πελαγα) или, в лат. варианте, Венера Марина (Marina). Кроме того, Узенер указывал, что 8-е число каждого месяца считалось священным днем Посейдона Асфалия, к-рый в одной из посвятительных надписей в Киликии связывался с Афродитой (Ibid. P. XXI). Однако И. Делеэ убедительно опроверг эти предположения, продемонстрировав недостаточность приведенных доказательств и показав, что именование Афродита Пелагия встречается среди сохранившихся надписей всего один раз, а Венера Марина - не более 2 раз, причем оба - в сочинениях Горация. Гипотезу о возможном «культе гермафродитизма», связывающем Афродиту с П. и иными св. женами, подвизавшимися в муж. образе, Делеэ также счел недостаточно обоснованной, указав на распространенность сюжета о сокрытии пола в различных лит. традициях (см.: Delehaye. Legendes. P. 193-195). Атрибуция изображений П. нередко затруднена, поскольку образы соименных ей мучениц Пелагии Антиохийской и Пелагии Тарсийской имеют сходные черты (подробнее об иконографии П. см. в ст. Пелагия , мц. Антиохийская). Почитание В Синаксаре К-польской ц. (архетип кон. Х в.) под 8 окт. присутствует память П. со сказанием, к-рое в сокращенной форме повторяет повесть диакона Иакова. Память П. со сказанием входит под 8 окт. в Минологий имп. Василия II (1-я четв. XI в.); эта версия повествования о П. сильно сокращена по сравнению с «Покаянием преподобной Пелагии», но в ней дополнительно упоминается множество чудотворений, совершённых П. (PG. 117. Col. 96-97). В лат. традиции литургическое почитание П. |
| Посему благовременно будет, думаю, кратко сказать и о них. Память, сохраняемая о них всеми людьми, и ученость написанных ими книг уже достаточно свидетельствуют о знаменитости того и другого. Но так как в свое время они принесли много пользы Церквам и сохранились в значении пламенников веры, то предмет нашего сочинения требует особенного о них упоминания. Кто захотел бы сравнить Василия с Григорием, представить душевные свойства, образ жизни того и другого и свойственные каждому добродетели, тот затруднился бы, которого из них предпочесть, ибо по правильному образу жизни и по образованию, то есть по своим познаниям в эллинских науках и в Священном Писании, они были равны друг другу. Проводя первую свою молодость в Афинах, оба они слушали процветавших тогда софистов Имерия и Проэресия, а потом в Антиохии сирийской посещали Ливания и глубоко изучили риторику. Признанные достойными преподавать уроки софистики, они многими были приглашены к званию наставников; другие в то же время призывали их к должностям судебным, но они отказались от того и другого и, оставив софистику, избрали жизнь уединенную. Познакомившись несколько с философскими науками с помощью тогдашнего антиохийского преподавателя их, они вскоре за тем собрали книги Оригена и по ним учились изъяснять Священное Писание, ибо слава Оригена в то время распространилась по всей вселенной. Изучая его сочинения, они сильно оспаривали ариан, и хотя ариане, в подтверждение своего учения, сами, как им казалось, свидетельствовали Оригеном, однако те обличали их и показывали, что они не понимают мудрости Оригена. Ариане и арианствовавший тогда Евномий у многих пользовались мнением людей красноречивых, но, встречаясь с Григорием и Василием, они являлись совершенными невеждами. Возведенный антиохийским епископом Мелетием на степень диакона, а потом избранный в епископы отечественного своего города, Кесарии каппадокийской, Василий особенно заботился о Церквах. Опасаясь, как бы арианское нововведение не проникло и в понтийские епархии, он немедленно отправился в те земли, устроил там скиты и, своими поучениями наставив христиан, утвердил колебавшихся. |
| В этой же статье приводится мнение профессора Шимона Гибсона, который обнаружил гробницу. «Древние писания и современные им плащаницы из других районов Святой Земли вполне позволяют допускать, что новая Иерусалимская плащаница представляет собой настоящее вещественное доказательство против " мифической " Туринской плащаницы», - утверждает он. Вторая статья противоречит уже не только сама себе, но и предыдущей. Исходя из этого, сложно сделать вывод о наличии собственного мнения у данного СМИ. Автор статьи «Туринская плащаница все же подделка?» в Комсомольской правде пытается разобраться в сложившемся противоречии. «Тело человека обернуто в погребальный саван. Это странно, потому что иудеи через некоторое время снимали саван с покойников, а через год-два истлевшие тела, вернее оставшиеся кости, складывали в оссуарии. Об этом же покойнике никто впоследствии не позаботился». Вполне закономерное замечание. В тоже время «непонятно, почему же Туринская плащаница состоит из цельного куска ткани? То, что дополнительного платка не было, доказывает факт, что на артефакте, хранящемся сейчас в Турине, отпечаталось и лицо человека. А согласно Евангелиям тело Иисуса похоронили строго по иудейским традициям». В заключении статьи Комсомольская правда обращается к мнению автора нескольких книг по истории раннего христианства, доктора исторических наук, диакона Василия Сальникова. «Боюсь, что правду о подлинной плащанице мы никогда не узнаем, говорит отец Василий. - Из апокрифических сочинений " Евангелие от Евреев " и " Тайны деяний Спасителя " известно, что саван Спасителя не пропал, а действительно долгое время почитался христианами. Но потом его следы теряются». Портал «Власти.НЕТ», позиционирующий себя как сеть независимых журналистов, предпринимает попытку разоблачения исследований Луиджи Гарласкелли, профессора итальянского университета Павии. Он «победно объявил, что сумел в лабораторных условиях воспроизвести в мельчайших деталях технологию изготовления Туринской плащаницы. Более того, ученый с помощью этой технологии создал полноразмерный дубликат реликвии с изображением, используя при этом лишь те материалы, что были доступны в средние века». |
| Седьмое. Для вступления в брак существуют определённые возрастные границы. Возраст, раньше которого не разрешается вступать в брак, – брачное совершеннолетие – не всегда совпадает с гражданским совершеннолетием. В «Эклоге» Льва Исаврянина и Константина Копронима для вступающих в брак определён возраст: 15 лет для мужчин и 13 – для женщин, а в «Прохироне» Василия Македонянина этот возраст снижен на год – соответственно 14 и 12 лет. Оба эти источника вошли в нашу «Кормчую книгу». Стоглавый Собор установил норму: брачный возраст для мужчины – 15 лет и для женщины – 12 лет. Однако, такая возрастная граница была неприемлема для России с её северным климатом, задерживающим физическое взросление подростков. Указом Святейшего Синода от 19 июля 1830 года запрещено было венчать браки, если жениху нет 18, а невесте – 16 лет. Действие этого указа не распространялось на территорию Кавказа, где сохранён был прежний брачный возрастной ценз. Наказанием священнослужителей, нарушивших синодальный указ от 19. 07. 1830 года, было отрешение от места служения и назначение на причетническую должность на срок, который составлял половину того времени, какого недоставало для гражданского брачного совершеннолетия жениху и невесте вместе или одной из этих особ, – для священника, совершившего венчание, и на половину этого срока – для участвовавшего в браковенчании диакона. С тех пор в России установилось два совершеннолетия для брака: гражданское – 18 и 16 лет и церковное – 15 и 13 лет. Брак, заключённый до достижения церковного совершеннолетия, считался недействительным и подлежал расторжению. Недостижение же гражданского брачного совершеннолетия считалось препятствием только запретительным, а не расторгающим. Супругов, заключивших брак до указанного срока (жениха от 15 до 18 лет и невесту от 13 до 16 лет), разлучали до наступления гражданского совершеннолетия, если последствием брачного сожительства не были беременность жены или рождение ребёнка. Правящий архиерей мог дать благословение на брак в том случае, если жениху или невесте недоставало не более полугода до гражданского брачного совершеннолетия. |
| В виду всего этого позволительно будет спросить: не произошел ли в Владимире на болгарской территории переворот по отношению к его прежним намерениям и планам? не заговорило ли в нем славянское чувство? не сознал ли он того, что просвещенная христианством славянская Болгария, на случай принятия Русью христианства, может оказать ей гораздо большие услуги, чем Греки? Не будем забывать и того, что все это происходило, так сказать, накануне крещения Руси, о котором Владимиру не раз пришлось серьезно подумать. Ведь наряду с вопросом о крещении народа неизбежно поднимался и вопрос об устройстве церкви, об иерархии, о богослужебных книгах и пр. Всем этим нуждам славянская Болгария могла удовлетворить с гораздо большим успехом, чем иноплеменная Византия. Если так, то византийские политики, подымая Владимира против Самуила, жестоко ошиблись в своем расчёте. Ввиду сказанного мы не находим ничего неправдоподобного даже в том предположении проф. Успенского, что русские войска участвовали в поражении Василия при Сардике 45 . Не совсем понятное бегство греческого войска в таком случае проще всего можно будет объяснить неожиданным превращением Русских из союзников в врагов, а показание лично присутствовавшего в греческом лагере Льва Диакона о том, что он чуть-чуть «не сделался жертвою скифского меча», может служить прямым подтверждением этой догадки. Характер дальнейших русско-византийских отношений не противоречит этой догадке. Если допустим, что Владимир соблазнен был на войну с Болгарами планом женитьбы на Анне, то нескорое осуществление этого плана может тоже служить подтверждением нашей догадки. Это же следует сказать и о том обстоятельстве, что Василию потом нелегко, по-видимому, было добиться помощи от Владимира для борьбы с Фокою. По крайней мере, не видно, чтобы Владимир был в данном случае хоть сколько-нибудь предупредителен в отношении к Василию. Не препятствует признанию нашей догадки и хронология. Правда, этому нашему предположению как будто противоречит то обстоятельство, что столкновение Болгар с Византией из-за сватовства Асохик относит к 986 году; следовательно, факт этот не мог, по-видимому, служить поводом к походу Владимира, относимому нашим летописцем в 985 году. |
| Однако непредвиденно возникли новые серьезные трудности. В 357 г. епископ Германикийский Евдоксий был избран на более влиятельный пост епископа Александрийского. Он ожидал столкновений со сторонниками крайне еретических взглядов и потому избрал себе в советники двух одаренных богословов: Аэция, уже диакона, и мирянина Евномия, которого рукоположил. Они разработали ряд догматов, вызвавших бурю негодования. Учение прозвали аномейским–евномейским (от греч. anomoios — «не подобен» и от созвучия с именем автора). В духе Аристотеля аномеи утверждали, что слова, описывающие внутреннее бытие Бога, особенно «нерожденный» и «рожденный», передают различие в сущности или природе Отца и Сына. От Ария, верившего в непознаваемость и таинственность Бога, они отличались убежденностью в возможности постичь Бога со всей точностью и во всей глубине. Тем не менее они во многом опирались на взгляды Ария, а потому получили имя неоариан. Если Отец и Сын определяются прежде всего как «нерожденный» и «рожденный», то эти сущности противоположны друг другу и, следовательно, не подобны. Любое их сходство относится лишь к внешним действиям, а не к внутренней природе. Что справедливо в отношении Сына, еще более верно в отношении Святого Духа. Вскоре станет ясно, что такое учение противоречит не только идеям Афанасия и западных богословов, но и главному восточному догмату о божественной природе Сына как точном подобии природы Отца в бытии, воле, силе и славе (см. выше, второй символ веры Антиохийского собора). Восточное большинство встало на защиту основ своего исповедания. Под предводительством Василия Анкирского (не путать с меньшим по возрасту и большим по славе Василием Кесарийским) в Анкире в 358 г. собрался совет, постановивший послать делегатов к императору и убедить его поддержать догмат о том, что Сын подобен Отцу по сущности (греч. homoios kat " ousiari); так они получили имя «омиусиане», то есть те, кто поддерживает термин homoiousios — «подобносущный». (Примечательно, что от Никейского homoousios — «единосущный» этот термин отличается лишь одной буквой — йотой). Вначале им удалось склонить на свою сторону императора и уважаемого епископа Константинопольского Македония. Однако советники Констанция восстали против нововведения и в конце концов одержали верх. |
| После причащения священник умывает уста и руки, а затем принимает антидор 1032 и запивку – вино, разбавленное горячей водой. По существующей традиции, младшие священнослужители подходят к старшему и поздравляют с принятием Святых Тайн 1033 . Между причащением священнослужителей и мирян Во время причащения священнослужителей (за исключением Пасхальной седмицы) царские врата закрыты и завеса задернута. Это способствует тому, что миряне воспринимают данный момент Литургии как паузу, перерыв; некоторые начинают разговаривать, иные вообще покидают храм, полагая, что основная часть службы закончилась. Такому пониманию способствует и то, что в этот момент происходит на клиросе. Устав предписывает во время причащения священнослужителей петь причастен – специально подобранный стих из псалма. Однако ввиду того что причащение священнослужителей занимает не менее пяти минут, а при большом скоплении клириков может длиться и значительно дольше (15–20 минут), в чинопоследовании после окончания пения причастного стиха возникает пауза, которую в каждом храме заполняют по-разному. В первой части книги мы говорили о появлении в Русской Церкви так называемых «духовных концертов», которые и поныне исполняются во многих городских храмах во время причащения священнослужителей. Их исполнение, очевидно, призвано заполнить паузу, однако момент для этого выбран самый неподходящий. Концерты Бортнянского и других церковных композиторов XIX века должны быть вынесены за пределы богослужения: наиболее подходящий для них контекст – концерты духовной музыки в храмах во внебогослужебное время или в концертных залах. В некоторых храмах на запричастном стихе произносится проповедь. Однако тот момент, когда в алтаре причащаются священнослужители, а миряне вне алтаря ожидают выхода диакона с евхаристической чашей, следует признать наименее подходящим также и для проповеди, поскольку вся Литургия верных является подготовкой к причастию, тогда как проповедь тематически относится к евангельскому отрывку, читаемому во время Литургии оглашенных. Произнесение проповеди на запричастном стихе, если только проповедь не относится непосредственно к Таинству Причащения, отвлекает верующих от молитвенной подготовки к Таинству, ради которого совершается Литургия. |
| Часть 2. Толкование Литургии Божественная Литургия в пятую годовщину интронизации Святейшего Патриарха Кирилла в кафедральном соборном храме Христа Спасителя. Фото 2013 г. Глава 1. Приготовление к литургии В своей современной форме, являющейся плодом многовекового развития, Божественная Литургия представляет собой чинопоследование, состоящее из двух частей: Литургии оглашенных и Литургии верных. Литургии оглашенных предшествует ряд приготовительных действий: вхóдные молитвы, облачение священнослужителей и проскомидия. 1. Вхóдные молитвы Вхóдными молитвами называется серия молитв, совершаемая священником и диаконом перед тем, как войти в алтарь. Она начинается со слов диакона «Благослови, Владыко» 535 , на которые священник отвечает: «Благословен Бог наш всегда, ныне и присно и во веки веков». Диакон произносит: «Аминь», молитву «Царю Небесный» 536 , Трисвятое по «Отче наш» 537 . Священник завершает молитву «Отче наш» славословием: «Яко Твое есть Царство и сила и слава, Отца и Сына и Святаго Духа, ныне и присно и во веки веков». Диакон произносит: «Аминь». В церковной практике эта подборка молитв называется «началом обычным»: с нее на чинаются основные богослужения, включая вседневные вечерню, утреню, часы. Вхóдные молитвы Далее диакон читает тропари: Помилуй нас, Господи, помилуй нас; всякаго бо ответа недоумеюще, сию Ти молитву яко Владыце, грешнии приносим: помилуй нас. Помилуй нас, Господи, помилуй нас, ибо не имея никакого оправдания, мы, грешные, приносим Тебе как Владыке эту молитву: помилуй нас. Слава Отцу и Сыну и Святому Духу: Господи, помилуй нас, на Тя бо уповахом; не прогневайся на ны зело, ниже помяни беззаконий наших, но призри и ныне яко благоутробен, и избави ны от враг наших; Ты бо еси Бог наш, и мы людие Твои, вси дела руку Твоею, и имя Твое призываем. Слава Отцу и Сыну и Святому Духу: Господи, помилуй нас, ибо мы на Тебя уповаем, не прогневайся на нас сильно и не вспомни наши беззакония: но взгляни и теперь как Милосердный и избавь нас от врагов наших. Ибо Ты Бог наш и мы народ Твой, все мы – дело рук Твоих, и имя Твое призываем. |
| О граде сем (или о веси сей, или о святей обители сей), всяком граде, стране и верою живущих в них, Господу помолимся. Об этом городе (или: об этом селе, или: об этой святой обители), о каждом городе и стране и о верующих, живущих в них, Господу помолимся. О благорастворении воздухов, о изобилии плодов земных и временех мирных, Господу помолимся. О благоприятной погоде, об изобилии плодов земли и мирных временах, Господу помолимся. О плавающих, путешествующих, недугующих, страждущих, плененных и о спасении их, Господу помолимся. О тех, кто находится в плавании или путешествии, кто болеет или страдает, кто оказался в плену, и об их спасении, Господу помолимся. О избавитися нам от всякия скорби, гнева и нужды, Господу помолимся. О том, чтобы мы были избавлены от всякой скорби, беды и нужды, Господу помолимся. Заступи, спаси, помилуй и сохрани нас, Боже, Твоею благодатию. Защити, спаси, помилуй и сохрани нас, Боже, Твоей благодатью. Пресвятую, пречистую, преблагословенную, славную Владычицу нашу Богородицу и Приснодеву Марию со всеми святыми помянувше, сами себе и друг друга, и весь живот наш Христу Богу предадим. Пресвятую, пречистую, преблагословенную, славную Владычицу нашу Богородицу и Приснодеву Марию со всеми святыми помянув, сами себя и друг друга, и всю жизнь нашу Христу Богу предадим. На каждое из прошений, кроме последнего, хор отвечает: «Господи, помилуй». На последнее прошение отвечает: «Тебе, Господи». Греческое слово «ектения» (κτενς) можно перевести как «продолжительное моление». Ектения – один из древнейших литургических жанров. Она состоит из возглашений диакона, адресованных верующим и содержащих призыв к молитве о конкретных людях, нуждах, предметах или явлениях. В зависимости от содержания ектении имеют различные названия: просительная, сугубая, заупокойная, об оглашенных и т. д. Первая ектения Литургии называется «великой» благодаря ее содержанию, имеющему всеобъемлющий характер. Первое прошение великой ектении напоминает о том, что молитва Богу должна приноситься в мирном настроении духа. |
| Наиболее ранними на месте раскопок оказались три бронзовые херсоно-византийские монеты Василия I, Романа I и Романа II (если не считать четырех римских монет V в. – Констанция III, Льва I и еще двух неопределенных, которые, как правило, очень долго находились в обращении) 1041 . Поэтому они могут свидетельствовать в пользу того, что постройка, а точнее, восстановление прежнего типового античного усадебного комплекса, теперь с храмом-меморием, по преданию конца IX–X вв., первоначально «...воздвигнутого руками ангелов» (angelicus manibus praeparato), состоялась, скорее всего, вскоре после обретения мощей, как и полагал А. Л. Бертье-Делагард 1042 . Некоторые рукописи VIII в. с текстом сочинения диакона Феодосия «De situ Terrae Sanctae» сообщают, что херсониты, «народ и священники» (populus et sacerdotes), приезжавшие из города в судах (in barcas), поначалу устраивали на месте чествования памяти св. Климента, рядом с его гробницей (arca) временный алтарь и раскидывали легкие навесы (tenduntur super se papiliones et ponitur altare), и, значит, монументальный храм появился не сразу 1043 . В таком случае мы имеем дело с тремя строительными периодами – античным, от которого осталась только планировка бывшего здесь усадебного комплекса; ранневизантийским, когда здесь в лучшем случае существовала небольшая мемориальная постройка с гробницей (arca) (ее остатки в виде невысокого холма – «in acervo» открыла благочестивая экспедиция на остров во главе с архиепископом Георгием), и конца IX в., когда на ее месте после довольно длительного запустения, наступившего с конца VIII – начала IX вв. ввиду обострения политической ситуации в Таврике, был заново отстроен архитектурный комплекс с храмом (templum) для монашествующих и паломников, окруженный периволом. Не исключено также, что в запустении памятного места сыграло свою роль постепенное поднятие к VIII в. уровня Черного моря приблизительно на метр-полтора выше современного (mare quippe fluctus suos ad nonnulos retractos spatia in proprios sinus collegerat, mare fluctus suos in pristinas stationes refuderat – «море собрало волны в свои бухты» – вторили друг другу Анастасий библиотекарь и агиограф Италийской легенды), после чего к X в. |
|
|
