| 782 Афанасий Великий называет безумными тех, кои, по гордости своей, не почитают Креста и святых икон 783 . Амвросий медиоланский говорит: «почитаем Господа в изображениях» 784 . Св. Василий Великий говорит: «чту начертания святых икон и покланяюсь пред ними, особенно же потому, что оне преданы от св. Апостолов и не запрещены, но изображаются во всех наших церквах» 785 . Св. Иоанн Златоуст имел икону Ап. Павла, и когда читал его послания, то устремлял на нее взор свой, так, как бы внимал ему живому и ублажал его самого 786 . Астерий амасийский V века упоминает об Иконе св. Мученицы Евфимии. Шестой вселенский Собор говорит: «почитая древние образы и сени, преданные Церкви, мы повелеваем отныне образ агнца, вземлющаго грехи мира, – Христа Бога нашего представлять на иконах по человеческому естеству, вместо ветхого агнца 787 . Седьмым вселенским Собором, после продолжительного гонения паев. иконы, навсегда утверждено древнее православное их почитание. Св. Отцы сего Собора, от лица вселенской Церкви, говорят: «храним ненововводно все Писанием, или без Писания, установленные для нас Церковные предания; от них же едино есть иконного живописания изображение, яко повествованию Евангельския проповеди согласующее. Следуя богоглаголивому учению св. отец и преданию кафолическия Церкви, со всякою достоверностию и тщательным рассмотрением определяем: подобно изображению честного и животворящего креста, полагать во св. Божиих церквах, на священных сосудах и одеждах, на стенах и дсках, в домах и на путях, честные и св. иконы, написанные красками и из дробных камений и из другого способного к тому вещества устрояемых, якоже иконы Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, и св. Богородицы, честных Ангелов и всех Святых; почитать их подражанием праведным делам Святых, иконами представляемых, почитать лобзанием 788 и почитательным поклонением, не истинным по вере нашей Богопоклонением, которое приличествует единому Божеству, но почитанием по тому образу, якоже изображению честного животворящего Креста и св. |
| 853 Hoffmann. S. 54,18–35. Martin. Actes. P. 121 g. 122. Perry. P. 243–244. Cp. epist. Theodoreti 3 (M. 83, col. 1175, p. 1061–1062), где Киррский епископ причину непогрешимости божественного суда указывает, между прочим, в том, что «Бог всяческих видит и цель совершающих и судит больше ее, чем самые дела». 864 О насилиях Диоскора на втором Эфесском соборе см. Mansi, VI, 601. 605. 625. 636. 637. 744. 828–832. Mansi, VII, 68. 579. Деян., Ш, стр. 160. 162. 163. 180. 190. 191. 287. 360. 364. Деян., IV, стр. 63. 585. 865 Особо вотировали: Ювеналий Иерусалимский, Фалассий Кесарие-Каппадокийский, Евсевий Анкирский, Иоанн Севастийский (из первой Армении), Василий Селевкийский , Диоген Кизический, Флоренций, епископ Сард Лидийских, Селевк Амасийский, Мариниан Синнадский и Евстафий Виритский (Hoffmann. S. 56–57. Martin. Actes. Р. 126–129. Perry. Р. 253–257). Два первые пастыри заявляли на Халкидонском соборе совершенно противное теперешнему суждению о Феодорите (Mansi, VII, 192. С. Деян., IV, стр. 182). 868 Hoffmann. S. 57,43–44; cnf. S. 56,21. Martin. Actes. P. 129 о; cnf. p. 126 c. Perry. P. 258; cnf. p. 253. 869 Hoffmann. S. 58. Martin. Actes. P. 131–132. Perry. P. 273–274. Мартэн (Pseudo-Synode. P. 195) высказывает некоторое сомнение в точности диоскорианской редакции Домнова ответа, хотя и признает ее верною по смыслу. «В самом деле, – пишет он (ibid., note 2), – иные думают, что отказав в своем голосе против Флавиана, Домн обратил этим против себя всю ярость Диоскора. Но чтобы поддержать это мнение, нужно читать у Либерата (Breviarium, cap. XII: Migne, lat. ser. t. 68, col. 1005 A-B) remeantem вместо remanentem de ortodoxorum depositions», как делал Флёри (Hist, eccles., t. II, p. 420–421: I. XXVII, chap. 41) и др. Подобное предположение опровергается уже дальнейшими словами Либерата: postquam (Domnus) consensit in omnibus Dioscoro, danmavit (Dioscorus Domnum) aegrotum et absentem ilia die (ibid., col. 1005. В). Вообще, поступок Домна не может быть вполне оправдан; кажется, он и сам сознавал себя нравственно преступным, когда не явился на Халкндонский собор и не требовал восстановления. Феодорит, конечно, не одобрял поведения Антиохийского архиепископа, но он ничем не обнаружил своего беспощадного суждения по отношению к своему другу, который этого вполне заслуживал. Кажется, он только причислял Домна к категории тех лиц, коих тяжелое время Эфесских бесчиний изобличило в трусости (Epist. 138: М. 83, col. 1360 р. 1230). |
| 8) К тому же заключению приводит оппонента и филологический разбор выражения: να με κολαφζ. По греческим лексикологам, не-аттические слова: κλαφος и κολαφζειν – равнозначительны аттическим: κνδυλος и κονδυλζειν и означают именно удар кулаком, так что магистрант в своем возражении против Гаусрата (на стр. 90) оказывается неправым. И так как действие, выражаемое глаголом κολαφζειν есть оскорбительное и унизительное для того, кто подвергается ему, то в переносном смысле глагол очевидно должен указывать здесь на унижение, которое представляло бы противовес превозношению апостола чрезвычайностью откровений. А разве побои и вообще муки от врагов могли каким-ниб. образом принижать апостола, служить противовесом его превозношению, когда он поставлял их в похвалу себе? Напротив того, постоянный и мучительный недуг, давая всегда апостолу знать о слабости его плоти и зависимости от Божьей помощи, мог служить именно таким противовесом превозношению его духовными дарами и особенно откровениями. 9) Контекст речи также не против, а за такое толкование. Стих 9: «и потому я гораздо охотнее буду хвалиться своими немощами, чтобы обитала во мне сила Христова» есть собственно заключение к речи апостола об откровениях и пакостнике плоти; а в 10-м стихе —150— обобщается уже весь вообще отдел о страданиях, соединенных с апостольским служением ( 2Кор.11:23 и дал.) и составлявших предмет похвалы для апостола, но отнюдь не принижавших его. 10) Указав далее на поразительное совпадение в терминах рассматриваемого места с началом книги Иова, оппонент находил, что такое совпадение приводит к мысли, что, сходственно с Иовом, и ап. Павел был предан страданиям плоти от диавола. Что же касается той мысли, что болезнь является нередко одним из действий сатаны на человека, то она дается как общебиблейским учением, так в частности Лк.13:11–16 ; Ин.8:44 ; Евр.2:14 . 11) В заключение своих доводов, оппонент снова напомнил, что именно болезнь под «пакостником плоти» разумеют и некоторые св. отцы: св. Василий Великий (Reg. fus. tract. 55:4), св. Григорий Назианзин (Or. 43:52) и блаж. Августин (or. in. Psal. 98 et. 130). |
| 8. Это сказание приведено у Феодорита Киррского (II, 26). Имеются в виду события 337-338 гг. (Ср. Петере. 1920, 317-318). 9. Экбатаны - древнее название города Хамадан (Персия). Известия о богатствах Экбатан могли быть заимствованы из древней литературы о походах Александра Македонского. Однако в данном месте Лев Диакон допустил ошибку: желая показать свои познания в старинной литературе, он, по-видимому, принял название Экбатаны за старинное название современного ему Багдада, который, действительно, слыл тогда самым богатым городом в мире. 10. Слова историка " где установлена власть агарян " Лоретте (147) понимает как " где находится дворец князя агарян " . 11. Кармания - область у Персидского залива, простирающаяся в сторону Каспийских ворот (Страбон. XI, II, 9, 14). В действительности имеется в виду пустыня Джебель-Хамрин на пути к Багдаду (Хонигман. 1935, 99, примеч. 1). 12. Серскими назывались ценные шелковые ткани, вывозившиеся из Индии (Книга эпарха. 149). 13. Низложение патриарха произошло весной 974 г. Насколько была острой внутрицерковная борьба во второй половине Х в., можно судить по сохранившимся трактатам (Даррузес. 1966), в которых говорится о попытках митрополитов захватить власть в церкви и лишить патриарха всякого влияния. С одной стороны, сторонник патриарха Никита Амасийский жалуется, что два-три митрополита захватили всю власть, а патриарха, словно раба, тащат куда хотят. С другой - некий аноним протестует против права Константинопольского патриарха вмешиваться в выборы епископов и митрополитов. Лев Диакон, как кажется, сочувственно относится к смещенному патриарху. Очевидно, Василий Скамандрин был неугоден епископам, и против него началась кампания клеветы. 14. Скамандр - река в Малой Азии во Фракисийской феме. О каком монастыре идет речь, неизвестно. 15. Антоний III Студит был патриархом с 974 по 979 г. (Грюмель. 1958,436). 16. Студийский монастырь основан в 463 г. Играл большую роль в византийской истории VIII-IX вв. Позже русские монахи имели связи со Студийским монастырем. |
| 9. Житие св. Феодора, Епископа Едессскаго и прочих при нем воспоминаемых (9 в.), от Василия Амасийскаго писанное, в великой минеи-четъи положенное, зде же сокращенно собранное. – Известное на греческом языке сказание о св. Феодоре Едесском (Mosqu. SS. Synod. Bibl. Codex. XV. по каталогу Маттея), но неизданное, встречается в переводе на славянский язык в рукописях. Василий Амасийский, или правильнее Емесский, был родной племянник св. Феодора, сын сестры его, – как это видно из самого жития, – и сопутствовал ему во многих путешествиях, напр. «Свеща (совеща) убо свет благ ити в Вавилон, иже Вагда (Багдад) нарицается и до ныне от Перс. Тъ же поем мене с собою и некыя другы от чиститель (т. е. священников) и от диакон, абие к Вавилону скоро шествовахом. И тако быстро шествующим, постигохом Вавилон, в нем же Мавиа именем царствуа бе.» В другом месте: «мене Васильа с треми отрокы, веровавшими Христови поем, приведе к вечере (близ Вавилона).» «По двою же днию отъидохом от Вавилона, и между прешедше пути, доидохом Едеса, и мало препочивше дний, отъидохом оттуду, и снятый постигохом град Иерусалим.» – Время жизни Пр. Феодора определяется по следующему замечанию жизнеописателя о путешествии его в Константинополь: «вдав в руце послание Епископу, в Константин град посла (Мавия, в крещении Иоанн), Михаилу правоверному царю тогда скипетр держащю царствия купно с Феодорою, благочестивою царицею,» следовательно между 842 и 855 г. В сочинении Никона Черногорца (XI в.) уже приводятся места из сего жития (Bandin. Catalog. Bibl. Lavrentian. T. I. p. 100). 12. Страдние св. Голиндухи, нареченныя во святом крещении Марии (в нач. 7 в.). От великия минеи-четьи и от историков и летописцев вкратце собранное. Спасатель бе жития ея Стефан, Епископ Иераполъский, и Никифор кн. 18. гл. 25. и Евагрий, кн. 6. гл. 19. – Современное сказание Стефана Иерапольского известно по указанию современника же Евагрия (Hist. Eccl. L. 6 . с. 20.). Из него, может быть, приводит некоторые подробности о св. мученице Никифор Каллист (Hist. Eccl. L. 18 . с. 25.). – Сведения о страданиях мученицы в наших четьих-минеях заимствованы из сказания пресвитера Евстратия, которое встречается в славянских рукописях, в древнем переводе с греческого (Рукопись М. Д. Академии). |
| Addenda . 1. [Об Иосифе, Флегоне и Дионе, из Свиды, под именем Флегон.] Об этом Флегоне Филосторгий говорит, что обо всем случившемся с иудеями более подробно и красочно рассказал Юст, тогда как Флегон и Дион лишь вкратце упомянули и указали на это в своих «Историях» как бы мимоходом. Что же касается тех примеров, которые располагают к благочестию и другим добродетелям, то ни первый из них не проявил ни малейшего рвения, ни последние. Напротив, Иосиф походит на писателя, опасающегося, как бы не оскорбить эллинов. 2. [О Евсевии Никомидийском и Феофиле Индийце. В одной из шести первых книг Филосторгия, в изложении Фотия (Библ. 40).] Что же касается чудес и жизни, то он превозносит Евсевия Никомидийского, которого называет Великим, а также Феофила Индийца и многих других. 3. [О тех, кто выступал со стороны Ария на Никейском соборе, из Никиты, в Thesaur. orth. fid., V, 7.] Как говорит Филосторгий в первой книге своей «Истории», со стороны Ария на Никейском соборе выступали следующие епископы: из Верхней Ливии – Сенциан Борейский, Дакий Береникский, Секунд Тевхирский, Зопир Баркийский, другой Секунд Птолемаидский, Феона Мар-марикский; из египетских Фив – Мелетий; из Палестины – Патрофил Скифопольский, Евсевий Кесарийский , прозванный Памфилом; из Финикии – Паулин Тирский, Амфион Сигедонский; из Киликии – Нарцисс Иринопольский, Афанасий Аназарбский, Таркодимонт Эгэнский; из Каппадокии – Леонтий, Лонгиан и Евлалий; из Понта – Василий Амасийский, Мелетий Севастопольский; из Вифинии – Феогнид Никейский, Марий Халкидонский, Евсевий Никомидийский по прозванию Великий, родственник мученика Лукиана, как нельзя более славный чудесами, за что и снискал прозвание Великого. 4. [О различии подписей на Никейском соборе, из Никиты, в Thesaur. orth. fid., V, 8.] Филосторгий в конце первой книги говорит, что из тех, кто подписался под никейским вероопределением, одни напротив своих подписей поставили слово «единосущен», а другие, подученные Евсевием, вместо слова «единосущен» (tç émooÀsion) написали богохульное определение «подобосущен» (tç émoioÀsion), за исключением Секунда и Феоны, которые вместе с Арием и его пресвитерами были сосланы в Иллирик. |
| III. Отношения Канцелярии Г. Обер-Прокурора Святейшего Синода: а) От 23 января сего года за 328: «По утвержденному Г. Синодальным Обер Прокурором 14 текущего января докладу Учебного Комитета при Святейшем Синоде, определен на духовно-учебную службу кандидат Московской Духовной Академии Василий Архангельский преподавателем по философским наукам в Тобольскую духовную семинарию». б) От 4 февраля за 521: «По утвержденным Г. Обер-Прокурором Святейшего Синода докладам Учебного Комитета при Святейшем Синоде, определены на духовно-учебную службу кандидаты Московской Духовной Академии Петр Ярустовский учителем по латинскому языку в Зарайское духовное училище и Александр Зыков помощником инспектора в Могилевскую духовную семинарию, первый с 26, а последний с 28 января 1893 г.» в) От 12 февраля за 572: «По утвержденному Г. Синодальным Обер-Прокурором 4-го текущего февраля, докладу Учебного Комитета при Святейшем Синоде, определены на духовно-учебную службу кандидаты Московской Духовной Академии: Иван Николин и Александр Яхонтов преподавателями в духовные семинарии, первый в Вифанскую, по основному, догматическому и нравственному богословию, а последний в Симбирскую, по латинскому языку». К сему Канцелярия присовокупляет, что об ассигновании поименованным лицам следующих им, по положению, денег сообщено Хозяйственному Управлению при Святейшем Синоде. Справка: По распоряжению О. Ректора Академии всем вышеозначенным кандидатам сообщено о назначении их на духовно-учебную службу. Определили: Принять к сведению. IV. Ведомость О. Ректора Академии о пропущенных настав- —41— никами лекциях в январе месяце сего года, из которой видно, что ординарный профессор В. Ключевский , доцент А. Введенский и и. д. доцента П. Соколов опустили по 2 лекции, а доценты: Н. Заозерский и А. Мартынов – по 1 лекции. Все лекции опущены были по болезни. Определили: Представленную О. Ректором Академии ведомость напечатать вместе с журналами Совета. V. Отзывы о сочинении кандидата Василия Мышцына : «Учение Св. Апостола Павла о законе дел и законе веры», представленном на соискание степени магистра богословия. |
| II. 44. русск. перевод). Коприй пресвитер . Он сам рассказал свою жизнь и свои чудеса Палладию, который и передал их в своем Лавсаике последующим родам (русск. перевод стр. 173). Поскольку пр. Коприй сделал это не для восхваления себя, а для пользы других; то и сам получил от сего большую пользу. Св. Феодор, еп. едесский . Житие его, от Василия амасийского писанное, в великой минеи четьи положенное, в слав. печатной минее сокращенно собрано. Василий амасийский или правильнее емесский был родной племянник св. Феодора, сын сестры его, как это видно из самого жития и сопутствовал ему во многих путешествиях. Из того же жития видно, что св. Феодор жил во время царствования в Константинополе императора Михаила и Феодоры т. е. между 842–857 годами. В сочинении Никона Черногорца (XI в.) уже приводятся места из сего жития. На новогреч. языке оно издано в Каловерини (Благовремении). Мощи его в теле аки живого видел в лавре св. Саввы игумен Даниил, паломник русский в начале 12 века. После него осталось 100 глав или правил аскетической жизни. См об нем в Учении об отцах Филарета § 276. Освящение храма Богородицы в Пигии в Царьграде . Пресв. Богородица явилась на источнике в 450 году Льву Макеллу, после императору, который воздвиг на месте того источника храм. Иустиниан В. (527–565), исцеленный от водяной болезни водою из сего источника, построил близ прежнего другой храм, который возобновлен после Василием Македонянином. Вероятно, освящение сего храма здесь и разумеется. В 1833–1835 годах создан новый храм на живоносном источнике, доселе изливающем исцеления. См. описание живоносного источника в книге: Слава пресв. Владычицы стр. 115. Праздник со службою Богоматери на живоносном источнике совершается во всей православной церкви в пятницу на Светлой неделе. Кипрская икона Богоматери . В книжке: изображения икон пресв. Богородицы, показаны Кипрской Богоматери два различные изображения. 20 апреля на троне с младенцем и двумя предстоящими лицами, держащими в руках нечто круглое на подобие яблоков, и 9 июля обыкновенное изображение с младенцем и державою внизу; сие находится в Успенском соборе; первое же, неизвестно где. |
| А когда они во отпадении от православия не повинны, это означает, что они не ввели противного учения православной церкви, поэтому и не лишены были во ограждении благодати Св. Духа, то на каком же основании утверждать, что Божественная Благодать не оградила Стоглавого собора. Мой ответ Старообрядец, сопоставляя приведенные мною слова митрополита Филарета о неограждении Стоглавого собора благодарю Св. Духа от ошибки, с моим замечанием, что Стоглавый собор не отпал православия, утверждает, будто я противоречу сам себе. Напрасно. В моих словах нет противоречия; а сам возражатель мой, как видно, не понимает, что иное есть неограждение благодарю кого-либо от допущения какой-либо ошибки, и иное есть, еже отпасти православия и лишену быти благодати на священнодейство. Лишаются благодати еретики, отрекшиеся от церкви, осужденные соборами и изверженные; а впадают в ошибки, т.е., бывают не ограждены от того благодарю, и православные, даже, случается, и св. мужи. Например Неокесарийский собор, на котором председательствовал св. священномученик Василий Амасийский (память его апреля 26) был несомненно православный, ни в чем догматов, веры не нарушил, но не был огражден от допущения ошибки в своих постановлениях, которую впоследствии указал и исправил шестой вселенский собор в своем 16 правиле; а в толковании сего правила сделано притом следующее замечание об отцах Неокесарийского собора: « недобре разумеша того собора отцы еже в книгах Деяний Апостольских о семи диакон лежащего словесе. 70 Итак, в приведенных мною словах митрополита Филарета нет противоречия с моим собственным замечанием о Стоглавом соборе: в том своем действии, что без воли старейшего, т.е., патриарха, изрек постановление о двуперстии и наложил анафему на всех не молящихся двуперстно, Стоглавый собор не был огражден благодатью от ошибки; но так как постановление это касалось предмета обрядового, а не догмата веры, то чрез сие Стоглавый собор не погубил православия, тем паче отцы сего собора не лишились Божьей благодати на священнодейство, и он есть собор православных епископов. |
| а) Так, первое правило апостолов Петра и Павла говорит: «Азъ, Петръ и Павелъ, заповдуема людем длати пять дней в недли, въ субботу же и въ недлю да упражняются въ церковь » («Кормчая», лист 27), а между тем Лаодикийский Собор совершенно упраздняет это правило, говоря: «всякъ не въ субботу празднуетъ, но въ недлю». Толкование: аще убо который христианин въ субботу празднуетъ и не длаетъ, таковой съ празднуетъ и жидовствуетъ; сего ради подобаетъ въ день длати, не длати же и праздновати въ недлю (29 правило в «Кормчей», лист 78). б) Другой пример. В малоазийских церквах был обычай, получивший своё начало от апостола Иоанна Богослова, праздновать Пасху в 14-й день мартовской луны, в какой бы день это число ни случилось, но Первый Вселенский Собор отменил это правило и установил праздновать в первый воскресный день после весеннего полнолуния («Синаксис в 7 неделю по Пасхе», «Кормчая», лист 6-й). Антиохийский Собор 1-м правилом постановил извергнуть того из клира, кто покусится изменить постановление 1-го Вселенского Собора о Пасхе, а Лаодикийский Собор в 7 правиле называет четыренадесятников, то есть празднующих Пасху в 14 день мартовской луны, еретиками и предаёт проклятию. в) Третий пример. Апостол Павел в 1 Послании к Тимофею ( 1Тим.3:2 ) говорит, что епископу подобает быти единыя жены мужу; 5-е правило святых апостол запрещает епископам отпускать своих жён «подъ видомъ а 12-е правило VI-ro Вселенского Собора «не прощаетъ по постановлении епископства жити епископамъ съ своими женами», угрожая ослушникам извержением из сана («Кормчая», лист 180 об.). Таким образом, православная церковь изменяла или даже уничтожала некоторые правила апостольские, делая это «на и на лучшее людемъ промышляюще» (Толкование 12 правила VI-ro Вселенского Собора). Если так она поступала с установлениями самих апостолов, не касающимися сущности веры Христовой, то тем более могла исправлять на лучшее подобные же постановления последующего времени. Доказать это не трудно. Так, например, отцы Неокесарийского Собора, на котором председательствовал священномученик Василий Амасийский, постановили 15-м правилом иметь в городах по семи диаконов, основавшись на свидетельстве книги Деяний апостольских ( Деян.6:5–6 ) «аще градъ и великъ есть» («Кормчая», лист 56 об.). |
|
|
