| Ибо — возможно, что кто–нибудь и Учителем является, а все же не все говорит совершенно правильно. Ибо какая нужда была бы Отцам во Вселенских Соборах, если бы каждый из них не мог ни в чем отступить от истины. В этом, в известной мере, поскользнулись Дионисий, епископ Александрийский и Григорий Чудотворец; хотя один из них понес мученический венец, а другого самое наименование довлеет для хвалы. И о божественном Дионисии говорит Василий Великий в послании к Максиму: «Таково наше мнение: я не восхищаюсь всем тем, что написано сим мужем; а есть нечто, что и совершенно не одобряю. Ибо, быть может, это был он, насколько мы знаем, кто первый дал семена тому нечестию, о котором мы слышим столь много, имею в виду — нечестию аномейскому. Причина же сего, думаю, не дурная направленность души, но — горячее желание противостать Савеллию». И немного далее: «Мы нашли, что это приключилось с сим мужем. В то время как он горячо противостал нечестию Ливийца, он незаметно впал в противоположное зло, по причине своей большой горячности». И немного далее: «Таким образом он променял одно зло на другое, и отступил от правого мышления» [ ]. А о Григорие Чудотворце в послании к своему брату он говорит следующее: «Однако, в своем рвении убедить еллинов, он не счел нужным быть осторожным относительно употребляемых им терминов; он счел более мудрым иногда делать уступки в отношении мировоззрения того, кого убеждал, дабы не оттолкнуть представленную ему возможность. Этим объясняется почему можно найти у него много выражений, которые дают большую поддержку еретикам, как напр. «тварь» или «произведение» или иное что подобное» [ ]. Да и что удивительного, если тот или иной отступил от правого учения, когда, вот, и целый Собор, который был в Неокесарии, — богатый тем, что среди водителей его был также и Василий Мученик, епископ Амасийский, — является непонявшим Апостольские слова, пользуясь которыми он вынес канон. Замечая бесполезность этого канона, Шестой Вселенский Собор так говорит о сем в 16–м каноне: «Поелику в книге Деяний Апостольских предано, яко седмь диаконов поставлены от Апостолов: Отцы же Неокесарийского Собора, в постановленных ими правилах, ясно рассуждал, что седмь диаконов должны быти до правилу, хотя бы то было и в весьма великом граде, удостоверяя в сем книгою Деяний: того ради мы, сличив мысль Отцев с изречением Апостолов, обрели, что у них было слово не о мужах служащих таинствам, но о служении в потребностях трапез». |
| Ибо – возможно, что кто-нибудь и Учителем является, а все же не все говорит совершенно правильно. Ибо какая нужда была бы Отцам во Вселенских Соборах, если бы каждый из них не мог ни в чем отступить от истины. В этом, в известной мере, поскользнулись Дионисий, епископ Александрийский и Григорий Чудотворец ; хотя один из них понес мученический венец, а другого самое наименование довлеет для хвалы. И о божественном Дионисии говорит Василий Великий в послании к Максиму: “Таково наше мнение: я не восхищаюсь всем тем, что написано сим мужем; а есть нечто, что и совершенно не одобряю. Ибо, быть может, это был он, насколько мы знаем, кто первый дал семена тому нечестию, о котором мы слышим столь много, имею в виду – нечестию аномейскому. Причина же сего, думаю, не дурная направленность души, но – горячее желание противостать Савеллию”. И немного далее: “Мы нашли, что это приключилось с сим мужем. В то время как он горячо противостал нечестию Ливийца, он незаметно впал в противоположное зло, по причине своей большой горячности”. И немного далее: “Таким образом он променял одно зло на другое, и отступил от правого мышления” 232 . А о Григорие Чудотворце в послании к своему брату он говорит следующее: “Однако, в своем рвении убедить еллинов, он не счел нужным быть осторожным относительно употребляемых им терминов; он счел более мудрым иногда делать уступки в отношении мировоззрения того, кого убеждал, дабы не оттолкнуть представленную ему возможность. Этим объясняется почему можно найти у него много выражений, которые дают большую поддержку еретикам, как напр. “тварь” или “произведение” или иное что подобное” 233 . Да и что удивительнаго, если тот или иной отступил от правого учения, когда, вот, и целый Собор, который был в Неокесарии, – богатый тем, что среди водителей его был также и Василий Мученик, епископ Амасийский, – является непонявшим Апостольския слова, пользуясь которыми он вынес канон. Замечая безполезность этого канона, Шестой Вселенский Собор так говорит о сем в 16-м каноне: “Поскольку в книге Деяний Апостольских предано, яко седмь диаконов поставлены от Апостолов: Отцы же Неокесарийского Собора, в постановленных ими правилах, ясно рассуждали, что седмь диаконов должны быти по правилу, хотя бы то было и в весьма великом граде, удостоверяя в сем книгою Деяний: того ради мы, сличив мысль Отцев с изречением Апостолов, обрели, что у них было слово не о мужах служащих таинствам, но о служении в потребностях трапезъ”. |
| Иноку Никодиму следовало доказать, что такие еретические лжеучения не суть лжеучения и что напрасно за оные порицается Стоглавый собор в книге «Обличение». Но этого он не сделал и сделать не мог, а хочет только оправдать Стоглавый собор тем, что на нем присутствовали царь Иван Васильевич, митрополит Макарий и прочие. Но присутствие даже и действительно святых отцев на каком-либо соборе не может служить оправданием неправильных постановлений, если таковые были на нем допущены. На соборе в Новой Кесарии присутствовал св. священномученик Василий епископ Амасийский (Кормч. гл. 7, л. 52); но за пятое на десять правило собор сей подвергся порицанию шестого вселенского собора, – о нем сказано: «не добре рекоша того собора отцы» (Кормч. в толк. 16-го пр. 6-го всел. соб.). Так точно и об отцах Стоглавого собора, за постановление об аллилуия и некоторые другие, большой Московский собор имел законное право сказать, что они действовали «нерассудно, простотою и невежеством», каковое суждение о них повторил и сочинитель книги «Обличение», только в выражениях неумеренно резких. И как за порицание оного святого собора, на котором присутствовал св. священномученик Василий, ни шестый вселенский собор, ни сама вселенская церковь не обвиняются в неправославии: так и за поречение Стоглавого собора, на коем присутствовали митрополит Макарий и прочие, несправедливо обвинять большой Московский собор и последовавшего ему писателя книги «Обличение», а тем паче обвинять православную церковь в неправославии. Несправедливо инок Никодим обвиняет писателя книги «Обличение» и за то, что он, последуя тому же собору 1667 г., признал «недостойным приятия» собор Стоглавый, как незнаемый церкви восточной. Инок Никодим и сам не отрицает того, что постановления Стоглавого собора восточной церкви неизвестны и что российские пастыри, состоявшие в зависимости от Константинопольскаго патриарха, составили его без ведома сего патриарха; он утверждает только, что они действовали на основании соборных правил, повелевающих каждый год собираться епископам области для обсуждения местных церковных дел. |
| Когда Лициний хотел посягнуть на ее невинность, она рассказала об этом императрице, которая также была христианкой. Констанция отнеслась к ней с участием и, снабдив деньгами, отослала в Амасию. Здесь Глафира познакомилась с епископом Василием, а свои деньги пожертвовала на построение нового храма. Вскоре она послала письмо императрице, уведомляя о себе, и просила средств на строительство храма. Письмо было перехвачено и представлено Лицинию, который распорядился схватить и привести к себе Глафиру и епископа Василия. По воле Божией, блаженная дева Глафира скончалась в Амасии еще раньше, чем было получено императорское повеление. Святитель Василий был приведен стражей к императору, за ним следовали два его ученика, диаконы Парфений и Феотим. Он был обвинен в помощи Глафире, а главное преступление святителя Василия, по мнению Лициния, заключалось в служении Христу Богу. Святого заключили в темницу, а его диаконы нашли приют у благочестивого никомидийского христианина Елпидифора. Стражники за деньги позволяли им посещать, вместе с Елпидифором, своего епископа и проводить с ним длительное время. Святитель Василий знал, что его ожидает мученическая смерть, и последнее попечение его было о Церкви; он назначил себе преемника на Амасийской кафедре, преподал последние наставления своим ученикам и завещал Елпидифору быть с ними и поддерживать их. Он предсказал, что тело его вернется в родной город Амасию; предсказал он и род своей смерти, ибо, когда пел псалмы, то слова: «Аще вселюся в последних моря, и тамо рука Твоя наставит мя, и удержит мя десница Твоя» ( Пс. 138:9–10 ),– он повторил трижды со слезами. Действительно впоследствии Лициний приказал разрезать их тела на куски и бросить в море на съедение рыбам ( Евсевий Памфил , епископ Кесарийский. «Церковная история»). Через некоторое время святителя Василия привели на допрос к императору. По делу девицы Глафиры он легко мог оправдаться – все его преступление состояло в том, что он не донес на нее. Но Лициний велел вновь заключить его в темницу, пытался уговорить его отречься от Христа. |
| Митрополитом Колонийским в тот же день был избран бывший Кесарийский митрополит Софроний, сокандидатами которого были епископы Агриропольский и Хариопольский 327 . В виду просьб митрополитов Амасии кир Германа и Серр кир Апостола о том, чтобы им даны были епископы-помощники в исполнении их обязанностей, 17 мая в патриаршем храме состоялось соответствующее каноническое голосование. И для Амасийской митрополии священный синод избрал епископа Амисоса – в лице местного протосинкелла Евгения, а для Серрской митрополии – епископа Христополя в лице протосинкелла Амвросия. Оба новые епископа учились в Халкинской богословской школе. Их сокандидатами при избрании были: архимандриты Иоаким Сигала и Василий Манкриоти для епископий Амисоса и архимандрит Иоанн Мартиниан и Сократ Ставриди для епископии Христопольской 328 . 10 июня скончался Иконийский митрополит Афанасий (Илиади), a 16 июня состоялось в патриаршем храме каноническое голосование для избрания его преемника. Иконийским митрополитом был обявлен ( νεδεχθη) Филадельфийский митрополит Прокопий, сокандидатами которого при избрании были указаны митрополиты – Емилиан Гревенский и Неофит Елассонский 329 . 25 мая состоялось избрание нового Филадельфийского митрополита – в лице Веррийского митрополита Луки, имевшего сокандидатами митрополитов Варнского Иоанна и Пресиского Иоакима. На кафедру же Веррии и Паусы был тогда же перемещен Велеградский митрополит Каллиник, сокандидатами которого были митрополиты Иоаким Преспский и Герман Елевферопольский 330 . На синодальном заседании 28 июня, в виду просьбы митрополита Александра, состоялось решение о хиротонии епископа, помощника священной митрополии Никодимийской, с титулом некогда существовавшей епископии Аполлониадской. Посредством канонического голосования, епископом-помощником был избран архимандрит Иоаким Сигала, около 10 лет служивший иерокириксом и законоучителем в священных митрополиях Пелагонии и Фессалоники. Его сокандидатами были архимандриты Сократ Ставриди и Василий Манкриоти 331 . |
| На таком-то соборе 448 г., когда заседание уже кончилось, неожиданно для Флавиана Евсевий, епископ дорилейский (из Phrygia salutaris, суффраган митрополита синнадского), подал письменное обвинение против Евтихия в ереси. Евсевий дорилейский – одна из характерных личностей своего времени. Он до седых волос остался младенцем, хотя судьба заставляла его занимать такие должности, на которых можно было набраться достаточно опытности. Он был тем чиновником особых поручений (agens in rebus), который заявил необузданную ревность против Нестория. Так, он окриком остановил проповедь последнего в церкви, так что дальнейшая часть проповеди составляла уже его опровержение. В награду за усердие его произвели в епископы. Но и здесь он не оставил своей пылкой ревности и на все доводы Флавиана – взять назад свое обвинение и ждать исторического разрешения дела Евтихия – остался непреклонным. Так началось дело Евтихия. Но оно не могло быть решено в одно заседание за отсутствием обвиняемого. Поэтому решено было вызвать Евтихия на другой день. Флавиан делал все от него зависящее, чтобы Евтихий покаялся в своих заблуждениях и примирился с церковью, обещая ему полное прощение. Евсевий дорилейский, опасаясь, чтобы его не сочли за клеветника (влиятельные друзья Евтихия расписывали уже оазис, как место будущей ссылки дерзкого обвинителя), стоял на том, что он докажет, что в прошедшее время Евтихий, во всяком случае, держался еретических мудрований, и зорко следил за всякими темными ходами обвиняемого. Евтихий сперва отказывался явиться на собор, потому что он дал обет, пока жив, не выходить из монастыря, но «пребывать в нем как бы во гробе», потом сослался на постигшую его болезнь. Ему дана была отсрочка до 22 ноября. Между тем, пребывая в монастыре как во гробе, Евтихий начал сеять смуту: его монахи начали агитировать среди остального константинопольского монашества против Флавиана, выставляя дело Евтихия только началом гонения на всех монахов. Это обстоятельство, констатированное Евсевием на соборе (15 и 17 ноября), произвело, конечно, тяжелое впечатление на Флавиана. На заседании 12 ноября отцы предварительно решили точно выразить в кратких словах православное учение о лице Богочеловека. Прочитаны были в качестве образцов «Καταφλυαρουσι» и «Ευφραινσθωσαν». Затем отцы Собора подавали свои голоса. Флавиан высказал православное учение о двух естествах в формуле более мягкой; Василий, митрополит Селевкии исаврийской, и Селевк, митрополит амасийский, выразились с большею энергией 58 . |
| Правда, рядом с этими языческими училищами у христиан были свои христианские, по общей своей конструкции относящиеся к тому же типу, и пользовавшиеся огромной славой во всем просвещенном мире, т. е. и у язычников, каковы, напр., были Александрийское, Антиохийское, Кесарийское, Низибийско-Эдесское. В этих училищах проходился тот же пропедевтический энциклопедический общий курс 91 , как и в языческих ( ξωϑεν κα εγκκλιος παιδευσις) 92 . К этому курсу присоединялось потом глубокое изучение Св. Писания и христианской философии, но едва ли в них преподавалось право в каком бы то ни было виде. И мы действительно видим, что Тертуллиан , Григорий Неокесарийский , Серапион Тмуитский (схоластик), Василий Великий , Амфилохий Иконийский , Амвросий Медиоланский , Иоанн Златоустый , Астерий Амасийский , Иоанн Схоластик и другие, в молодости своей занимавшиеся адвокатурой, получили свое юридическое образование не в христианских школах, а в языческих, где они первоначально обучались 93 . Таким образом, в рассматриваемый период, т. е. со второго по пятый век включительно, языческие школы были источником юридического образования как для язычников, так и для христиан, особенно во времена усиленного обращения образованных язычников в христианство , т. е. в третьем и четвертом веках. При Юстиниане все языческие школы прекращают свое существование, ибо он запретил язычникам всякую преподавательскую деятельность 94 . С этого времени высшее просвещение и юридическое образование сосредоточиваются в одном Константинополе. 3. Высшее Константинопольское училище. – Высшее Константинопольское училище получило начало, вероятно, вместе с основанием новой столицы, в которой по образцу старого Рима был свой Капитолий, и в этом Капитолие, как есть основание предполагать, уже самим Константином в одном из портиков находившейся там базилики 95 была устроена особая «Аудитория» (Auditorium, Ακροατριον), для публичного преподавания наук 96 . Вероятно в этой Аудитории при базилике слушали потом лекции Юлиан 97 и Василий Великий 98 . |
| Стефан II 925 г., из митрополитов амасийских , евнух (Ibid. § 683). Св. Трифон 928 г., монах (Ibid § 686). Феофилакт 933 г., сын имп . Романа, синкелл . Св. Полиевкт 946 г. монах (Ibid. § 700). Василий И-й 970 г., из монахов олимпийского монастыря (§ 703). Антоний III-й Студит 974 г., из монахов студийских (Ibid § 707). Николай ИИ-й Хризоверг 982 г. О прежнем его сане ничего неизвестно. Сисинний ИИ-й 995 г. у Кедрина р. 702 называется μαγςρος, т. e. magister officiorum – начальник придворных чинов. Сергий II-й 999 г. игумен (Кедрин р. 702). Евстафий 1019 г., главный священник над придворным духовенством (Chronolog. Patr. Historia § 725). Алексий 1025 г., игумен студийский (§ 726. 732). Михаил Керулларий 1043 г., монах (§ 738). Константин ИИИ-й Лихуд 1059 г. протовестиарий, мирянин и евнух ( Γεωργ. Αμαρτωλ. р. 883 not). Иоанн VIII Ксифилин 1064 г, с молодых лет монах (Histor. Patriarch. Chronolog. § 754). Козьма I 1075, монах святоградский (§ 762). Евстратий Гарида 1081 г., монах (§ 765). Николай ИИИ-й Грамматик 1084 г., из монастыря предтеченского в Константинополе (Lequ. Oriens Chr. Т. 1. р. 265). Иоанн IX , 1111 г. иеромнемон, из клира великой церкви, диакон (Hist. Patr. § 779). Лев Стипиот 1134 г., диакон и эконом великой церкви (Ephrae m . Angelo Maii р. 239). Михаил II оксийский 1143 г., настоятель оксийского монастыря (Ibid. § 790. 791). Козьма II аттик 1146 г., из диаконов (§801). Николай IV Музалон 1148 г., из архиепископов кипрских, а прежде состоял в различных должностях церковных (§ 811). Феодот ИИ-й 1151 г. игумен монастыря воскресенского (§ 814). Константин IV Хлиарен , 1154 г., диакон великой церкви и сакелларий патриарший (§ 829). Лука Хризоверг 1156 г., монах (ib. § 834). Михаил III Анхиали 1169 г., диакон и сакелларий великой церкви (§ 835. 844. 845). Харитон 1178 г., игумен манганский (§ 846). Фиодосий Воррадиот 1178 г. монах из горы св. Авксентия (§ 854). Василий II Каматер 1183 г., диакон и хартофилакс великой церкви (§ 854). Никита II Мунтан 1186 г. сакелларий великой церкви (Ibid. § 856. 858). |
| Учитывая, что «столп» с крестом в память о месте убиения первого епископа города Василея, был со временем установлен херсонитами на агоре, по которой некогда язычники безжалостно влекли мученика, самым вероятным местом для возведения храма в его память следует считать ту же площадь (to plethos Житий) 904 . Особо следует подчеркнуть: в списке Повести временных лет, вошедшем в состав Лаврентьевского летописного списка 1377 г., то есть в самой ранней редакции общерусского летописного свода, церковь , которая стояла «...в Корсуни граде на месте посреде града, идеже торг деют корсуняне», и в которой принял крещение князь Владимир, названа именем св. Василия. В Новгородской первой летописи младшего извода, тоже отражающей Начальный свод, она объявлена церковью св. Василиска, что, очевидно, является незначительным искажением имени Василия, а не греческого слова basilika, как предположил Д. С. Лихачев в своем комментарии к изданию Повести временных лет 905 . И только более поздние русские письменные источники сообщают иные названия, возможно, объясняемые все возраставшей со временем путаницей, допускаемой переписчиками и редакторами 906 . Но недаром Владимир был наречен после крещения Василием. Поскольку в Византийской церкви, как заметил архиепископ Иннокентий Таврический, существовал обычай давать крещаемым имена святых, какие приходились через семь дней после крещения, то весной, в апреле, на Пасху, к кануну которой, скорее всего, было приурочено крещение князя и его дружины, ближайшим святым с этим именем являлся Василий Амасийский (день памяти 26 апреля) 907 . Не могло не сыграть свою роль и знаменательное совпадение с именем правившего императора, согласно византийской миродержавной доктрине становившегося «отцом» и для Владимира (аналогичный случай мы имеем с болгарским государем Борисом, ставшим после крещения Михаилом). Наконец, само крещение в храме, чьим небесным покровителем являлся св. муч. Василий (Василей херсонских Житий), тоже удачно сочеталось с выбором крестного имени князя. |
| Феодорит – о небольших изображениях св. Симеона столпника, которые прибивали в Риме на всех дверях работных храмин, надеясь чрез то иметь себе защиту и безопасность 1848 ; Феодор-чтец повествует о некоем Юлиане следующее: «схваченный вдруг своими служителями, в присутствии и гражданских начальников, в епископском доме, он, когда был принуждаем предать проклятию постановления халкидонского Собора, то, преклонясь пред иконами умерших священнослужителей, архиепископов Флавиана и Анатолия, которые изображены были в Константинополе, и которыми утвержден был сей халкидонский Собор, громко воззвал: если не хотите допустить правил вышеупомянутого святого Собора; то предайте проклятию и иконы епископов, и изгладьте имена их из священных списков» 1849 . в) Иконам воздавалось тогда надлежащее чествование. Св. Василий великий , как мы видели, засвидетельствовал, что он чтит иконы и поклоняется пред ними 1850 , и ученик его и преемник рассказывает о нем: «стоял однажды преподобный Василий пред иконою Владычицы нашей, на которой начертан был и лик славного мученика Меркурия, – стоял он, молясь о погибели отступника и безбожного мучителя Юлиана, и от сей иконы получил о сем откровение» 1851 . Юлиан отступник укорял Христиан за то, что они до обожания чтут изображения креста 1852 , – и Астерий амасийский , описывая подробно, как представлена была на иконе история страданий св. мученицы Евфимии, говорит: «далее видна темница, в которой сидит достойная уважения девица в темноцветной одежде одна, простирает руки свои к небу, и призывает на помощь Бога облегчить несчастия ее. Во время молитвы является над головою ее то знамение, которому Христиане поклоняются, и которое везде изображают (знамение креста)» 1853 . Блаж. Феодорит и Филосторгий свидетельствуют, что изображениям царя Константина Христиане оказывали великое почтение, поклонялись им, возжигали пред ними свечи, курили фимиам и под. 1854 . Излишне было бы приводить свидетельства последующего времени об употреблении и почитании икон в Церкви, когда, по мнению самих иномыслящих 1855 , с пятого века это существовало уже несомненно 1856 . III. Новым побуждением к чествованию св. икон служат те бесчисленные знамения и чудеса, какие благоволил Господь совершать чрез иконы для верующих. Сказаниями об этих чудесах наполнены летописи как Церкви вообще, так в особенности Церкви нашей 1857 . Некоторые иконы Христа Спасителя, Его пречистой Матери, святителя Николая и других угодников Божиих, по обилию совершавшихся от них чудес, издревле известны под именем чудотворных, и, находясь в разных местах православной Церкви, по устроению благодеющего нам Господа, доселе не престают быть как бы протоками или проводниками Его спасительной для нас чудодейственной силы 1858 . IV. Здравый разум, с своей стороны, не может не признать всей естественности и благотворности употребления и почитания св. икон в православной Церкви. |
|
|
