| Хорошо, скажешь ты, учение сие, пусть так, что и произволение есть, и уста приобыкли к тому, чтобы совершенно удалиться клятв. Но когда и гражданские законы и судия понуждают делать клятву, что тогда делать должно? После учения такового премудрого и святейшего мужа, каков есть Златоуст, что могу я советовать? Толкователи Священных правил заметили (Васил. прав. 81. Соб. Трул. 64), во-первых, что правила запрещениям подвергают делающих языческие клятвы, и посмеяния достойные, или кои клятвы делают с тем, чтобы зло причинить, также и клятвы преступающих: на клянущихся же клятвою законною, истинною и праведною никакого запрещения не полагают (Васил. прав. 28 и 29). Во-вторых, что сие «не клятися всяко» (Мф.5:34), есть сходственно и равную имеет силу с оными завещаниями, «продаждь имение твое и даждь нищим» (Мф.19:21). И еще, «кто тя ударит в десную твою ланиту, обрати ему и другую» (Мф.5:39). Поелику же таковые дела суть совершенных, то совершенства дело есть и сие, «не клятися всяко». Почему как тот, который хранит оные завещания, восходит на высоту совершенства, а кто не хранит, тот остается несовершенным, но не подлежит однако же наказанию: так и никогда не клянущиеся достигают до совершенства добродетели, делающие же клятву законную, то есть истинную, рассудительную, праведную и непреступную, хотя не восходят на высокие степени совершенства, но не достойны осуждения: а в-третьих, что православные Цари не просто и не без причины узаконили производить клятву, но цель имея ту, чтобы воспрепятствовать неправде коварных и лживых людей. Сие заметив толкователи священных правил, произрекли: «не всякая клятва законная и беззаконная возбраненна есть, но беззаконная и безрассудная» (Валс. в 28 и 29 прав. Вас.). Отсюда следует, что достоблаженны те, кои никогда не клянутся именем Божиим, ни иною коею клятвою: а те извинительны, кои властем предержащим повинуясь, клянутся (Рим.13:1), но во истине и в суде и в правде, и клятву хранят непреступно (Иер.4:2), Всеокаянны же те, кои или по неразумию и злой привычке, или в делах пустых, или для причинения вреда ближнему клянутся именем Всевышнего Бога, нимало не помышляя о том, что когда они клянутся, то призывают во свидетеля и отмстителя произносимых ими слов Вседержителя и Всесильного Творца твари, коего ужасаются все небесные силы Ангелов, и трепещут все преисподние полчища демонов, и коему повинуются все видимые и невидимые твари. |
| Когда же епархии разрослись и в состав их вошло несколько городов и сел, то по малым городам и селам явились хорепископы – викарии епископов епархиальных. Хорепископы с ведома и с дозволения епископа епархиального имели право поставлять клириков-церковнослужителей для малых городов и сел, и вместе с тем вменялось в обязанность им представлять списки о таких клириках епархиальному епископу. В списках о своих подчиненных клириках хорепископы должны были показывать: кто и кем поставлен и каково поведение его (Васил. Вел. пр. 89). С разделением же епархии на приходы, во главе приходских причтов поставлены были пресвитеры и диаконы и на этих лиц возложена была обязанность наблюдать за образом жизни низших служителей церковных и свидетельствовать пред хорепископами о том, достойны были или не достойны звания клириков (Вас. Велик. пр. 89). Таким образом, каждый епархиальный епископ мог иметь общую ведомость о всех клириках, живущих и служащих в его епархии, – знать о жизни и поведении всех их (Васил. Βел. пр. 89). При постоянных опасностях со стороны неверующих и лжебратий, христиане опасались входить в общение с людьми неизвестными, приходящими из других стран. При таком положении дела миряне и клирики, отправляясь в чужие епархии, не иначе могли быть приняты там в общение с церковью, как по предъявлении одобрительных грамот начальству, их незнающему. Таким образом самой жизнью церкви вызвано было употребление особых официальных документов, свидетельствовавших о православии, честности, общении с церковью тех лиц, которые отправлялись в чужие епархии. Эти свидетельства сначала известны были под одним общим названием представительных – одобрительных грамот и выдавались всем лицам, отправлявшимся в чужие епархии, т. е. как мирянам, так и клирикам; но потом они распались на несколько видов и смотря по цели, с которой выдавались тому ила другому лицу, получили особые названия. Так, первым важнейшим видом грамот считались те, которые выдавались священным лицам, как свидетельство о правильности их рукоположения и о принадлежащих им по правилам церкви правах и обязанностях. |
| Диакон. В диаконы должен поставлять один епископ, Апост. 2. Поставляемый должен быть не менее двадцати пяти лет, Шест. 14, Карф. 22. В нем еще на низшей степени должны быть усмотрены вера, благонравие, постоянство и кротость, Сард. 10. Он должен, до своего посвящения, сделать всех живущих в его доме православными христианами. Карф. 45. Избрание в диаконы не должно быть делаемо мирскими начальниками: их избрание недействительно. Седьм. 3. Диаконы суть служители епископа, и ниже пресвитеров, Перв. 18. Они ничего не должны делать без воли епископа, Апост. 39. Диакон, оставивший, без воли епископа, свой предел. Апост. 15. Перв, 15. Диакон, зазревший своего епископа, прежде Соборного исследования и совершенного осуждения его. Двукр. 13. Диаконы не должны причащать пресвитеров, ни причащаться прежде них, ни сидеть среди них, Перв. 18. Тем более, диаконам не должно сидеть выше пресвитеров, хотя бы они имели какую церковную должность, кроме того, когда они представляют лицо своего Патриарха или Митрополита, Шест. 7. Диакон не должен сесть без позволения своего пресвитера, Лаод. 20. Диакон, восхищающий преимущество пред пресвитером, Шест. 7. Диаконам должны отдавать почесть иподиаконы и причетники, Лаод. 20. К возведению в диаконы не препятствует сожитие его с законной женой. Шест. 13. Диаконы, когда приступают к святыне, должны удерживаться от сожительниц своих. Шест. 13, Карф. 4, 34. Наказание лишающему диакона общения с женой, и диакону, под видом благоговения, изгоняющему свою жену, Апост. 5, Шест. 13. Вдовому диакону позволяется иметь в своем доме только матерь, сестру и тетку, Перв. 3, Шест. 5, Васил. 88. Диакон, согрешивший телом и исповедавший свой грех, Неок. 10. Диакон, согрешивший только устами, а далее не простерший своего греха, Васил. 70. Диакон, молящийся с еретиками, Апост. 45. На диакона, обличенного в грехе, удаляющем от священнослужения, не должно возлагать руки, как бы на кающегося, и не позволять ему вновь креститься, чтобы таким образом, ему можно было вновь вступить в клир. Карф. 36. Семь диаконов, о которых упоминается в книге Деяний. В городах может быть больше семи диаконов, Шест. 16. |
| Отречение от Христа: Если которые из падших произведены в клир по неведению или со сведением произведших, это не ослабляет силы правила церковного. Ибо такие, по дознании, извергаются от священного чина. (I Всел., 10) Убийство, в том числе и невольное: Разбойников взаимно поражающие, если не суть в церковном служении, да будут отлучаемы от причастия Святых Таин, если же клирики, да низложатся со своей степени. Ибо речено: Все, взявшие меч, мечом погибнут ( Мф. 26, 52 ). (Васил., 55) Нанесший ближнему смертный удар есть убийца, он ли первый нанес удар или отмщал. (Васил., 43) Писание возбраняет не только легкую рану, но и всякое злоречие или хуление (см.: Кол. 3, 8 ) и все подобное, от раздражения происходящее, но они только против злодеяния убийства положили предохранение в епитимиях. Разделяется же это злодеяние по различию убийства вольного и невольного. Вольное убийство, вопервых, есть то, на которое с намерением дерзнул решившийся на это самое злодеяние, да совершит оное; вовторых, и то полагается между вольными убийствами, когда кто в сопротивоборстве, бия и будучи бием, наносит рукой удар в некое опасное место. Невольные же убийства имеют известные признаки, когда кто, имея в намерении нечто другое, случайно учинит тяжкое зло. Это сказал я, чтобы явным сотворить, что если кто, хотя невольно, будет осквернен убийством, такого, как уже сделавшегося нечистым через нечистое дело, правило признало недостойным священнической благодати. (Нисск., 5) 14 Воровство и вообще любое неправедное приобретение имущества: Другой же вид идолослужения, ибо так святой апостол нарицает любостяжание (см.: Кол. 3, 5 ), не знаю, как опустили отцы наши без указания врачевания. Это зло является, как думаю, болезнью души. Ибо божественный апостол признал оную не только идолослужением, но и корнем всех зол (см.: 1Тим. 6, 10 ). Но, однако, этот вид греха опущен без особого рассмотрения и врачевания, отчего недуг этот умножается в Церквах и никто не испытывает приемлемых в клир, не осквернились ли они этим видом идолослужения. Воровство, гробокопательство и святотатство почитаем тяжкой болезнью. И по Божественному Писанию к числу возбраненных дел принадлежат лихва и рост и приобщение к своему стяжанию чужого через некое преобладание, хотя бы то было под видом договора. |
| 24). Диавол, по словам Златоуста, истребив эту взаимную склонность, разделил полы. И каждый пол стал «враждовать как сам с собою, так и друг против друга... женщины стали наносить поругание не только мужчинам, но и женщинам, а мужчины восставали друг на друга и против женского пола… ...Они восстали и на самую природу». Как «безумные... много мучая самих себя и находясь в жалком положении... смеются и радуются своим делам, по поводу которых другие о них плачут», так и противоестественно совокупляющиеся, не чувствуя стыда, испытывают наслаждение, в к-ром, по словам апостола, уже заключается их наказание. Сами они не сознают своего положения, но «не больным нужно судить о положении дел, а здоровым». Мужеложники делают более безобразное дело, нежели блудницы. «Смешение с блудницами хотя беззаконно, но естественно, а мужеложство и противозаконно, и противоестественно. Если бы не было геенны и не угрожало наказание, то это было бы хуже всякого наказания. Если же они наслаждаются, то это говорит лишь об усилении наказания». Мужеложники хуже убийц: «Обийца отторгает душу от тела, а этот губит и душу вместе с телом. Какой ни назови грех, ни один не будет равен этому беззаконию. И впадающие в него, если бы сознавали совершаемое, приняли бы бесчисленные смерти, чтобы только не подвергаться этому греху» ( Ioan. Chrysost. In Rom. 4. 2). Ясно осуждается Г. в канонических правилах. Согласно правилам свт. Василия Великого , гомосексуалисты должны подвергаться тому же церковному наказанию, что и прелюбодеи: «Мужеложники, и скотоложники, и убийцы, и отравители, и прелюбодеи, и идолопоклонники того же осуждения достойны» (Васил. 7), «явившему неистовство на мужеском поле, время для покаяния да расположится сообразно времени беззаконновавшаго прелюбодеянием» (Васил. 62),- отлучению от причастия на 15 лет. Согласно свт. Григорию , еп. Нисскому, мужеложство есть прелюбодеяние «противу естества. Поелику причиняется обида чуждому роду, и притом вопреки естеству». За этот грех следует отлучать от причастия на 18 лет (Григ. |
| 694 Дамаскин пишет: «Бог сотворил человека безгрешным по естеству и свободным по воле; безгрешным, говорю, не потому, чтобы Он недоступен был для греха (ибо одно Божество грешить не может), но потому, что возможность согрешить имел он не в своем естестве, а в своей собственной воле» (De fid. orthodox. lib. II. с. 12). 696 Васил. Велик. Quod Deus non est auctor mal. n. 6. Григор. Нис. Cathech. c. 5. Orat. 2. in verba: faciamus homil. Григор. Наз. Orat. 45. n. 7. 699 «Если бы ангелу или человеку, – пишет бл. Августин, – не дано было вдруг, по сотворении их, пособие Божие, тогда они (так как природа их не такою создана, чтобы им можно было без пособия Божия пребывать в добре, хотя бы и хотели) пали бы не но своей воле, потому что не имели бы пособия, без которого пребывать в добре для них невозможно» (De corrept. et gratia. с. II. n. 32). 707 Васил. Велик. De Spirit. sanct. c. 16. Contr. Eunom. lib. III. n. 2. Август. De corrept. et gratia. с. II. n. 32. De civit. Dei, lib. XIV. c. 27. 709 Феофил. Антиох. Ad Autolic. lib. II. n. 24. Можно заметить, что одни из древних Учителей рай понимали в смысле чувственном и искали его на земле, как, например, Феофил Антиохийский (cit. loc.), Ипполит (In Haexemer fragm. apud Damascen. in sacr. paral. t. II. p. 787) и Епифаний (Ancorat. LXII), другие же – в смысле духовном, как, наир., Ефрем Сирин (De parad. hom. serm.) и Григорий Назианзин (Arcan. carm. 7. vers. 105. ed. Colon. p. 172), а большинство – в том и другом смысле совместно, как, например. Амвросий (De paradis.), Августин (De Genes. contr. manich. II, 2) и Дамаскин (De fid. orthodox. lib. 11. c. 2). 728 Ирин. Contr. haeres. lib. IV. c. 37. n. 2. Григ. Наз. Orat. 42 (in Pasch.) n. 67. (ed. Lips. p. 1690). 732 Cm. Disputationcs theologiae 30 articulomm augustanae confessionis unJIusin complectentes... Rostochii, 1599. Disput. IV. de peccato originali. 733 Можно заметить, что ввиду этого весьма знаменательного психического факта внутреннего слития мысли со словом, лучшие из мыслителей, занимавшихся вопросом о происхождении языка, вовсе не находили возможным объяснить первоначальное происхождение языка путем личной изобретательности человеческой, и прямо наклонялись к допущению в сем случае особеннейшего действия Божия, например Платан (In Cratil.), Гумбольт (Lettre a Remusa sur la nature des form, grammatiq. par Humboit. Paris. 1827. p. 13) и даже Руссо (Essai sur orig. des langues. c. 4). |
| Значит, сила церковного обычая зиждется на авторитете той же церковной власти, которой принадлежит и положительное церковное законодательство; отличие его от положительных правил церковных заключается лишь в форме происхождения, в том, что его происхождение не может быть сведено к прямому законодательному акту церковной власти. По этому признаку церковный обычай легко отличить от апостольского предания не смотря на сходство их внешней формы выражения. Предание основывается на авторитете предавшего, усвояется тому, кто предал известное правило, – именно апостолам, от которых ведет свое начало предание, (и потому оно относится к области положительного церковного законодательства). Церковный же обычай возводится не далее, как к древним отцам, без указания к каким именно. (Васил. в. 1. 4. 87). В силу тесной связи церковного обычая по его происхождению с положительным церковным правом, церковный обычай и по своему содержанию и характеру не должен противоречить заповедям Господним и апостольским и правилам соборным и отеческим; в случай возникновения подобный обычай, хотя бы он соблюдался в целой поместной церкви, подлежит прекращению по распоряжению подлежащей церковной власти (I. 15. 18. VI. 7. 12. 13. 28. 29. 32. 33. 45. 55. 56. 81. 82. VII. 7. 5. Киприан. Письмо 63 в Цецилию. По рус. пер. стр. 344. 347). Рав. обр. церковный обычай не должен противоречить духу христианского учения, существенным задачам церкви и основным нормам церковного устройства и порядка. Обычай без рассуждения, без разума, без истины, говорит Киприан, есть старое заблуждение, не более (Письмо 58 к Квинту, 60 к Юбаяну, 61 к Помпею, По рус. пер. стр. 279. 291. 308). Правда, бывают обычаи церковные, которые трудно оправдать с точки зрения церковного учения и церковной дисциплины, и они иногда долго держатся на практике (Васил. пр. 21), но они все-таки составляюсь исключение, допускаемое в виду обстоятельств времени. Законное место действию церковного обычая там, где нет положительного правила. Поэтому область его действия обратно пропорциональна области положительного права; чем менее развито положительное законодательство, тем шире применение церковного обычая, и на оборот, по мере развития первого последнее постепенно уступаете ему свою область действия. |
| Если об одном и том же предмете трактуется в нескольких правилах, то, объясняя одно из них, схолиаст делает ссылки и на другие, в случае противоречия одного правила другому, отмечает противоречие; ссылается иногда в подтверждение правила на св. Писание. В толкованиях на те правила, в которых говорится о правах и преимуществах Константинопольского патриарха и Римского папы, можно заметить ревностную защиту прав первого и осуждение (иногда в суровой форме) притязаний последнего, а также вообще, обычаев римской церкви» Красножен, стр. 36–37. У Питры (Juris ecclesiastici graecorum historia et monumenta, II, p. 642) и Красножена, Толкователи канон. кодекса восточн. церкви, стр. 221) изданы многие из этих схолий. (У Красножена – 10-ть). У Беверегия в его Annotationes (X. II. Synodicon) также издано несколько схолий. 1905 Апост. 10, 11, 17, 18, 32, 33, 35, 60, 82, Перв. всел. 20; Халкид. 22, 23, 29; Лаодик. 3, 51, 55; Карф. 69 (80); Васил. В. 49, 65. – Напр. 11 Апостольское: Синопсис – «Молящийся вместе с изверженным подлежит тому же осуждению». Аристин – «Молящийся или служащий вместе с изверженным да будет извержен и сам». 60 Апостольское: Синопсис – «Читающий в церкви книгу нечестивого извергается». Аристин – «Читающий в церкви книги нечестивых, как святые, должен подлежать извержению». 1906 Апост. 1, Трулл. 70, 88, 93, Лаод. 11, 12; Карф. 21, (30), 41, (50), 61, (72); Василия Вел. 14, 39. Напр. 70-е пр. Трулл. соб.: «Женщинам не дозволено разговаривать в церквах». Аристин: «Ибо если захотят чему научиться, пусть спрашивают своих мужей дома». 1908 Апост. 3, 44, 68; Халкид. 21, 30; Трулл. 18, 48; Лаод. 11, 17; Конст. пом. Васил. Вел. 3, 46 и множество Карфагенских. 1914 На Апост. 21, 22, 23 и 24; 77 и 78; Ефеск. 1, 2, 3, 4 и 5; Трулл. 14 и 15; Лаод. 53 и 54; Карф. 109 (123), 110 (124) 111 (125), 112 (126) и 113 (127) и на все правила Гангрск. собора. 1915 Проф. Павлов характеризует комментарий Аристина как преимущественно грамматический. Записки Новорос. унив. XII, Прилож. стр. Правос. Обозр. 1876, апрель, стр. 798. 1917 Литература относительно Зонары весьма обширна, но касается его больше как историка. Она указана у Крумбахера (Ibid. S. 145). Ср. Ulysse Chevalier, Repertoire des sources historiques du Moyen-Age. p. 2368. Cave, Histor. II, 201. – Oudinus, Commentar. II, 983. – Fabricius, Bibl. gr. ed. Harless. V, 141; VII, 465. 475, 821; IX, 743. XI, 79. 222 – 8; XII, 202. – Ceillier, Histoire des auteurs ecceles. XIV, 156–9, 1174. – Beveregius, Synodicon, Prolegom. XV. – Biener, De collect. canon. p. 30. – Heimbach, Encyclop. Ersch und Gruber, 86, S. 461. – Mortreuil, Hist. 480; 423. – Русск. литерат. в предыдущем §. 1919 Du Cange, Glossariun, Appendix, II, стр. 61 и 62, о значении друнгария, как судьи. В этом значении Зонара был вице-председателем императорского трибунала, председателем коего был сам император. |
| За преступление против собственной природы (содомский грех) В. В. в правилах 7, 62, 63 предписывает такое же наказание, как за прелюбодеяние - 15-летнюю епитимию (ср.: Анкир. 16, 17; Григ. Нис. 4). О браке, его расторжении и отступлениях от христ. брака (в т. ч. прелюбодеяние) правила 4, 9, 21-23, 25-27, 30, 31, 34, 35, 38-42, 44, 46, 48, 49, 53, 58, 59, 67-69, 76-80, 87. 4-е прав. говорит о троебрачных и многобрачных; «преступившие предел второбрачия,- указывает В. В.,- уже не достойны нарицатися именами мужа и жены», «на троебрачие,- повторяет он,- нет закона» (прав. 50), «о многобрачии отцы умолчали, как о деле скотском» (прав. 80); т. о., законной гранью для вступления в брак В. В. считает 2-й брак («но всенародному осуждению оных (троебрачных.- Л. Л.) не подвергаем, как лучшия, нежели распутное любодеяние» - прав. 50), в то же время 2-й брак является препятствием к священству (Васил. 12; ср.: Ап. 17; Трулл. 3;). 27-е прав. В. В. целиком составило 26-е прав. Трулльского Собора, в нем подробно разъясняется, что может совершать пресвитер, вступивший в воспрещенный брак (см. ст. Брак ) по неведению, и чего он лишается как священник: он лишался права совершать священную службу, права благословлять - ему позволено лишь пользоваться именем священническим и честью седалища среди пресвитеров. О безбрачии и девстве - правила 19, 88; о порядке обета и ответственности давшего обет перед Богом - 20, 28; о клятвах вообще - 29: всякая клятва (не перед Богом) воспрещена и особенно осуждается та, что дается во зло. В. В. в своих монашеских правилах дал подробные установления относительно общего жития монахов, их облика, занятий, одежды и проч., к-рые отражены в последующих соборных правилах. В неск. правилах В. В. говорит о клятвах и обетах, данных клириками, монашествующими, посвященными Богу, и потом нарушенных (правила 6, 10, 17, 18, 19, 24, 60, 64; ср.: Анкир. 19) и о наказаниях за подобное отступление (прав. 32: «Те из клира, которые согрешили грехом смертным, со степени своего низводятся, но не лишаются причастия купно с мирянами. Ибо не отмстише за едино дважды», ср.: Ап. 25; Васил. 51, 64, 70, 82); |
| Церковный обычай есть требование, имеющее на практике обязательную силу свойственную правилам, но не основанное ни на каком прямом, формальном постановлении церковной власти (I, 18. Васил. в. 4. 87). Не всякое обыкновение, замечаемое в клире или народе может быть названо церковным обычаем с правовым характером, а только такое, обязательная сила которого признана подлежащей церковной властью, только не в форме формального постановления, а косвенно, посредством допущения употребления его в административной или судебной практике. Таким образом юридическая сила церковного обычая зиждется на авторитете той же церковной власти, которой принадлежит и формальное церковное законодательство; отличие его от положительных правил и постановлений заключается лишь в форме происхождения. Затем, в силу тесной связи церковного обычая с положительным церковным правом по его происхождению, он и по содержанию и характеру своему не должен противоречить заповедям Господним, апостольским и правилам соборным и отеческим; в случае возникновения такого обычая, он подлежит прекращению по распоряжению церковной власти, как бы широко ни был распространен (I, 15. 18. VI, 7. 12. 13. 28. 29. 32. 33. 45. 55. 56. 81. 82. VII, 5. 7. Киприан. Письмо 63 к Цецилиану. По рус. пер. стр. 344. 347. Толков. Вальс. на 55 и 69 пр. трул., на 15 пр. VII, на 18 и 44 лаод., на 6, 19, 23 и 36 карф. Зонары толк. на 13 и 14 лаод. Окр. посл. Геннадия и пр.). Равным образом церковный обычай не должен противоречить духу христианского учения, существенным задачам церкви и основным нормам церковного устройства и порядка. Обычай без рассуждения, без разума, без истины, говорит Киприан, есть старое заблуждение, не более (Письмо 58 к Квинту, 60 к Юбаяну, 61 к Помпею. По рус. пер. стр. 279. 291. 308). Церковный обычай, обладающий надлежащими указанными выше качествами, имеет силу равную церковным правилам (Трул. 102. VII, 7. Гангр. 21. Васил. 4. 87. 91. 92. Феоф. 1. 2. Толкования на эти правила. Толк. Зонары на 81 пр. карф., на 3 конст., на 15 Петра ал. |
|
|
