— В МДА существует «рейтинг научной активности» преподавателей. Есть ли такой рейтинг в СДА? Если нет, планируете ли вы его завести? — Подобный рейтинг составляется ежегодно в сентябре преподавателями СДА по запросу Учебного комитета. С этой точки зрения у многих наших преподавателей достаточно высокие показатели, но они чаще всего обусловлены научной деятельностью по основному месту работы — в светских вузах. — Есть точка зрения, что время ученых-индивидуалистов закончилось и сегодня наука делается коллективно: в лабораториях, на семинарах. К гуманитарным наукам это относится? И да, и нет одновременно. В естественнонаучных областях исследования концентрируются вокруг центров и лабораторий, которые имеют высокий уровень технической оснащенности, позволяющий выйти на грань актуальной науки. Там неизбежно должны быть сконцентрированы специалисты разных направлений и культивироваться принципы коллективной работы. В гуманитарной сфере исследования не требуют столь крупных материальных вложений и концентрируются прежде всего вокруг талантливых личностей. Если такая личность обладает педагогическим и организаторским талантом, то она способна создать научную школу или хотя бы постоянно действующий научный семинар, если же нет, то так и остается одинокой. — А к богословию? Как Вы оцениваете степень взаимодействия церковных ученых, в частности теологов-догматистов? — В сфере вспомогательных дисциплин теологии (философия, филология, история и др.) научная работа выстраивается по вышеперечисленным гуманитарным принципам. Если же говорить собственно о богословии, то оно во все времена опиралось на личный опыт духовной жизни, поэтому центром притяжения здесь становились монастыри, духовные школы при монастырях, личности, стяжавшие благодать в той или иной мере. В своих стремлениях обрести государственный статус для теологии мы никогда не должны забывать об этом подлинном источнике богословия, иначе быстро выродимся в светское религиоведение. Степень взаимодействия церковных ученых на данном этапе считаю низкой. Доминируют пока одиночки. В области догматического богословия данная проблема ощущается особенно остро. В православной церковной истории существовали богословские школы со специфическим особенностями — не только в древности (Александрийская, Антиохийская, Эдесско-Нисибийская, Каппадокийская), но и сравнительно недавно (русская дореволюционная школа, парижская, представители неопатристического синтеза и др.). Вполне допустимо, что нечто подобное возникнет и на наших глазах, но пока что ничего подобного не наблюдается, хотя потребность в этом есть, так как секулярное влияние на церковное сознание в разных сферах приводит к постоянному возникновению теологических концепций, несовместимых с Православием, и соборное обсуждение этих проблем в рамках богословских школ могло бы содействовать формированию корректного и полного ответа на эти вызовы.

http://patriarchia.ru/db/text/5916883.ht...

— И на охоту тоже, — напомнила София. — Конечно! С кем ходил в разведку, с тем и на охоте ждет удача. Аларих в разведке бесшумен, коварен и беспощаден, как аспид. Как ты думаешь, госпожа София, он скоро начнет поправляться? — Он силен, как молодой буйвол. Если бы очнулся и начал есть, то выздоровел бы очень скоро. — Что ж, остается только молиться и ждать… Аларих окончательно пришел в себя только через неделю после героической битвы у моста через Дайсан. Евфимия как раз размочила подогретым оливковым маслом повязки на его плече, но стоило ей осторожно снять бинты, как раненый застонал и открыл глаза — осмысленные и ясные. Руки Евфимии дрогнули, и она уронила повязку на пол. — Что с тобой? — окликнула ее Мариам, сматывавшая высушенные бинты, сидя на лавке. — Голова закружилась… — Ты все еще боишься открытых ран! — упрекнула ее подруга. — Давай я перевяжу, — она бросила несмотанную ленту полотна обратно в корзину, взяла Евфимию под руку и отвела ее на свое место. Евфимия села на лавку, на ощупь нашла бинт и стала его сматывать непослушными дрожащими пальцами. — Сиди тут! Я приведу Фотинию, пусть осмотрит рану. Евфимия сидела, сматывала бинты и не подымала головы, а в это время Аларих не сводил с нее глаз. — Евфимия, поди сюда! — внезапно негромко окликнул он девушку. Но Евфимия вскочила и быстро пошла к занавешенной двери, мелькнула в солнечном свете за откинутой занавеской и исчезла. Лишь успела услышать, как готф сказал ей вслед негромко: — Зяблик пугливый! Пришла Фотиния, осмотрела рану готфа, взглянула ему в лицо и сказала: — Ну вот, Аларих, и самая глубокая рана начала затягиваться. Теперь главное твое лечение — хорошо есть, побольше пить и подольше спать. А остальное сделает природа! С этого дня ни Евфимия, ни Мариам в садовый домик больше не заглядывали: старая нянюшка сочла неуместным, чтобы юные девушки ухаживали за пришедшим в себя раненым мужчиной, и Алариху пришлось подчиняться Фотинии да ее помощницам с кухни. Ухаживали они за ним хорошо, кормили от души и подогретого вина с целебными специями не жалели, но лечиться ему скоро надоело, и он начал подыматься с постели уже на третий день. Когда же Гайна еще раз пришел навестить его, Аларих отправился с ним назад, на стены города. Он только зашел в хозяйский дом поблагодарить Софию и Фотинию.

http://azbyka.ru/fiction/jedesskoe-chudo...

Были и еще должности. Так заведование делами благотворительности возлагалось на особое лицо. Такую должность [заведующего орфанотрофией] занимал патриарх Акакий до 471 г. При юридическом признании имущественных прав церкви со стороны государства, в случаях столкновения со светскими лицами и судебными инстанциями, явилась нужда в особых опытных юристах, которые назывались на западе defensores, на востоке- εκδικοι, κκλησικδικοι. На них, между прочим, возлагались те обязанности, исполнение которых требовало применения принудительных мер; так, например, духовные лица, монахи и клирики, не имевшие права жить в Константинополе, высылались ими в их церкви (Халк. соб. пр. 23). Обыкновенно они назначались из диаконов, но были и пресвитеры. Для заведования драгоценностями церкви явилась должность скевофилакса. Известно, что церковные драгоценности прежде хранили диаконы. Вероятно, значительное увеличение церковных богатств в наш период вызвало появление особой должности. Церковные сосуды – σκεη, и драгоценности – κειμλια хранятся теперь у пресвитера, который носит название φλαξ των κειμηλων (Soz. V, 8), или σκευοφλαξ (Theod. Lector, n. 28), или κειμηλιρχης. Первый исторически известный скевофилакс, или φλαξ των κειμηλων – пресвитер антиохийский феодор, пострадавший (усеченный мечом) при Юлиане (у него требовали сведений о сокровищах). При Иве в эдесской церкви у кимилиарха хранятся не только сосуды, но и звонкая монета (6000 νομσματα). Это, следовательно, уже и церковный казначей. В [первой уже] половине нашего периода это была весьма уважаемая в Константинополе должность. С 447 по 654 г. из 20 константинопольских патриархов трое – Флавиан, Македоний II и Тимофей – были скевофилаксы. Таким образом, должность эконома получила разветвления. 3. Диаконы и пресвитеры И священные степени в настоящий период дали новые подразделения. Явились архидиаконы и вторые диаконы, архипресвитеры и вторые пресвитеры, явились митрополиты, архиепископы, экзархи, примасы, патриархи. Первое известие о вторых диаконах встречается в карфагенской церкви, первый исторически известный архидиакон был Цецилиан карфагенский.

http://azbyka.ru/otechnik/Vasilij_Boloto...

1305 Епиф. Кипр. Изл. веры 22. Ср. Прот ерес. XXIX, 5, где постящиеся во всю неделю названы περτιθμενοι. 1311 До открытия Паломничества литургисты спорили о месте и времени происхождения последнего обычая: Binterim приписывал введение его эдесскому еп. Петру (397 г.), Martene относил к VIII-IX в. (Kellner, Heortologie, 42). 1332 Евсевий, Жизнь Констант. III, 5; «появилось также и другая (кроме арианства) сильнейшая болезнь – спор о пасхе». 1334 Созом. Церковная история. I, 18: «не менее (чем об арианстве) прискорбно было ему (Константину В.) слышать, что некоторые совершают праздник пасхи не вместе со всеми». 1339 Так как лунный год на 11 и ¼ суток короче солнечного, то у пользующихся лунным счислением (семитов) по временам производится прибавка к году лишнего месяца; для уравнения обоих счислений нужно в 8 лунный лет сделать 3 вставочных месяца. Прибавочный месяц у евреев присоединялся к последнему месяцу года Адару (к февралю) и назывался «Веадар», «еще Адар». Но в ту эпоху такие вставки были не урегулированы и зависели от произвола влиятельных раввинов. А если вставка не была сделана своевременно, то пасха оказывалась ранее весны. В Талмуде сохранилось послание раввина Гамалиила (учителя ап. Павла) в Вавилон и Мидию: «извещаем вас, что так как голуби (для жертвы) еще слишком нежны и ягнята слишком молоды, и время Авива (­нисана, 1-го весеннего месяца) еще не наступило, то мы по соглашению с нашими коллегами почли за нужное прибавить к году 30 дней» (Kellner, Heortologie, 34). Посему и всякий год требовалось особое извещение о наступлении пасхи. При существовании синедриона он ежегодно рассылал по всей Палестине особых послов с извещение о том, с какого дня нужно считать начало месяца Нисана и на какой день падает пасха; а чтобы об этом дать знать и Евфратским иудеям, в нисанское новолуние зажигались огни на Елеонской горе и вслед за нею на других вплоть до самой Вавилонии (Рыбинский В. О паломничестве в Иерусалим в библейское время. Труды Киев. Дух. Акад. 1909, 11. 499).

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Skaball...

312 Римский император Октавиан Август (48 г. до н. э. – 14 г. н. э.). Реальный Авгар, однако, посетил в Риме не Августа, а Септимия Севера, что имело место в 202 г. 313 Эта часть экскурса (§ 8 – 19) представляет собой литературную обработку Прокопием местной устной традиции. Следующая его часть (§ 20 – 25) находится в зависимости от «Церковной истории» Евсевия Кесарийского (1.13) или общего с ней источника. Смысл легенды об Авгаре – совместить по времени Авгара IX – первого христианского правителя Эдессы – с первым римским императором Октавианом Августом, открывшим в истории Рима новую эру, и основателем новой религии Иисусом Христом и таким образом поднять авторитет Эдесского царства и его церкви. Легенда об Авгаре известна была и Иешу Стилиту, который утверждал, что благодаря «вере царя и справедливости его обитателей древних времен, этот город был достоин подучить благословение Господне» (Ch. 36). 314 В самом деле Евсевий, например, не упоминает об этой приписке к письму. Вместе с тем, легенда об этой приписке возникла еще до того, как создавал свое сочинение Прокопий. Во всяком случае, о «нерасторжимом слове Христа» было известно уже Иешу Стилиту. См.: Josh. Styl. Ch. 58. 317 Пропуск, имеющийся в данном параграфе, содержал, по мнению И. Хаури, пассаж о разливе реки Скирт. Намек на это содержится в трактате «О постройках», где одновременно рассказывается и о восстановительных работах в городе по ликвидации последствий этого страшного бедствия. См.: De aed. II. 7. 2 – 9; Haury J. Prokopiana. Augsburg. 1981, S. 18 f. 318 Ср. сходный рассказ Иешу Стилита, повествующий о безуспешной попытке Кавада взять в 503 г. «хранимую Богом» Эдессу. См.: Josh. Styl. Ch. 58 – 63. Ср. также: В. Р. II. 26. 319 Вуза, возможно, действовал в соответствии с указаниями Юстиниана, который был против того, чтобы «богатство римлян переправлялось варварам». См.: Н. а. XII. 9. 321 Имеется в виду язычество. Отказ Хосрова от выкупа у сторонников язычества находится в том же ряду его поступков, что и жертвоприношение нимфам. Возможно, эти поступки имели целью подогреть внутреннюю оппозицию в Византии и таким образом осложнить ситуацию в империи. Источником сведений об этом событии, видимо, послужили донесения приверженцев христианства, не исключено, что и лиц духовного звания.

http://azbyka.ru/otechnik/6/vojna-s-pers...

Я к тебе много писал и давал наставления, чтобы имела откровение, ноты пишешь, что не видишь своих пороков и не знаешь, в чем относиться и о чем вопрошать? Кажется, это происходит от гордости, ибо смирение открывает нам всегда наши грехи и свои немощи познавать, а без сего трудно спастись. Думая, что идем правым путем, вместо того прельщаемся, и вместо мира, тишины и спокойствия обираем плоды горести, смущения и нестроения и лишаемся благонадежия во спасении. Я, кажется, тебе уже предлагая прочитать статьи у Симеона Нового Богослова , у Каллиста главы 14, 15, и у Феодора Эдесского 40 и проч., у аввы Дорофея : «О еже не составляти свой разум». Ежели же ты из оных не понимаешь, то спроси о сем мать Н., ей виднее твое устроение от всегдашнего сообращения; и даже проси ее, чтобы обличала тебя сама в твоих немощах, а то горе тебе, когда не будешь познавать оных! – Не будешь и смиряться, а без смирения спастись не возможно. И. М. 31 марта 1842 года. Письмо 392 Ты не должна скорбеть о том, что мать З. не зашла к вам. Этот случай надобно отнести к промыслу Божию, ведущему, что может быть для нас полезно и что вредно, а что и для искуса нужно. Подобно и делающаяся с тобою скука промыслом Божиим попускается, к искусу твоей к Нему веры и любви, и называется духовный крест. Ежели бы ты имела внешние скорби: поношения, досады, укоризны, во всем нужды, и терпела их со смирением, то избежала бы оного внутреннею огорчения, а как ты находишься от всех оных невольных прискорбий свободною, то и налагается духовный крест, чтобы не быть осужденной за праздность и спокойствие. Ты должна не малодушествовать в оной, но принимать и терпеть великодушно и благодарить Бога, вся премудростью Своею устрояющего к нашей пользе. Бывает причиною оного и тщеславие, мнение о себе и похвала от людей. И. М. 25 июля 1842 года. Письмо 393 Ты приняла мое письмо со скорбью; но я писал к тебе не с тем, чтобы тебя оскорбить, но доставить пользу. Ты жалуешься на свой несносный характер; когда же оный для тебя несносен, то каким должен быть для других, а паче для матери Н., пекущейся о твоем спасении? И когда она вместо благих плодов: смирения, терпения и любви, видит противное? И не оставляет тебя единственно только из послушания и надежды: – не будет ли исправления? Мне также это прискорбно, – и не видя, а только слыша, получая ваши письма; и невольно должен был употребить строгость, потому что мягкие слова не только не пользуют, но и вред приносят. Ежели же ты имеешь веру к моей худости, то не должна ли принять и наказание, яко от любви, а не от ненависти происходящее? В противном случае, мне стоило бы оставить тебя и замолчать, предав тебя идти своею волею и разумом. Но я, хотя и предоставляю это на твою волю, но пока ты сама не бросишь грешного Макария, я все тебя возбуждаю и показую тебе путь. Ежели бы ты сначала внимала словам моим, – да и не моим, а словам и учению св. отцов, которые я тебе предлагая к руководству, то давно бы ты имела облегчение в своих страстях.

http://azbyka.ru/otechnik/Makarij_Optins...

525 Правило обязано своим происхождением Трулльскому собору. Оно (53) читается так: поскольку родство по духу выше союза по телу, и мы узнали, что в некоторых местах некоторые воспринимающие детей от святого крещения после сего вступают в брачное сожитие со вдовевшими матерями их, то определяем, чтобы отныне ничего такого не делалось. Правило это подтвердил император Лев IV, сын Копронима, а не сам Копроним. Zachariae. Jus Graecorom., pars III, p. 49–55. Lips. 1857. 528 Theodosii Diaconi. De Cretae expugnatione. Acroases quinque. Напечатано в приложении к истории Льва Диакона, в боннском издании. 531 Leo Diac., p. 70–71. Cedrenus, II, 364. Речь идет не о нерукотворенном образе Эдесском, который перенесен был в Византию еще при императорах Константине Порфирородном и Романе I (944 г.), а о чудесном отпечатке этого образа на кирпиче. Этот-то кирпич с изображением лика Спасителя, находившийся в Иераполе, теперь иперенесен в столицу. Cf Constantini Porphyrogeniti. Narratio de divina Christi imagine (Migne, patr. Graec. ser., t. 113, col. 432. 542 О свойстве и размерах политического влияния Византии в Нижней Италии см. у Rambaud. L’empire Grec, p. 439–449. ) Novella Nicephori Phocae. Помещена в приложении к боннскому изданию истории Льва Диакона, стр. 311–317. 544 С этим вопросом можно познакомиться у Rambaud. L’empire Grec au X siecle, p. 277–287. См. также статью προφ. Васильевского: „Материалы из истории Византийского государства». Журн. Мин. Народ. Просв. 1879, т. 202, стр. 168–172. 545 Духовенство в качестве землевладельческого класса начинает возбуждать жалобы и на западе с IX века, и разумеется принимаются меры против слишком большого обогащения духовенства. В капитулярии Карла Великого от 811 года говорится: „pauperes se reclamant expoliatos esse de eorum proprietate et hoc aequaliter clamant super episcopos et abbates et eorum advocates. Dicunt etiam quod quicumque proprium suum episcopo abbati, dare noluerit, occasiones quaerunt super illum pauperem, quomodo cum condempnare possint... usque dum pauper factus volens nolens suum proprium tradat aut vendat». Capitularia regum francorum. Tomi primi pars prior, p. 165, cap. 2–3. Hannov. 1881.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksej_Lebede...

Буквально сходно с Евсевием передает содержание обоих посланий историк 5-го в., Моисей Хоренский, исключая несколько более подробного у последнего, чем у Евсевия, титула Авгаря 13 . Но в других сторонах рассказа Моисея, Моисей разнится от Евсевия. Во-первых, он обстоятельнее описывает случай, благодаря которому услышал Авгарь об Иисусе Христе, (а) именно – Авгарь узнал о Христе от своих послов, которых он посылал к римскому трибуну, управлявшему Финикией, Палестиной, Сирией и Месопотамией, – послов, которые на обратном пути были в Иерусалиме и здесь видели чудеса Спасителя. Но особенно важное для нас прибавление находим у Моисея Хоренского после письма Спасителя: «Послание сие принес Авгарю Анан и с ним образ Спасителя, находящийся в городе Эдессе». Какой образ, кто и когда его писал, Моисей не объясняет. Деяния апостола Фаддея, его чудеса и проповедь описаны у армянского историка 5-го в. короче, чем у историка 4-го в. Евсевия. но зато Моисей приводит переписку Авгаря с Тиверием, которой совершенно нет у Евсевия, хотя у Евсевия высказывается основной мотив этой переписки, именно – желание наказать иудеев за смерть Христову 14 . В письме к Тиверию у Моисея Хоренского Авгарь старается склонить Тиверия к наказанию иудеев за крестную смерть Христа и к признанию Иисуса Богом. Тиверий отвечал, что он предлагал это дело на обсуждение сената, но сенат не согласился на его предложение, на том основании, что о Христе не произведено дознания, как это принято у них, римлян; впрочем, он (Тиверий) позволил всем, кому угодно, почитать Иисуса за Бога и обещал поступить с иудеями по всей строгости, как скоро кончится война с испанцами. В новом письма к Тиверию Авгарь с горечью и иронией отзывается о решении сената и просит Тиверия по крайней мере сменить и наказать Пилата. Моисей говорит, что эти письма находились также в Эдесской библиотеке, Евсевий их не привел, можно догадываться, потому, что не верил в их подлинность, подобно тому как он прямо в своей истории признал подложными акты Пилата 15 .

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Kata...

71 Парфяне относились к другим народностям персидского царства, как, например, мадьяры в Австро-Венгрии к остальному населению; они считались народом полуварварским; цари парфянские, конечно, усвоили себе язык персидский, – язык этого главного (иранского) племени в их царстве. Собственная область парфян лежала далее к востоку; центральный пункт Парфии – около (позднейшего) города (в нынешнем Хорасане) Нишапур (New-Sahpûhr), φ=+ 36° 12; 23 λ=+ 58° 49; 30 Greenw. (на карте, изд. Главным Штабом). 72 Ср. В. В. Болотов, Библиографическая заметка о книге: R. A. Lipsius. Die edessenische Abgarsage, kritisch untersucht. Braunschweig 1880. Христ. Чтение 1881, II, 518–521. Его же, Из истории церкви сиро-персидской. Христ. Чтение 1900. I, 60–70 (отд. оттиск 141–142). Ср. также F. С. Burkitt, Early Eastern Christianity. St. Margaret’s Lectures 1904 on the Syriac speaking Church. London 1904 (немецкий перевод: Urchristentum im Orient, v. E. Preuschen. Tübingen 1907). (А. Б.). Проблема раннего периода истории сирийской церкви является одной из наиболее сложных в церковно-исторической науке. Еще Ф. Бёркит, дающий традиционное изложение ее, отмечал, что «древнейшая история эдесской церкви может быть восстановлена лишь по источникам, которые в настоящее время большей частью мало обследованы. Многое из нашего материала относится к более позднему времени, многое же перемешано с неисторической легендой и басней». См. перевод его работы: Ф. К. Бёркит, Очерки по истории христианства в Сирии. Христианское Чтение 1914, 3, с. 401. Со времени, когда Ф. Бёркит писал данные строки, изучение источников по истории первоначальной сирийской церкви значительно продвинулось вперед, но вопросов стало отнюдь не меньше. Наиболее объективные исследователи относят возникновение церкви в Эдессе ко II в. См.: С. D. G. Müller, Geschichte der orientalischen Nationalkirchen. Göttingen 1981, S. 275. Первым христианским сочинением на сирийском языке следует считать «Диатессарон» Татиана – ученика св. Иустина Философа , отпавшего после смерти учителя в ересь энкратизма (ересь эта характеризуется «сугубым аскетизмом»).

http://azbyka.ru/otechnik/Vasilij_Boloto...

Знал хорошо Африкан и Ману (IX), сына царя Абгара IX. Ввиду всего сказанного, несомненно, что в конце II или начале III века христианство в Эдессе было религией государственной. Отсюда легко понять, в каком смысле Палут, по имени которого даже во дни Ефрема Сирина еретики называли православных палутианами, оставил о себе воспоминание как первый епископ эдесский: Палут действительно был первым епископом, признанным государственною властию. Отсюда и широкая возможность для созвания соборов в Осроине в это время. Но, с другой стороны, легко объяснимо и то, что в эдесском предании черты Абгара V и Абгара IX оказались перемешаны. Тот и другой Абгар а) был сыном Ману, б) имел сына Ману, в) носил наименование великого и г) в своем роде каждый полагал начало (resp. был при начале) распространения христианства в Осроине. В свою очередь, Север Абгар X, сын Абгара IX, может быть, не был христианином и несомненно заявил о себе страшными жестокостями с самого начала своего тиранического правления, что и облегчило Каракалле захват Эдессы. И сирийские памятники рассказывают, что отступник от христианства, сын Абгара Север предал жестокой смерти и Аггея и даже Аддея (=Фаддея) 72 . Наконец, и та подробность (сиро-армянская версия), что ап. Аддей=Фаддей проповедал христианство не только в Эдессе, но и в Нисивине (Νσιβις) и Мбусиле (на месте древней Ниневии) и Армении и пострадал в Армении от армянского государя Санатрука, – гармонирует с тем обстоятельством, что в 91–109 гг. Эдесса не имела собственного государя и была в зависимости от адиавинского (с резиденциею в Нисивине) князя – может быть, армянского происхождения. Это могло быть благоприятно для миссионерской деятельности (чрез Эдессу) в Армении. Во всяком случае, коль скоро христианство стало твердой ногой в Эдессе, очевидно, открывалась возможность проповеди его в Нисивине, Армении и южных областях Кавказа. Это дает возможность с доверием отнестись к преданию, что Симон Кананит действовал на Кавказе 73 . Так как еврейская διασπορ простиралась и на Армению и Иверию, то распространение христианства в них было весьма возможно. Но эти попытки распространения христианства на Кавказе заглохли.

http://azbyka.ru/otechnik/Vasilij_Boloto...

   001    002    003    004    005    006    007   008     009    010