| —571— хранился сначала в его фамильной часовне, а потом был отказан армянскому монастырю св. Варфоломея. Путем дальнейшего переселения он, наконец, появляется в Риме и здесь до сих пор показывается под именем св. Убруса. Наконец, существует и такой рассказ, что Нерукотворный образ потонул во время переправы его в Венецию. Где правда – решить трудно; исторический путь, каким можно было бы добраться до этой реликвии, потерян, и нам остается теперь знакомиться с подлинником по тем изображениям, которые с именем Нерукотворного образа ими «τ γιον μανδλιον» сохранились в византийской и западной иконографии. Тип этот известен. С художественной стороны он напоминает тот образ, который был принят для одиночных изображений Христа в катакомбах и получил дальнейшую обработку в мозаиках. В тесной связи с ним стоят и описания внешнего вида Христа. Все они имеют очевидное родство между собой и воспроизводят один и тот же основной образец, который в различных версиях описаний разрабатывался и видоизменялся согласно с развитием иконографии и под влиянием типов живой действительности. Нет сомнения, что эти описания самым тесным образом примыкают к эдесскому убрусу и имеют в основе, если не самый Нерукотворенный образ, то во всяком случае копии и образцы тождественного с ним иконографического типа, а потому и не вносят в иконографию лица Христова особых, дотоле неизвестных черт, разрабатывая старый тип, только в направлении, более реальном и подходящем к племенным чертам лица И. Христа. Самое древнее из этих описаний передается в так называемом Лентуловом докладе римскому сенату. Лентул, от имени которого оно ведется, был будто бы проконсулом Иудеи во время Спасителя и называется предшественником Пилата. Свое описание он представил римскому сенату. Но довольно одного беглого взгляда на этот портрет, чтобы видеть его позднейшее христианское происхождение. Приведем его подробнее. «Великому и почтенному сенату Римскому от Публия Лентула, правителя Иудеи, привет. В настоящее время явился и теперь еще живет в Иудее муж, одаренный великим могуществом, – имя его Иисус Христос. Народ |
| Паримии, чтения Евангелия и Апостола в день св. Варнавы те же, какие назначены в честь св. ап. Варфоломея, которого Церковь воспоминает в один день со св. Варнавою. День Собора св. семидесяти апостолов 4 (17) января День Собора в честь 70 апостолов установлен, без сомнения, с тем же благочестивым намерением, с каким и день в честь Собора 12, т. е. ради равночестия каждого из 70 апостолов и для предохранения верующих от разногласия в почитании их. Всех их вместе и равночестно прославляет Сам Господь, говоря: радуйтеся, яко имена ваша написана суть на небесех, и всех их назвал блаженными ( Лк.10:20:23 ). Апостолы из лика 70 прославляются Прав. Церковью в следующем порядке: 1) Иаков, брат Господень (23 октября (5 ноября)) 1110 . 2) Марк евангелист (25 апреля (8 мая)) 1111 . 3) Лука евангелист (18 (31) октября) 1112 . 4) Клеопа, младший брат Иосифа Обручника, с которым он путешествовал в Эммаус и увидел Господа по воскресении Его из мертвых ( Лк.24:19:35 ). За проповедь Евангелия он убит был иудеями в том самом доме, где познал воскресшего Иисуса в преломлении хлеба. 5) Симеон, сын Клеопы, – сродник Господень, после Иакова был вторым епископом в Иерусалиме и там за проповедание распятого Иисуса Христа сам распят был на кресте (27 апреля (10 мая)). 6) Варнава (11 (24) июня) 1113 . 7) Иосиф, или Иосий, называемый также в Книге Деяний Иустом или Варсавою ( Деян.1:23 ; Кол.4:11 ), поставлен был апостолами вместе с Матфием при избрании в число двенадцати апостолов на место Иуды. Некоторые считают Иосия сыном Иосифа Обручника. Он был епископом в иудейском городе Елевферополе и там страдальчески кончил жизнь (30 октября (12 ноября)). 8) Фаддей из ученика св. Иоанна Предтечи сделался учеииком Иисуса Христа; крестил и исцелил от проказы Эдесского князя Авгаря и после многих трудов апостольского служения скоичался в Берите (Бейруте) (21 августа (3 сентября)) 1114 . 9) Анания по повелению Божию крестил Савла (Павла) в Дамаске ( Деян.9:10–17 ); в этом же городе был епископом и жизнь свою окончил в Елевферополе, городе Палестины. |
| Самые ранние документальные свидетельства притязаний Армянской Церкви на апостольское преемство от ап. Варфоломея датируются лишь VII веком 948 . Что же касается традиции, согласно которой Евангелие было принесено в Армению ап. Фаддеем, то она восходит к самым ранним письменным источникам Армянской Церкви, датируемым серединой V века. Эти сведения, кроме того, подтверждаются удивительным совпадением древних традиций соседних церквей Сирии и Месопотамии, в которых неизменно упоминаются имена либо одного из двенадцати апостолов Иисуса Христа – Фаддея (иногда называемого Иудой Фомой), либо Аддая, который был или одним из семидесяти учеников, или одним из соратников ап. Фаддея 949 . Совершенно очевидно, что на заре формирования Армянской Церкви главное влияние на нее оказывали три традиции, проистекавшие из трех центров христианской религии: Кесарии Каппадокийской на западе и Эдессы и Иерусалима на юге. Связь армянской традиции с Кесарией объясняется не только соседством последней с исторической Арменией, находившейся на востоке Малой Азии, но и тем, что свт. Григорий Просветитель, обративший в христианство армянского царя Трдата III (298–330) в начале IV века, получил епископский сан от митр. Леонтия Кесарийского. Так Армения была включена в юрисдикцию Каппадокийской епархии. Некоторые из евхаристических молитв Армянской Церкви, которые в целом представляют собой образцы сирийского литературного стиля, распространенного главным образом в Константинополе, Каппадокии, северной и западной Сирии и Палестине, судя по всему, являются переводами с греческих оригиналов. Одна из них – самая ранняя из сохранившихся версий евхаристической молитвы свт. Василия Кесарийского . В результате раздела Армении в 387 году между двумя соперничавшими сверхдержавами того времени, Персией и Римом, Кесария утратила контроль над Армянской Церковью. Примерно в 389 году на престол св. Григория взошел католикос Сахак I, который никак не был связан с Кесарией. Эдесское влияние на формирование богослужебного обряда Армянской Церкви в ранний период ее истории отражено в армянском таинстве Крещения, поразительно схожем с западносирийскими аналогами. Кроме того, раннеармянская церковная терминология восходит главным образом к иранскому или сирийскому богослужебному лексикону. Также филологи подтвердили правоту свидетельств армянской святоотеческой литературы о том, что переводы Библии начала V века основывались на сирийских текстах, привезенных из Эдессы. Впоследствии, на втором этапе перевода, в них вносились изменения в соответствии с греческими текстами, привезенными из Кесарии. Таким образом, сплав семитских и эллинистических элементов, имевший место при зарождении литургической практики Армянской Церкви, отражен в самом переводе Библии. |
| Преподобный Феодор оставил значительное литературное наследие гомилетического, полемического и канонического (Студийский устав) характера . Ранние биографы преподобного, в частности Михаил Студит (IX век) и Феодор Дафнопат (Х век), указывают, что преподобный написал некое сочинение в стихах против иконоборчества и других ересей. Произведение считалось утерянным. Но одна глава из этого произведения, посвященная исламу, была обнаружена в коллекции антиисламских сочинений в кодексе Lavra Ω 44 (1854), восходящем к концу XIV века . Кодекс включает такие византийские противомусульманские полемические труды, как сочинения преподобного Иоанна Дамаскина, преподобного Феофана Исповедника, Еводия Монаха, извлечение из «Опровержения» Варфоломея Эдесского, перевод Димитрия Кидониса работы Риккальда де Монте Кроче. Здесь же была помещена и серия трехстопных ямбов из «Опровержения в стихах против ересей» преподобного Феодора Студита . Основываясь на фразе из жития преподобного: «Опроверг ереси по порядку», Риго предполагает, что утраченное сочинение Феодора Студита представляло собой ересиологическую энциклопедию по примеру «Панария» святого Епифания Кипрского, «О ересях и Соборах» святого патриарха Германа I и «О ересях» преподобного Иоанна Дамаскина . Это предположение тем более вероятно, что сохранившаяся часть, или глава, из труда преподобного Феодора представляет собой переработанную главу 100 ересиологического сочинения преподобного Иоанна Дамаскина. Сочинение преподобного Феодора оканчивается назиданием для братии. Учитывая это, а также то, что Михаил Студит упоминает об этой работе в период между первой и второй ссылками преподобного, Риго полагает, что труд этот был написан преподобным в самом начале IX века. Место сочинения преподобного Феодора Студита в византийской полемике с исламом Преподобный сообщает, что «дети Агари, служанки Сарры, увлеклись неким возникшим средь них пагубным и варварским культом» (3–9), и тут же упоминает об их происхождении от Измаила, сына Авраама. По содержанию это сообщение совпадает с началом антимусульманской главы 100 сочинения преподобного Иоанна Дамаскина. Из этого источника преподобный Феодор черпает и следующую информацию: «Вначале, преданные заблуждению идолопоклонства, поклонялись они утренней звезде вместе с Афродитой, называемой Хабар» (10–12). На подобное поклонение указывал также святитель Герман Константинопольский в одном письме около 725 года. |
| Итак, согласно толкованию святителя Андрея Кеса-рийского, двенадцать оснований города – это «двенадцать дорогих камней, восемь из них были носимы на нарамнике древнего первосвященника, а четыре – новые, дабы показать согласие Нового Завета с Ветхим и преимущество в нем просиявших». Значение этих двенадцати камней таково: «Основание первое – яспис – камень зеленоватого цвета, означает верховного апостола Петра, носившего в теле мертвость Христову и показавшего цветущую и неувядаемую любовь к Нему; второе – сапфир – из которого бывает и лазурь, обозначает блаженного Павла, восхищенного даже до третьего неба; третье – халкидон – видимо, то же, что и анеракс, который был в первосвященниче-ском нарамнике, означает блаженного Андрея Апостола, подобно углю, возженного Духом; четвертое – смарагд – имеющий зеленый цвет, питающийся елеем и от него получающий блеск и красоту, означает святого евангелиста Иоанна, Божественным елеем умягчающего происходящее в нас от грехов сожаление и уныние и драгоценным дарованием Богословия дарующего нам никогда не ослабевающую веру; пятое – сардоникс, камень, имеющий цвет блестящего человеческого ногтя, означает Иакова, прежде других претерпевшего за Христа телесное умерщвление; шестое – сардий – оранжевый по цвету и блестящий камень этот, целебный при опухолях и язвах от железа, обозначает красоту добродетелей блаженного Филиппа, просвещаемую огнем Божественного Духа и врачующую душевные язвы прельщенных; седьмое – хризолиф – блестящий подобно золоту, обозначает, быть может, Варфоломея, блистающего многоценными добродетелями и Божественною проповедью; осьмое – вирилл – имеющий цвет моря и воздуха, обозначает Фому, совершившего дальнее путешествие для спасения индийцев; девятое – топазий – черный камень, источающий, как говорят, млекообразный сок, целебный для страждущих глазными болезнями, обозначает блаженного Матфея, который врачует Евангелием слепых сердцем и напояет млеком новорожденных в вере; десятое – хрисопрас – превосходящий по блеску самое золото, обозначает блаженного Фаддея, который Авгарю, царю эдесскому, благовестил означаемое золотом Царство Христово и мертвость в нем, знаменуемую прасом 159 ; первоенадесять – иакинф – лазоревый или небовидный гиацинт, правдоподобно обозначает Симона, как ревнителя Христовых дарований, имеющего небесное мудрование; второенадесять – амефист – багряный по цвету камень, обозначает Матфия, удостоившегося Божественного огня при разделении языков и за пламенное влечение благоугождать Избравшему заменивший место отпадшего». Двенадцать ворот города были устроены из двенадцати цельных жемчужин. «Двенадцать ворот, |
| Оба апостола Фаддея проповедовали также в Армении. Сперва прибыл сюда Фаддей от семидесяти к эдесскому владельцу Авгарю, управлявшему Армениею. Этот владелец еще во дни земной жизни Спасителя, услышавши о совершаемых Им чудесных исцелениях всякого рода болезней, отправлял к Нему послов просить себе уврачевания от неисцелимой проказы и удостоился получить от Господа, вместе с нерукотворенным Его образом, обетование, что вскоре к нему прислан будет один из апостолов, который дарует ему совершенное здравие не только телесное, но и духовное. Вот вследствие сего-то обетования и приходил в Армению святой Фаддей, который, действительно, исцеливши Авгаря, крестил его со всем его домом, а вслед за тем, многими другими чудесами обратив ко Христу всех жителей Эдессы и утвердив между ними благочестие, отошел в Месопотамию, Сирию и Киликию, где и почил о Господе . Явно, что этот апостол, которого армяне единодушно называют своим первым апостолом, не проникал собственно в Армению и особенно в ту часть ее, которая находится ныне в пределах нашего отечества, ибо город Эдесса лежал не в самой Армении, а в верхней Сирии, или Месопотамии, принадлежавшей только тогда к Армении. Разве принять за достоверное известие армянских летописцев, которые уверяют, что Фаддей от семидесяти проповедовал целые 18 лет (с 32 г. по 49-й) в самой Армении, Великой и Малой, что здесь он и скончался, здесь и погребен в области Шаваршан, в деревне Артаз и что на могиле его здесь устроен даже монастырь. Спустя несколько времени, при третьем армянском царе Санатруке, племяннике Авгаревом, после многотрудных своих путешествий во Иудее, Галилее, Самарии, Идумее, Аравии, Сирии и Месопотамии достиг наконец в Армению со своею проповедию и другой апостол Фаддей, известный под именем Иуды Левия. Он был уже не в одной только Эдессе, но проходил в самую глубь Армении и в стране Араратской, просветивши многих святою верою в продолжение трех лет с 66 по 69 г., подобно апостолу Варфоломею, подвизавшемуся здесь около сего же времени, скончался мученически на древе крестном . Этот Фаддей действительно есть апостол самой Армении, и даже той, которая лежит в наших пределах . |
| Ж. л. появилась с распространением в Армении христианства, к-рое в 301 г. было провозглашено гос. религией. IV век был периодом внедрения христ. лит-ры на греч. и сир. языках в арм. церковную среду. Ж. л. переживала бурный расцвет после создания письменности в нач. V в. В этот период армяне приобщились почти ко всем видам христ. лит-ры, в т. ч. и к житийной. Из переводов с греч. на арм. язык был составлен сб. «Жития святых отцов»; с сирийского были переведены Житие равноап. Феклы, «Послание царя Авгаря Эдесского», Деяния Персидских мучеников («Мученики Востока») еп. Маруты Майферкатского, с греческого - риторические пособия, послания, речи, похвальные слова святителей Василия Великого, Григория Нисского, Григория Богослова, оказавшие заметное влияние на арм. Ж. л. Одновременно зарождается арм. оригинальная Ж. л., в к-рой представлены как панегирические произведения, так и простые повествовательные. В V в. были составлены армянские версии Сказаний об апостолах Фаддее и Варфоломее, Житие свт. Григория Просветителя, Мученичество Рипсимянских дев (см. подробнее в ст. Рипсимия, Гаиания и 35 св. дев ), вошедшие как составные части в «Историю Армении» Агафангела , а также Мученичество св. Шушаник. Ранние памятники проникнуты легендарно-эпическим духом, полны рассказов о чудесах; в них созданы монументальные и цельные образы героев. Драматизмом отличаются Мученичества Рипсимянских дев и св. Шушаник. К жанру Ж. л. обращались арм. историографы V в. Фавстос Бузандаци, Агафангел, Мовсес Хоренаци, Елише. В их произведениях искусно сплетены исторический, эпический и агиографический стили. Самое значительное произведение арм. Ж. л. V в.- Житие Маштоца. Будучи похвальным житием, оно сочетает характерные черты исторической прозы и античной биографии. Со 2-й пол. V в. арм. Ж. л. приобретает новую особенность: христианство становится важным фактором борьбы за независимость. Яркий пример этого - исторический труд Елише «О Вардане и войне армянской». Эта черта армянских мученичеств прослеживается в дальнейшем вплоть до позднего средневековья. |
| Попробуем высказать предположение о возможном импульсе, определившем типологию, форму и материальное воплощение исследуемых оглавий в контексте идеи единства иконы и реликвии. Можно думать, что прообразом Фаросских золотых ковчегов св. Ликов и, соответственно, наших серебряных оглавий послужила та неугасимая лампада, которая была обнаружена, согласно преданию, в кладке стены при обретении Эдесского Образа. Именно этот момент изображен в одном из клейм серебряного чеканного оклада 60-х гг. XIV в. на иконе св. Лика из монастыря св. Варфоломея в Генуе, которая была подарена от имени императора Иоанна V Палеолога генуэзцу Леонардо Монтальдо 1706 . Лампада имеет здесь вид округлого сосуда на цепях и расположена точно по центру святого Образа, примыкая к его верхней грани, подобно серебряному оглавию на русских резных иконах и мощевиках. Такое совпадение может навести на мысль об изначально-целостном восприятии св. Лика и лампады перед ним, что в дальнейшем и обусловило способ крепления реликвий внутри Фаросской церкви и саму форму золотых сосудов-ковчегов на цепях, вместивших чудесное полотнище и черепицу. Во всяком случае, стадиальная общность чеканного византийского оклада с ранними образчиками русской работы не исключает предлагаемого здесь осмысления наблюдаемой структурной общности. Другое дело, что на Руси данная идея выразилась очень буквально – в конкретно-предметном варианте. Таким образом, здесь родилась особая форма соединения иконы и реликвии, предназначенная охранять «храм души» и тело человека через соединение Нерукотворного Лика в его ковчеге-сосуде с копиями св. Письма. Как и в случае с русскими резными иконками с «Гробом Господним», подобные копии наделялись свойствами подлинной реликвии, отождествлялись с ней 1707 . Anna Ryndina Academy of Fine Arts, Moscow The image-reliquary. The Holy Face in Russian ars sacra from the fourteenth to sixteenth century The contribution aims to interpret the extremely wide use of medallions representing the Holy Face (The Mandylion) in the upper parts of Russian articles of private worship, liturgical vessels (panagias) and pendant reliquaries of the mid- 14 th to the 16 th century. Too large just to be worn on a string, those medallions more resemble small containers to preserve a kind of relic. |
| Евангелиста Иоанна, Божественным елеем умягчающего происходящее в нас от грехов сожаление и уныние и драгоценным дарованием Богословия, дарующего нам никогда не ослабевающую веру; пятое – сардоникс, камень, имеющий цвет блестящего человеческого ногтя, означает Иакова, прежде других претерпевшего за Христа телесное умерщвление; шестое – сардий – оранжевый по цвету и блестящий камень этот, целебный при опухолях и язвах от железа, обозначает красоту добродетелей блаженного Филиппа, просвещаемую огнем Божественного Духа и врачующую душевные язвы прельщенных; седьмое – хризолиф – блестящий подобно золоту, обозначает, быть может, Варфоломея, блистающего многоценными добродетелями и Божественною проповедью; осьмое – вирилл – имеющий цвет моря и воздуха, обозначает Фому, совершившего дальнее путешествие для спасения индийцев; девятое – топазий – черный камень, источающий, как говорят, млекообразный сок, целебный для страждущих глазными болезнями, обозначает блаженного Матфея, который врачует Евангелием слепых сердцем и напояет млеком новорожденных в вере; десятое – хрисопрас – превосходящий по блеску самое золото, обозначает блаженного Фаддея, который Авгарю, царю эдесскому, благовестил означаемое золотом Царство Христово и мертвость в нем, знаменуемую прасом; первоенадесять – иакинф – лазоревый или небовидный гиацинт, правдоподобно обозначает Симона, как ревнителя Христовых дарований, имеющего небесное мудрование; второенадесять – амефист – багряный по цвету камень, обозначает Матфия, удостоившегося Божественного огня при разделении языков и за пламенное влечение благоугождать Избравшему заменивший место отпадшего (ст. 15-20).Двенадцать ворот города были устроены из 12 цельных жемчужин. " Двенадцать ворот " , говорит св. Андрей, очевидно суть 12 учеников Христовых, через которых мы узнали дверь и путь жизни. Они же и 12 бисеров, как получившие просвещение и блеск от единственного многоценного бисера – Христа. Улица города – чистое золото, как прозрачное стекло. Все эти подробности выражают одну и ту же мысль, что в небесной Церкви Божией все свято, чисто, прекрасно и устойчиво, все величественно, духовно и драгоценно (ст. |
| В направленной против монофелитов (см. ст. Монофелитство ) 21-й гл. объединены цитаты из произведений преподобных Максима Исповедника, Иоанна Дамаскина и других отцов Церкви. Ересь иконоборцев (см. ст. Иконоборчество ) опровергается в 22-й гл., состоящей из высказываний, почерпнутых в деяниях Вселенского VII Собора , в творениях патриархов Германа I К-польского и Никифора I К-польского и прп. Феодора Студита . 23-я гл. представляет собой «Послание против армян» к-польского мон. Евфимия Перивлептина (1-я пол. XI в.); в частности, в ней осуждается как иудейский обычай использование пресного хлеба в качестве евхаристической жертвы, Сам Христос утверждал необходимость квасного хлеба для Евхаристии (PG. 129. Col. 651-660; 130. Col. 1182). 24-я гл.- собрание направленных против павликиан отрывков из сочинений патриарха Фотия и Петра Сикелиота , Полемика с верившими в доброго и злого Богов павликианами продолжается и в 25-й гл. «О св. Крещении и таинстве Евхаристии», где представлены соответствующие тексты святителей Василия Великого, Григория Богослова, Григория Нисского и прп. Иоанна Дамаскина. В 26-й гл. опровергается учение мессалиан , смешивавших три Лица Св. Троицы в одну ипостась. 2 заключительные главы «Догматической паноплии» направлены соответственно против богомилов и «сарацин» (мусульман), последние критикуются посредством сочинений прп. Иоанна Дамаскина, Никиты Византийского , Варфоломея Эдесского , Георгия Амартола . Труд завершается посланием патриарха Фотия св. равноап. кн. Борису (Михаилу) Болгарскому. Принадлежащее Е. З. «Изложение ереси богомилов» (Εκθσεως τς αρσεως τν Ποϒομλων// Fisker G. Phoundagiagites. 1908. S. 87-111) сохранилось в 2 рукописях и представляет собой подробный пересказ учения этой секты. По всей видимости, сочинение писалось для К-польского Собора 1110-1112 гг. Позже оно было использовано Е. З. в работе над 27-й гл. «Догматической паноплии». Возможно, Е. З. также принадлежит «Ελεϒχος κα θραμβος τς βλασφμου κα πολυειδος αρσεως τν θων Μασσαλιανν, κα τν Θουνδαιτν, κα Βοϒομλων καλουμνων, κα Εχιτν, κα Ενθουσιαστν, κα Εϒκρατητν, κα Μαρκιωνιστν» (Обличение и сокрушение ереси мессалиан, фундаитов, называемых также богомилами, евхитов, энтусиастов, энкратитов и маркионитов - PG. |
|
|
