| Воскрешение Лазаря, XV в. Государственный Русский музей. Санкт-Петербург. ЖМП 3 март 2021 / 23 апреля 2021 г. 14:32 Гряди вон! ВОСКРЕСЕНИЕ ЛАЗАРЯ В ГРЕЧЕСКОЙ ЛИТЕРАТУРЕ НА ПРИМЕРЕ ЭКЗЕГЕЗЫ ИН. 11, 43 Христос, сковавший смерти тиранию, закричал: Лазарь, гряди вон, и четверодневный из гроба восстал. Андрей Критский, свт. Канон на Вербное воскресенье Лазарь, изыди вон, дабы узнали люди, что значит воскресение мертвых. Дамаскин Студит, иером. (XVI в.). Сокровищница. 5:654 PDF-bepcuя Призыв Спасителя «Лазарю, гряди вон» оказывается одним из важных лейтмотивов в святоотеческой литературе, извлекающей из этого призыва максимальные духовные уроки. В Евангелии от Иоанна в 43-м стихе 11-й главы мы читаем: «сказав это, Он воззвал громким голосом: Лазарь! иди вон». И далее повествуется о чудесном исхождении из гроба Лазаря, спеленутого пеленами и освобождающегося от них. 43-й стих становится своеобразной духовной формулой преодоления смерти, а 44-й — плена смерти и, в более широком духовном смысле, освобождения от греховного плена и достижения свободы. Святитель Василий Великий пишет: «Лазарь, изыди вон. И мертвый стал оживать; и связанный стал ходить. Чудо в чуде: быть связанным пеленами по ногам и беспрепятственно передвигаться» 1 . Чудо воскрешения Лазаря значительно выделяется среди прочих чудес Спасителя, ибо здесь происходит не исцеление, а воскрешение, не уврачевание, а дарование жизни вопреки законам земного бытия 2 . Согласно описанию Варфоломея Эдесского: «Христос без молитвы и просьбы воздвигнул мертвых. Ибо владычним голосом Он сказал четверодневному Лазарю: Лазарь, гряди вон…» 3 Само слово «изыди» необычное; это не глагольная форма, а наречие, способное превратиться в аналог глагола второго лица множественного числа («приидите») 4 . Евангельское повествование о воскресении Лазаря имеет два основных экзегетических поля понимания — богословское и аскетическое. С точки зрения богословия и логики библейского повествования воскресение Лазаря особенно важно в соотнесении с грядущим воскресением Спасителя. «И смотри на удивительное: не сказал: Лазарь, оживи, — но что? Лазарь, изыди вон, дабы научить присутствующих, что Он — призывающий не сущее к сущему, дабы показать присутствующим, что Он Бог живых, а не мертвых, дабы в срок явить беспрепятственность Божественного приказания» 5 . «И через глас Он быстро предызобразил будущее воскресение» 6 . |
| Гряди вон! Воскресение Лазаря в греческой литературе на примере экзегезы Ин. 11:43 23 апреля 2021 г. 18:43 В «Журнале Московской Патриархии» опубликована статья профессора Московской духовной академии игумена Дионисия (Шленова), посвященная теме воскресения Лазаря ( 3, 2021 , PDF-bepcuя ). Христос, сковавший смерти тиранию, закричал: Лазарь, гряди вон, и четверодневный из гроба восстал. Андрей Критский, свт. Канон на Вербное воскресенье Лазарь, изыди вон, дабы узнали люди, что значит воскресение мертвых. Дамаскин Студит, иером. (XVI в.). Сокровищница. 5:654 Призыв Спасителя «Лазарю, гряди вон» оказывается одним из важных лейтмотивов в святоотеческой литературе, извлекающей из этого призыва максимальные духовные уроки. В Евангелии от Иоанна в 43-м стихе 11-й главы мы читаем: «Сказав это, Он воззвал громким голосом: Лазарь! иди вон». И далее повествуется о чудесном исхождении из гроба Лазаря, спеленутого пеленами и освобождающегося от них. 43-й стих становится своеобразной духовной формулой преодоления смерти, а 44-й — плена смерти и, в более широком духовном смысле, освобождения от греховного плена и достижения свободы. Святитель Василий Великий пишет: «Лазарь, изыди вон. И мертвый стал оживать; и связанный стал ходить. Чудо в чуде: быть связанным пеленами по ногам и беспрепятственно передвигаться» 1 . Чудо воскрешения Лазаря значительно выделяется среди прочих чудес Спасителя, ибо здесь происходит не исцеление, а воскрешение, не уврачевание, а дарование жизни вопреки законам земного бытия 2 . Согласно описанию Варфоломея Эдесского: «Христос без молитвы и просьбы воздвигнул мертвых. Ибо владычним голосом Он сказал четверодневному Лазарю: Лазарь, гряди вон…» 3 Само слово «изыди» необычное; это не глагольная форма, а наречие, способное превратиться в аналог глагола второго лица множественного числа («приидите») 4 . Евангельское повествование о воскресении Лазаря имеет два основных экзегетических поля понимания — богословское и аскетическое. С точки зрения богословия и логики библейского повествования воскресение Лазаря особенно важно в соотнесении с грядущим воскресением Спасителя. «И смотри на удивительное: не сказал: Лазарь, оживи, — но что? Лазарь, изыди вон, дабы научить присутствующих, что Он — призывающий не сущее к сущему, дабы показать присутствующим, что Он Бог живых, а не мертвых, дабы в срок явить беспрепятственность Божественного приказания» 5 . «И через глас Он быстро предызобразил будущее воскресение» 6 . |
| Но насколько это соответствует реальности? Б. М. Клосс поставил вопрос – действительно ли на Руси в XIV–XV вв. существовало правило, что младенцев следовало крестить именно на сороковой день после их рождения? Обратившись к летописям, исследователь выявил несколько десятков случаев, доказывающих, что такого обычая просто не существовало: в княжеских семьях детей крестили совершенно по-разному. Иногда это событие происходило в день рождения, но чаще всего через несколько дней, обычно в пределах одной – двух недель. Другим доводом, заставившим исследователя усомниться, стал тот общеизвестный факт, что всякое житие должно было составляться по определенным канонам. Неудивительно, что при составлении биографий святых их авторы нередко использовали уже готовые трафареты. Сопоставляя написанное Епифанием «Житие» Сергия с другими литературными памятниками, бытовавшими в то время на Руси, он обратил внимание на то, что эпизод «Жития» о крещении Сергия во многом перекликается с аналогичным эпизодом из «Жития Федора Эдесского», где также говорится о крещении младенца на сороковой день. То, что Епифаний знал данный агиографический памятник и, более того, пользовался им, доказывает прямая ссылка на него в тексте «Жития» Сергия 56 . Отсюда становится ясным, что данное сообщение имеет более литературное происхождение, нежели реальные основания. Если весь эпизод с крещением Варфоломея представляет по сути трафаретный шаблон, становится понятным, что преподобный мог родиться не строго за 40 дней до своего крещения 11 июня, а гораздо ближе к этой дате. Но когда именно? Определяя возможное время появления Сергия на свет, Б. М. Клосс указал, что Епифаний в «Житии» рассказывает легенду, что мать преподобного, будучи беременна им, пришла по обычаю в одно из воскресений на литургию в церковь . Во время службы, к крайнему изумлению всех присутствовавших в храме, находившийся в ее чреве младенец три раза кричал громким голосом («верещати», как выражается агиограф), именно – перед чтением евангелия, перед пением херувимской песни и при возглашении священником «святая святым». Эти знамения были истолкованы в том смысле, что будущий младенец «явится ученик Святыа Троица» и будет «сосуд избран Святому Духу» 57 . Последнюю фразу, по мнению ученого, можно истолковать как указание на церковный праздник Сошествия Святого Духа на апостолов, отмечаемый на 50-й день после Пасхи. В 1322 г. он приходился на 30 мая. Поскольку эту дату отделяет от дня крещения Варфоломея (11 июня) чуть менее двух недель (обычный срок для крещения младенцев), Б. М. Клосс предположил, что предопределение младенца Святой Троице было связано, скорее всего, с его рождением в дни празднования Сошествия Святого Духа, а следовательно, он появился на свет 29–31 мая 1322 г 58 . |
| В направленной против монофелитов (см. ст. Монофелитство ) 21-й гл. объединены цитаты из произведений преподобных Максима Исповедника, Иоанна Дамаскина и других отцов Церкви. Ересь иконоборцев (см. ст. Иконоборчество ) опровергается в 22-й гл., состоящей из высказываний, почерпнутых в деяниях Вселенского VII Собора , в творениях патриархов Германа I К-польского и Никифора I К-польского и прп. Феодора Студита . 23-я гл. представляет собой «Послание против армян» к-польского мон. Евфимия Перивлептина (1-я пол. XI в.); в частности, в ней осуждается как иудейский обычай использование пресного хлеба в качестве евхаристической жертвы, Сам Христос утверждал необходимость квасного хлеба для Евхаристии (PG. 129. Col. 651-660; 130. Col. 1182). 24-я гл.- собрание направленных против павликиан отрывков из сочинений патриарха Фотия и Петра Сикелиота , Полемика с верившими в доброго и злого Богов павликианами продолжается и в 25-й гл. «О св. Крещении и таинстве Евхаристии», где представлены соответствующие тексты святителей Василия Великого, Григория Богослова, Григория Нисского и прп. Иоанна Дамаскина. В 26-й гл. опровергается учение мессалиан , смешивавших три Лица Св. Троицы в одну ипостась. 2 заключительные главы «Догматической паноплии» направлены соответственно против богомилов и «сарацин» (мусульман), последние критикуются посредством сочинений прп. Иоанна Дамаскина, Никиты Византийского , Варфоломея Эдесского , Георгия Амартола . Труд завершается посланием патриарха Фотия св. равноап. кн. Борису (Михаилу) Болгарскому. Принадлежащее Е. З. «Изложение ереси богомилов» (Εκθσεως τς αρσεως τν Ποϒομλων// Fisker G. Phoundagiagites. 1908. S. 87-111) сохранилось в 2 рукописях и представляет собой подробный пересказ учения этой секты. По всей видимости, сочинение писалось для К-польского Собора 1110-1112 гг. Позже оно было использовано Е. З. в работе над 27-й гл. «Догматической паноплии». Возможно, Е. З. также принадлежит «Ελεϒχος κα θραμβος τς βλασφμου κα πολυειδος αρσεως τν θων Μασσαλιανν, κα τν Θουνδαιτν, κα Βοϒομλων καλουμνων, κα Εχιτν, κα Ενθουσιαστν, κα Εϒκρατητν, κα Μαρκιωνιστν» (Обличение и сокрушение ереси мессалиан, фундаитов, называемых также богомилами, евхитов, энтусиастов, энкратитов и маркионитов - PG. |
| Наконец самое введение Армении в круг влияния греко-римского мира создавало для христианства путь в Армению. Привычка доверчивого подражания передовому народу делала армян доступными для тех перемен, которые совершились в Римской империи при Константине Великом ; а политические обстоятельства сделали армянского царя не только подражателем, во и покорным исполнителем воли императора. 1 В ассирийских клинообразных надписях армяне становятся известны под именем урарти со времен Салманасара III (857–822). С именем армян они являются в первый раз, по-видимому, только в VI в. до Р. Хр. 3 Что апостол Фома проповедовал в Великой Армении, об этом, кроме позднейших армянских историков, никто из церковных писателей не говорит. Точно так же у одних только позднейших армянских писателей упоминается о проповеди двух Фаддеев. Более древние армянские историки знают одного только Фаддея, именно того самого, который обратил ко Христу Авгаря, царя Эдесского. Армяне считают его одних из 70-ти, но по мнению блаженного Иеронима , ап. Фаддей, обративший Авгаря, был один из 12-ти, он же Иуда Леввей, брат Иакова Алфеева. Относительно кончины этого апостола предания не согласны, и это обстоятельство, быть может, послужило причиной разделения одного Фаддея на два лица. Что ап. Фаддей, обративши Авгаря, бы и в Вел. Армении, об этом нет других свидетельств кроме армянских, которые быть может основаны на том лишь соображении, что Авгарь эдесский владел Великой Арменией. Относительно ап. Варфоломея существует также другое известие, по которому он был предан смерти Астиагом, братом обращенного Варфоломеем армянского царька Полимия. Может быть это-то известие о смерти ап. Варфоломея от руки брата армянского царька к дало пищу благочестивому воображению армян и помогло сочинить армянское сказание о кончине ап. Варфоломея в пределах Армении. 4 Как на доказательство существования христианства в Армении в это время, указывают, что при Адриане (117–138) 10 т. Воинов были распяты на крестах у подошвы горы Арарата за то, что отказались принести благодарственную жертву за победу Адриана над возмутившимися евреями. Но, во-1-х, едва ли в этом случае причиной отказа была христианская вера; а во-2-х, невероятно, чтобы войско, приведенное для казни в глубину Армении, состояло из армян. Говорят, что в III веке армян царь Хозрой настолько был встревожен распространением христианства в своем государстве, что воздвиг гонение на христиан; но этому известию, взятому из апокрифической книги Фирмилиана и ничем положительно не подтверждаемому, сам «отец армянской истории» не придает значения. Нельзя также придавать значение голословному свидетельству историка XIII века Стефана Орбелиана, что после Кумси и Вавилы армянские христиане, не имея епископа, рассеялись по горам и вели пустынническую жизнь до начала IV века, т. е. в течение 200 лет (Steph. Orbél., Histoire de la Siounie, ch. IV). Читать далее Поделиться ссылкой на выделенное |
| 15 Фрагмент от слов «Доблий же убо Варфоломей обычнаа възаконениа на оше–ствие родителем сътворь» и до слов «и ошед мирьскых печалей, и оставль дом отца своего» (Тихонравов Н. С. Древние жития Сергия Радонежского. Отд. 1. С. 82) определил как заимствование из Жития Федора Эдесского В. Яблонский, но ошибочно посчитал это чтение первичным (Яблонский В. Пахомий Серб и его агиографические писания. С. 277—279). Между тем отмеченный текст является вставкой во Второй Пахомиевской редакции и отсутствует во всех других редакциях. 16 Похвала Сергию от слов «Сицевая отца течениа, сицеваа дарованиа» и до слов «и многы монастыря обьще житье проходящим добродетелное и чюдное воз–движе» (РНБ, F. I. 306. Л. 107 об. — 108) заимствована из Жития Афанасия Афонского (ср.: Троиц. 749. Л. 405 об. — 406; ГИМ, Единоверч. 62. Л. 263—263 об.). 17 Текст ее публикуется в 4 части настоящей книги. 18 Рассказ об устроении Сергием обители: «начят съзидати блъшую обитель чет–верообразно, в лепоту зело, посреди же церковь блъшую красну, отвсюду видиму, трапезу же и келии и вся, еже подобает на потребу» (РНБ, F. I. 306. Л. 81 об.) — на самом деле почти дословно заимствован из Жития Афанасия Афонского (Троиц. 749. Л. 358; ГИМ, Единоверч. 62. Л. 191 об.). Вставной характер фрагмента следует из того, что в нем описывается устройство общежительного монастыря, а попал он в рассказ, повествующий о периоде особножительства Троицкой братии. Описание возвращения Сергия с Киржача в Троицкий монастырь (РНБ, F. I. 306. Л. 92—92 об.) основано на соответствующем тексте из Жития Афанасия Афонского (ГИМ, Единоверч. 62. Л. 210). В рассказе о Куликовском сражении определение Диитрия Ивановича как «победоносного», выражение «победу светлую взем на сверепыя варвары» (РНБ, F. I. 306. Л. 98—98 об.) — заимствованы из Жития Афанасия Афонского (ГИМ, Единоверч. 62. Л. 183 об., 196 об.) В рассказе о преставлении Сергия добавлена фраза: «Тогда лице святого свет–ляшеся яко снег» (РНБ, F. I. 306. Л. 107 об.) — она также выписана из Жития афонского подвижника (Троиц. 749. Л. 408 об.; ГИМ, Единоверч. 62. Л. 267 об.). |
| а) Излагая в общих чертах, мы можем наблюдать в теоретической позиции византийцев против ислама некую эволюцию. В первой фазе, которая охватывает период с середины VIII в. до IX в. Р.Х., их позиция была скорее иронической и пренебрежительной. Святой Иоанн Дамаскин († ок. 750 или 784), будучи первым христианином, занимавшимся исламом, недооценивал эту новую религию, рассматривая ее как нечто несерьезное. Только в качестве примера Дамаскин перевел некоторые положения исламского учения, которые охарактеризовал как " смехотворные " . Более методично вступил в контакт с новой религией Феодор, епископ Фарана или Карраи в Месопотамии, по прозвищу Абукаррас († 820 или 825). Его труд " Против ересей иудеев и сарацин " , написанный в диалогической форме, следует рассматривать как первую серьезную попытку осмысления ислама, но также и противостояния с ним. Труды двух вышеупомянутых богословов несут на себе печать живого опыта, который опирается на непосредственные контакты с мусульманами, на личные беседы. Этим двум был известен Коран в оригинале и они жили среди мусульманского населения. Во второй фазе (середина IX - середина XIV вв.) центр антиисламской литературы переносится в столицу византийской империи. Поразительные успехи ислама, но прежде всего его распространение, начали становиться кошмаром византийцев. Они видели, что эта религия, при всех ее логических и моральных недостатках (пожалуй, именно по этой причине), представляет для империи огромную опасность. Таким образом, формируется решительная оборонительная тактика. В эту эпоху публикуется много сочинений (напр. Феофана Исповедника, Георгия Амартола, Ефвимия Зигавина, Никиты Хониата, Варфоломея Эдесского и др.). Из них наиболее типичным является сочинение Никиты Византийского " Опровержение Библии, искаженной арабом Магометом " . Речь идет о типичном полемическом сочинении, которое пыталось доказать, что ислам является бессвязнной религией. Третья фаза византийского противостояния исламу (сер. XIV- сер. XV вв.) отличается тем, что становится более умеренной и объективной. В диспутах и диалогах главные роли играют такие выдающиеся византийские личности, как св. Григорий Палама († 1359), монах Иосиф Вриенний († 1383) и императоры, как например Иоанн VI Палеолог († 1425). Этих византийцев можно считать пионерами трезвого христианско-исламского диалога. |
| Преподобный Феодор оставил значительное литературное наследие гомилетического, полемического и канонического (Студийский устав) характера . Ранние биографы преподобного, в частности Михаил Студит (IX век) и Феодор Дафнопат (Х век), указывают, что преподобный написал некое сочинение в стихах против иконоборчества и других ересей. Произведение считалось утерянным. Но одна глава из этого произведения, посвященная исламу, была обнаружена в коллекции антиисламских сочинений в кодексе Lavra Ω 44 (1854), восходящем к концу XIV века . Кодекс включает такие византийские противомусульманские полемические труды, как сочинения преподобного Иоанна Дамаскина, преподобного Феофана Исповедника, Еводия Монаха, извлечение из «Опровержения» Варфоломея Эдесского, перевод Димитрия Кидониса работы Риккальда де Монте Кроче. Здесь же была помещена и серия трехстопных ямбов из «Опровержения в стихах против ересей» преподобного Феодора Студита . Основываясь на фразе из жития преподобного: «Опроверг ереси по порядку», Риго предполагает, что утраченное сочинение Феодора Студита представляло собой ересиологическую энциклопедию по примеру «Панария» святого Епифания Кипрского, «О ересях и Соборах» святого патриарха Германа I и «О ересях» преподобного Иоанна Дамаскина . Это предположение тем более вероятно, что сохранившаяся часть, или глава, из труда преподобного Феодора представляет собой переработанную главу 100 ересиологического сочинения преподобного Иоанна Дамаскина. Сочинение преподобного Феодора оканчивается назиданием для братии. Учитывая это, а также то, что Михаил Студит упоминает об этой работе в период между первой и второй ссылками преподобного, Риго полагает, что труд этот был написан преподобным в самом начале IX века. Место сочинения преподобного Феодора Студита в византийской полемике с исламом Преподобный сообщает, что «дети Агари, служанки Сарры, увлеклись неким возникшим средь них пагубным и варварским культом» (3–9), и тут же упоминает об их происхождении от Измаила, сына Авраама. По содержанию это сообщение совпадает с началом антимусульманской главы 100 сочинения преподобного Иоанна Дамаскина. Из этого источника преподобный Феодор черпает и следующую информацию: «Вначале, преданные заблуждению идолопоклонства, поклонялись они утренней звезде вместе с Афродитой, называемой Хабар» (10–12). На подобное поклонение указывал также святитель Герман Константинопольский в одном письме около 725 года. |
| Оба апостола Фаддея проповедовали также в Армении. Сперва прибыл сюда Фаддей от семидесяти к эдесскому владельцу Авгарю, управлявшему Армениею. Этот владелец еще во дни земной жизни Спасителя, услышавши о совершаемых Им чудесных исцелениях всякого рода болезней, отправлял к Нему послов просить себе уврачевания от неисцелимой проказы и удостоился получить от Господа, вместе с нерукотворенным Его образом, обетование, что вскоре к нему прислан будет один из апостолов, который дарует ему совершенное здравие не только телесное, но и духовное. Вот вследствие сего-то обетования и приходил в Армению святой Фаддей, который, действительно, исцеливши Авгаря, крестил его со всем его домом, а вслед за тем, многими другими чудесами обратив ко Христу всех жителей Эдессы и утвердив между ними благочестие, отошел в Месопотамию, Сирию и Киликию, где и почил о Господе . Явно, что этот апостол, которого армяне единодушно называют своим первым апостолом, не проникал собственно в Армению и особенно в ту часть ее, которая находится ныне в пределах нашего отечества, ибо город Эдесса лежал не в самой Армении, а в верхней Сирии, или Месопотамии, принадлежавшей только тогда к Армении. Разве принять за достоверное известие армянских летописцев, которые уверяют, что Фаддей от семидесяти проповедовал целые 18 лет (с 32 г. по 49-й) в самой Армении, Великой и Малой, что здесь он и скончался, здесь и погребен в области Шаваршан, в деревне Артаз и что на могиле его здесь устроен даже монастырь. Спустя несколько времени, при третьем армянском царе Санатруке, племяннике Авгаревом, после многотрудных своих путешествий во Иудее, Галилее, Самарии, Идумее, Аравии, Сирии и Месопотамии достиг наконец в Армению со своею проповедию и другой апостол Фаддей, известный под именем Иуды Левия. Он был уже не в одной только Эдессе, но проходил в самую глубь Армении и в стране Араратской, просветивши многих святою верою в продолжение трех лет с 66 по 69 г., подобно апостолу Варфоломею, подвизавшемуся здесь около сего же времени, скончался мученически на древе крестном . Этот Фаддей действительно есть апостол самой Армении, и даже той, которая лежит в наших пределах . |
| Епифаний вряд ли имел точные данные на этот счет и поэтому пользовался литературными образцами. В частности, эпизод с крещением Варфоломея целиком заимствован из Жития Федора Эдесского: Житие Сергия Житие Федора Эдесского Яко бысть по днех шестих седмиц, еже есть четверодесятныйдень по рожестве его, родители же его принесоста младенецьв церковь Божию, въздающе, яко же и приаста, яко жеобещастася въздати его Богу, давшему его; купно жеиерееви повелевающа, яко да крещением божественымсъвръшити я. Иерей же… крести его во имя Отца, и Сына,и Святого Духа – Варфоломея в святом крещении наректого имя (МДА, 88. Л. 285). В четврътодесятный убо день по рожьдестве принесемладенець к Христове церкви, въздающи, яко же приятьи Богу давшему и обе-щавающи…, молящася крещениемьбожественым съвръшити и, Федора того нарекь 687. Л. 292 об. – 293). В литературе (даже исследовательской) распространено утверждение: младенца нарекали по имени того святого, память которого приходилась на день крещения (через 40 дней после рождения). Поскольку героя нашего повествования нарекли при крещении Варфоломеем, то родился он, следовательно, 3 мая. Это рассуждение ошибочно. В самом Житии Сергия о таком правиле наречения имени при крещении ничего не сказано, да и весь эпизод с крещением Варфоломея, как мы установили, имеет литературное происхождение. Убедимся, как на самом деле происходил выбор крестильного имени в XIV-XV вв. (по летописям этого времени) 21 . В источниках отмечены многочисленные случаи крещения младенцев в княжеских семьях, в боярских семьях повидимому придерживались тех же обычаев. 7 сентября 1317 г. у Ивана Калиты родился сын, наречен Семеном – скорее всего, в честь Симеона Столпника (1 сентября). 11 декабря 1319 г. у Ивана Калиты родился сын, наречен Даниилом – в честь Даниила Столпника, память которого пришлась на день рождения! 4 июля 1329 г. у Ивана Калиты родился сын, наречен Андреем – в честь Андрея Критского , память которого пришлась на день рождения! 12 апреля 1337 г. у Семена Гордого родился сын, наречен Василием – очевидно, в честь Василия Парийского, память которого пришлась на день рождения! 15 декабря 1347 г. |
|
|
