| Вопрос об экзаршестве Варлаама (Ясинского) в связи с его возведением на Киевскую митрополичью кафедру в 1690 году 16 июня 2021 г. 15:38 На портале Седмица.ru опубликована статья К.А. Кочегарова и С.Ф. Михеева, посвященная вопросу об экзаршестве Варлаама (Ясинского) в связи с его возведением на Киевскую митрополичью кафедру в 1690 году. Титул экзарха Константинопольского престола в Киевской митрополии приобрел особую важность с конца XVI в., когда после брестских соборов большая часть православного епископата перешла в унию. Основные функции управления церковной жизнью стали выполнять православные братства и монастыри. Константинопольская же патриархия в 1597 г. назначила сюда своими экзархами сразу трех лиц: Львовского епископа Гедеона (Балабана), протосинкелла Кирилла (Лукариса) и князя Константина Титул экзарха Константинопольского престола позволял получившим его духовным и светским лицам контролировать и патриаршие ставропигии. Оказавшийся на Львовской православной кафедре преемник Гедеона Иеремия (Тиссаровский), в 1614 г. также получил этот титул и пользовался им до конца своей жизни (1641 После восстановления православной иерархии в 1620 г. многочисленные ставропигии на территории Киевской митрополии делали власть митрополита и епископата весьма ограниченной. Вполне можно полагать, что митрополит Иов (Борецкий) предпринял некоторые меры, чтобы добиться отмены большинства из них в 1625-1626 гг. (по-видимому, с соответствующим поручением от него на Восток отправился и Мелетий В результате упразднены были все новообразованные ставропигии, учрежденные Иерусалимским патриархом При этом «древние» Львовское и Виленское братства, а также Киево-Печерская лавра сохранили ставропигиальный статус. С поставлением Петра (Могилы) в 1633 г. (его хиротония состоялась при участии Львовского епископа-экзарха Иеремии) титул экзарха начал закрепляться и за Киевскими митрополитами. В 30-х гг. XVII в. в Киевской митрополии экзархами Константинополя выступали одновременно два ее архиерея: Львовский епископ и Киевский митрополит. |
| К. А. Кочегаров, С. Ф. Михеев. " Вопрос об экзаршестве Варлаама (Ясинского) в связи с его возведением на Киевскую митрополичью кафедру в 1690 г. " Титул экзарха Константинопольского престола в Киевской митрополии приобрел особую важность с конца XVI в., когда после брестских соборов большая часть православного епископата перешла в унию. Основные функции управления церковной жизнью стали выполнять православные братства и монастыри. Константинопольская же патриархия в 1597 г. назначила сюда своими экзархами сразу трех лиц: Львовского епископа Гедеона (Балабана), протосинкелла Кирилла (Лукариса) и князя Константина Острожского . Титул экзарха Константинопольского престола позволял получившим его духовным и светским лицам контролировать и патриаршие ставропигии. Оказавшийся на Львовской православной кафедре преемник Гедеона Иеремия (Тиссаровский), в 1614 г. также получил этот титул и пользовался им до конца своей жизни (1641 г.) . После восстановления православной иерархии в 1620 г. многочисленные ставропигии на территории Киевской митрополии делали власть митрополита и епископата весьма ограниченной. Вполне можно полагать, что митрополит Иов (Борецкий) предпринял некоторые меры, чтобы добиться отмены большинства из них в 1625–1626 гг. (по-видимому, с соответствующим поручением от него на Восток отправился и Мелетий Смотрицкий ). В результате упразднены были все новообразованные ставропигии, учрежденные Иерусалимским патриархом Феофаном . При этом «древние» Львовское и Виленское братства, а также Киево-Печерская лавра сохранили ставропигиальный статус. С поставлением Петра (Могилы) в 1633 г. (его хиротония состоялась при участии Львовского епископа-экзарха Иеремии) титул экзарха начал закрепляться и за Киевскими митрополитами. В 30-х гг. XVII в. в Киевской митрополии экзархами Константинополя выступали одновременно два ее архиерея: Львовский епископ и Киевский митрополит. При этом за преемниками Иеремии (Тиссаровского) на Львовской кафедре титул экзарха более не сохранялся, поэтому можно полагать, что уже начиная с 40-х гг. |
| Скачать epub pdf В эпоху больших перемен в жизни России и Православной Церкви во время царствования императора Петра I произошло и значительное событие в православном богословии, а именно: написание Местоблюстителем Патриаршего престола Рязанским митрополитом Стефаном (Яворским) своего главного богословского сочинения – книги «Камень веры». Книга направлена против всех еретиков, но в основном против кальвинистов и протестантов. В ней можно найти много великолепных аргументов в защиту Православия на основании и Священного Писания , и Вселенских Соборов, и святых отцов и учителей Церкви, и философских логических доводов. Здесь проявляются необычайно глубокие богословские познания митрополита Стефана (Яворского) во всех этих источниках. Чтобы лучше понять историю этой книги, необходимо сказать несколько слов о самом ее авторе. Митрополит Стефан (Яворский ; 1658–1722), безусловно, является одной из самых ярких личностей Петровских времен. С детства, имея большую склонность к наукам, он получил обширное образование и преподавал в Киевской академии. В 1700 году Киевский митрополит Варлаам (Ясинский) отправил его в Москву для посвящения себе в викарии. Но здесь его ждал неожиданный поворот событий. В Москве на похоронах боярина Шеина Стефан произнес речь, поразившую царя Петра I, который предложил ему Рязанскую кафедру 1 . Так неожиданно он стал митрополитом Рязанским и, после смерти Патриарха Адриана, Местоблюстителем Патриаршего престола. «Причина назначения малороссиянина Яворского... очевидно, заключалась в учености Яворского. Последний приехал в Москву в начале 1700 года в сане игумена Никольского пустынного монастыря; Киевский митрополит Варлаам Ясинский прислал его... к патриарху Адриану, прося посвятить... на вновь учрежденную епархию Переяславскую (Переяславля Южного). Но Петр нашел в Стефане человека, какой ему был нужен в Великой России, и потому он велел патриарху поставить его в архиереи на одну из ближайших к Москве епархий. В марте же очистилось место митрополита Рязанского, и Адриан объявил Яворскому, чтоб готовился к посвящению». |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДИОНИСИЙ (Жабокрицкий Дмитрий; † не позднее 1715), еп. Луцкий. Род. в шляхетской семье, известной своим покровительством Почаевскому в честь Успения Пресв. Богородицы мон-рю. Отец Д. был православным, мать - католичкой. Жабокрицкий учился в Краковской академии, служил земским писарем в Луцке и подстаростой в Кременце, способствовал обновлению и обустройству кременецкого Богоявленского братства. В 1695 г., после смерти Луцкого еп. Афанасия (Шумлянского) , Жабокрицкий был избран Луцким епископом при активной поддержке луцкого братства и волынской правосл. шляхты. Его кандидатура устраивала и российские и польск. власти. 13 авг. 1695 г. Киевскому митр. Варлааму (Ясинскому) была направлена царская грамота с приказом после монашеского пострига хиротонисать Жабокрицкого во епископа Луцкого, 6 сент. того же года Д. в связи с назначением на кафедру получил поздравительную грамоту от польск. кор. Яна III Собеского . Однако хиротония Д. натолкнулась на канонические препятствия. В миру он был женат на вдове (что является препятствием к принятию священного сана), ходили слухи о его 2-м браке. Противником Д. выступил Львовский еп. Иосиф (Шумлянский) , к-рый также получил от короля ставленую грамоту на Луцкую кафедру. По требованию еп. Иосифа дело Д. рассматривалось в Киеве. Митр. Варлаам (Ясинский), несмотря на благожелательное отношение к Д., отказался возглавить его хиротонию и созвал Собор киевского духовенства, состоявшийся 20 сент. 1695 г. Собор признал несоответствие кандидатуры Д. правосл. канонам, но ввиду бедственного положения Православия на Правобережной Украине и угрозы захвата Луцкой епархии униатами (см. Брестская уния ) постановил ходатайствовать перед патриархом Московским и всея Руси Адрианом о разрешении Д. принять сан. Митр. Варлаам и гетман И. С. Мазепа направили в Москву прошения о хиротонии Д., однако 6 нояб. 1695 г. патриарх Адриан, посовещавшись с Сарским митр. Тихоном (Воиновым) , Суздальским митр. Иларионом и Коломенским архиеп. Никитой (Тотемским) , в просьбе отказал. Под давлением просителей с Украины в дек. того же года патриарх направил еще одно письмо митр. Варлааму и Мазепе с объяснением причин отказа, но 27 дек. обратился к К-польскому патриарху Каллинику II (и, возможно, к Иерусалимскому патриарху Досифею II ) с просьбой соборно решить этот вопрос. Ответ был написан в мае 1696 г. патриархом Досифеем, к-рый категорически отверг возможность хиротонии. Основываясь на этом послании, патриарх Адриан в 3-й раз написал митр. Варлааму об отказе, но просьбы со стороны польск. и укр. светских властей на этом не прекратились. В частности, в 1698 и в 1701 гг. кор. Август II Сильный просил царя Петра I ходатайствовать перед патриархом Адрианом о поставлении Д. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ПЕРЕЯСЛАВСКОЕ ВИКАРИАТСТВО Киевской епархии, названо по г. Переяславу (с 1943 Переяслав-Хмельницкий Киевской обл., Украина). Инициаторами создания П. в. были гетман И. С. Мазепа и Киевский митр. Варлаам (Ясинский) , поводом для учреждения Переяславской кафедры послужило отсутствие викарного епископа в подчинении Киевской митрополии. В 1698 г. митр. Варлаам получил разрешение иметь викария, 1 окт. 1700 г. митрополит в соборе Св. Софии в Киеве возглавил хиротонию во епископа Переяславского Захарии (Корниловича) , настоятеля киевского Златоверхого во имя архангела Михаила монастыря. 4 марта 1702 г. царь Петр I Алексеевич дал еп. Захарии жалованную грамоту на епископство. Захария возглавлял Переяславскую кафедру до своей смерти 28 авг. 1715 г., являлся коадъютором (помощником) Киевского митрополита. П. в. было полусамостоятельным, т. к. его территория не входила в Киевскую епархию. Первоначально П. в. включало территорию Переяславского полка на левом берегу Днепра и владения Трахтемировского (Трехтемировского) Троицкого (см. Святой Троицы монастырь в с. Трахтемиров) и каневского Успенского мон-рей, а также запустевший Ирдынско-Виноградский Успенский мон-рь на правом берегу Днепра. Еп. Захария, оставаясь настоятелем киевского Златоверхого мон-ря, являлся игуменом Каневского и Трахтемировского мон-рей. В 1704 г. в урочище Монастырище близ г. Богуслава был возобновлен Рождество-Богородичный мужской мон-рь, также в юрисдикции Переяславского епископа (в 1740 переведен к Николаевской ц. в Богуславе, в 1750 перешел в унию). В 1726 г. правобережные мон-ри были переданы под непосредственное управление Киевского митрополита. 1 июня 1700 г. в переяславском Вознесенском мон-ре (см. Переяслав-Хмельницкий в честь Вознесения Господня мужской монастырь ) был освящен построенный на средства гетмана Мазепы Вознесенский собор (строительство начато в 1695), ставший кафедрой Переяславских епископов. В Вознесенском мон-ре до 1785 г. находилась резиденция Переяславских архиереев, Вознесенский собор являлся их усыпальницей. В 1701 г. Мазепа подтвердил Вознесенскому мон-рю права на все ранее приобретенные земли и подарил ему новые владения, а в качестве вклада передал в собор Пересопницкое Евангелие . При мон-ре существовала иконописная школа. По инициативе еп. Захарии в 1711-1713 гг. при деревянной ц. арх. Михаила в Переяславе (построена не позднее 1701 на месте каменного собора 1089/90) был основан мон-рь (см. Переяслав-Хмельницкий во имя архангела Михаила мужской монастырь ). В 1713 г. в монастырский Михаило-Архангельский храм были перенесены мощи прмч. Макария (Токаревского) , которые после закрытия обители в 1786 г. переданы в переяславский Вознесенский мон-рь. |
| Стефан, митрополит Рязанский и Муромский, местоблюститель патриаршего престола (Яворский Семён Иванович) Родился в 1658 году в польском местечке Явор или Яворов в мелкопоместной шляхетской семье. Местечки с названием Яворов есть и в Галиции, и на Волыни, но биографы Стефана не смогли установить, с каким из них связано имя патриаршего местоблюстителя. Отец Стефана ещё в ранней молодости переселился в деревню Красиловка близ Нежина, чтобы избежать преследования со стороны униатов. Приблизительно в 1683 году Стефан поступил в Киево-Могилянскую коллегию, где проучился до 1684 года. Здесь на него обратил внимание его учитель, иеромонах Варлаам (Ясинский; † 1707), ставший позднее архимандритом Киево-Печерского монастыря, а затем Киевским митрополитом. Вероятно, Варлаам (Ясинский) посоветовал Стефану отправиться для завершения духовного образования за границу. Чтобы поступить в иезуитское училище, Яворский, как и другие его современники, принял католичество. На юго-западе России это было делом обычным. Впрочем, учителя-иезуиты мало верили в то, что перемена вероисповедания происходила по убеждению; во многих случаях по окончании коллегии учащиеся снова возвращались в Православие. Стефан изучал философию в Львове и Люблине, а затем богословие в Вильно и Познани; усвоил все начала схоластической премудрости, искусно писал стихи на латинском, польском и русском языках, писал великолепные панегирики. В польских школах он основательно познакомился с католическим богословием и усвоил враждебное отношение к протестантизму. В 1689 году Стефан вернулся в Киев, принёс покаяние в своём отречении от Православной Церкви и был принят снова в её лоно, но римско-католическое влияние присутствовало в его богословских взглядах всю жизнь, сказавшись особенно сильно в его резком неприятии протестантизма. Эти факты из жизни Стефана послужили в дальнейшем для его врагов поводом называть его «папистом». В 1689 году по совету Варлаама (Ясинского) он принял монашество и проходил монашеское послушание в Киево-Печерской лавре. |
| 18 июня 1700 г. указом Петра I митр. Киевскому и Галицкому Варлааму (Ясинскому) было предписано избрать митрополита для Тобольской кафедры с поручением его попечению вопроса об организации миссии в Китае ( Николай (Адоратский). 1887. 4. С. 462-463). В первую очередь речь шла о пастырском попечении о пекинских албазинцах, однако миссионерство также определялось как важное направление деятельности миссии и ее стратегическая задача. Петр I неск. раз повторял свой указ, но власти Цинской империи отклоняли предложения об отправке рус. миссионеров в Пекин. После смерти свящ. Максима просьбы российской стороны были подкреплены встречным ходатайством албазинцев, оставшихся без духовного окормления. В 1712 г., после долгих переговоров, имп. Канси согласился принять миссию в Пекине, передав через рус. комиссара П. Р. Худякова условие, чтобы с миссией в Китай непременно приехал квалифицированный врач, искусный в лечении наружных болезней. Содержание резолюции имп. Канси было передано Петру I, к-рый повелел митр. Тобольскому свт. Иоанну (Максимовичу) сформировать состав П. д. м. По распоряжению митрополита начальником миссии был утвержден архим. Иларион (Лежайский) , воспитанник Киево-Могилянской академии. В состав миссии также были включены свящ. Лаврентий (вероятно, Лаврентий Иванов, бывший в Пекине в 1696), диак. Филимон и 7 церковников, возможно из учеников тобольской славяно-рус. школы, открытой митр. свт. Филофеем (Лещинским) в 1704 г. (см. также: Назначение в Китай свт. Иннокентия//Иркутские ЕВ. 1863. Приб. 15. С. 200). О составе 1-й миссии есть и др. сведения, в частности упоминание о том, что среди миссионеров были архим. Иларион (Лежайский), иеромонахи Иларион и Лаврентий, иеродиаконы Филимон, Иоасаф (Афанасьев), Иларион Якут, Феодор Белка (Колесников), Никанор (Клюсов), Петр Калмык, 4 церковника и 3 служителя ( Бочаров Н. П. Две могилы в Покровском миссионерском мон-ре в Москве: Ист.-биогр. очерки священно-архимандритов о. Филарета и о. Вениамина. М., 1889. С. 142). Посланник папы Римского в Китае сообщал, что в Пекин из России приехали настоятель мон-ря и 12 священников (см.: Пан Т. А. Иларион (Лежайский)//ПЭ. Т. 22. С. 180). 1-я миссия (1715-1729) |
| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Епархиальное управление в Русской Православной Церкви (исторический очерк) Протоиерей Владислав Цыпин. Церковное право Епархиальное управление до учреждения Святейшего Синода. Русская Православная Церковь основана как митрополия Константинопольского Патриархата. Аналогично византийским митрополиям, она была разделена на епископии - епархии. Епархии эти обширнее византийских митрополичьих округов, тем не менее Русская Церковь и в древности, и в синодальную эпоху, и в наше время не имела и не имеет двуступенчатого деления. Права и обязанности епархиального архиерея в Древней Руси соответствовали каноническим требованиям. Он был верховным учителем, первосвященником и главным начальником в своей епархии. В древней Руси епископ, являвшийся первосвященником отдельного полусамостоятельного княжества, являлся часто главным советником князя и в государственных делах; поэтому епископский сан окружен был несравненно большим почетом и блеском, чем в Византии; этому способствовала также обширность и многолюдность русских епархий. Институт викарных епископов неизвестен Древней Руси, но при первосвятителях-митрополитах иногда состоял епископ, помогавший ему в управлении его епархией. Св. Алексий при жизни митрополита Феогноста, не имея своей епархии, был помощником пер-воиерарха. После падения Золотой Орды епископы Сарские и Подонские, поселившись близ Москвы в Крутицах и по учреждении Патриаршества носившие титул Крутицких митрополитов, исполняли обязанности помощников Московских Первосвятителей в управлении митрополичьей, а потом Патриаршей областью. В 1698 г. Патриархом Адрианом и царем Петром разрешено Киевскому митрополиту Варлааму (Ясинскому) иметь своего викария. И в Древней Руси коллегиальным помощником архиерея в управлении епархией был своеобразный пресвитериум: епархиальное духовенство собиралось в так называемое соборное воскресенье, на «соборики,» которые обсуждали важнейшие церковные и пастырские дела. Постоянными помощниками архиерея являлись клирики (крылошане) соборной Церкви. Для ведения судебных и административных дел епископ привлекал и светских чиновников: бояр, дворян, дьяков, подьячих. В патриаршую эпоху по образу Патриарших приказов в епархиях открывались приказы духовных дел, казенные приказы. Приказной персонал состоял из духовных и светских лиц. Местный надзор над духовенством по отдельным округам, на которые делилась епархия, осуществляли наместники, десятильники и поповские старосты. |
| Ал. Королев Стефан Яворский , митрополит Рязанский и Муромский, местоблюститель патриаршего престола и первый президент Святого Синода – один из самых замечательных иерархов русской церкви при Петре Великом. Стефан, в мире Семен Иванович Яворский, родился в местечке Яворе в 1658 г. Ученые до сих пор не пришли к единомыслию относительно вопроса, где находилось это место родины Стефана – в Галиции или на Волыни. Но во всяком случае родители Стефана, бывшие мелкими шляхтичами, жили в той правобережной Украине, которая по андрусовскому мирному договору 1667 г. осталась за Польшей. Люди по-видимому небогатые, они, однако, после этого события, чтобы окончательно избавиться от гонений на свою православную веру со стороны поляков, решили переселиться на левый берег Днепра, в пределы Московского государства, – именно в сельцо Красиловку, недалеко от города Нежина. Это сельцо для семьи Яворских сделалось второй родиной: здесь умерли родители Стефана, и здесь же, в Нежине, впоследствии служили его братья. Образование Яворского началось, конечно, еще до переселения в Красиловку. Теперь же он, по словам одного своего биографа, «юн сый, горя желанием учения», отправился в Киев, где поступил в знаменитую Киево-Могилянскую коллегию, – средоточие тогдашней южнорусской образованности. Когда он прибыл в Киев, мы с точностью определить не можем, но во всяком случае это было не раньше 1673 г., а, вероятно, гораздо позже. Пробыл он в Киевской академии до 1684 г. Здесь молодой Яворский обратил на себя внимание известного киевского проповедника, иеромонаха Варлаама Ясинского, впоследствии бывшего архимандритом Киево-Печерским, а затем митрополитом киевским. Сам Варлаам был учеником заграничных иезуитских коллегий, и вот он, уверившись в несомненных дарованиях Яворского, решил повести его тем же путем, каким шел сам, и в 1684 г. отправил его за границу для довершения духовного образования. Для того, чтобы беспрепятственно слушать философию в иезуитских коллегиях во Львове и Люблине и богословие в Вильне и Познани, Яворский должен был, по крайней мере наружно, сделаться униатом и даже принять новое имя, Станислава-Симона. |
| Глава 6. Учитель и ученик Они стали спиною друг к другу, они пошли по двум расходившимся путям и никогда не могли встретиться. Ю. Ф. Самарин Имена митрополита Стефана Яворского и архипископа Феофана Прокоповича , которых Юрий Федорович Самарин представил в своей диссертации символами католической и протестантской идеи в русском богословии, уже не раз – случайно и неслучайно – появлялись на этих страницах. Текущее неудержимо, «якоже в текущей колеснице колесо», время однажды свело их друг с другом, их устами заявило о себе и отдало истории, и теперь, желая всмотреться в них пристальней, надо помнить, что время множеством невидимых нитей связало себя с ними. Сжигающее святителя Димитрия сострадание к людям земли и невыносимое упрямство Аввакума, греческая заносчивость Лихудов и ужас задыхающихся в «гарях» простецов, предприимчивость Зерникава и дикость стрелецких бунтов, суровое благочестие Никона и иезуитская ученость Симеона, византийская роскошь Москвы и надменное властолюбие Рима, обольщения гуманизма и ригоризм кальвинской Женевы – все это и многое, многое другое незаметно и для них самих вошло в них и сделало их такими, какими они были. Митрополит Стефан происходил родом из Галиции, которая после Андрусовского договора 1667 года осталась за Польшей, и его семья, как и многие православные, перебралась тогда на восток, под Нежин. Желая получить образование, Симеон (так назвали его в крещении), отправился в Киев 436 , где и учился в коллегии, по-видимому, до 1864 года. На него обратил внимание тогдашний ректор Варлаам Ясинский и помог продолжить ему учение в Польше – в иезуитских школах 437 , тех самых, куда не проникали веяния новой европейской философии и науки 438 , где богословие читалось по Фоме и Аристотель по-прежнему был главным философским и научным авторитетом. Вернувшись и принеся покаяние в отступлении от православия (необходимом для обучения у иезуитов), Симеон принял постриг с именем Стефана и стал сам преподавать в Киевской коллегии богословие. Возможно, лекции его уцелели и еще будут изучены, но пока приходится ориентироваться на косвенные свидетельства тех, кто когда-то держал их в руках. |
|
|
