| Наверное, в будущем этот список будет продолжен. Но инициатива наместника Валаамского Преображенского ставропигиального монастыря епископа Троицкого Панкратия беспрецедентна. Еще никогда многодневный певческий фестиваль, устроенный по инициативе монастыря, не проходил исключительно в стенах обители. Даже просто доставить на Валаамский архипелаг полтысячи участников – уже героический поступок. А ведь их надо разместить, накормить, предоставить репетиционное время, обустроить сцену и звук. И не будем забывать: певческий праздник предполагает еще и слушателей... Выездная модель Понятно, что такая амбициозная идея не могла родиться на пустом месте. В течение шести предшествовавших сезонов уникальный обучающий проект северной столицы - «Академия православной музыки» - по традиции венчал летнюю школу Литургией в Преображенском соборе Валаамского монастыря и большим итоговым концертом там же, в стенах соборного храма. Академия, по замыслу ее генерального директора Натальи Орловой, обращает внимание современных церковных певчих к истокам православной богослужебной культуры. Начиная с 2009 года, она вывезла на Валаам около восьми сотен обучающихся из полусотни стран мира и 60 российских городов. «Разумеется, гастроли для нас не самоцель, - рассказывает Орлова, выступившая в качества генерального продюсера фестиваля «Просветитель». – Наши главные задачи лежат немного в иной плоскости. Распространение культуры знаменного пения сковывается отсутствием специалистов-расшифровщиков. Ведь исторически каждый знаменный распев, в полном соответствии со своим названием, записывался крюками и «топориками». Мало кто умеет их читать, и еще меньше певчих исполняют эту музыку за богослужениями. За семь лет образовательной деятельности нашей академии удалось полностью расшифровать Литургию и Всенощное бдение знаменного распева, исполнить их – это делали специально обученные певчии, перевести на итальянскую систему музыкальной нотации и исполнить в Исаакиевском соборе . К 400-летию воцарения на русском престоле Михаила Федоровича Романова расшифрована и исполнена в Петропавловской крепости Великая панихида. Расшифрован также Чин освящения храма, который в традиции старого обряда служился ежегодно в престольный праздник храма. В прошлом году мы исполнили его в Никольском Путиловском храме у Кировского завода на проспекте Стачек». |
| Игумену Андронику потребовалось лишь два с половиной года, чтобы поднять Валаамский монастырь на подобающую Северному Афону высоту. «Промыслом Божиим устроилось так, что этот человек сыграл определяющую роль в моей жизни, – вспоминал начальник Валаамского подворья в Москве игумен Петр (Романов), постриженный в монашество отцом Андроником. – Все свои дарования и энергию души он направил на создание духовного и культурного климата возрождающейся обители. Особенно следует отметить огромный вклад игумена Андроника в восстановление музыкально-певческой культуры Валаама. Будучи сыном церковного композитора, много писавшего для хора Троице-Сергиевой лавры, он очень внимательно относился к выбору богослужебных песнопений, ориентируясь на древние распевы как в оригинальном звучании, так и в обработке. В период его игуменства на основании возрождения древнего валаамского распева стал формироваться современный валаамский обиход, который теперь является настоящим сокровищем Северного Афона. Все, с чем отец Андроник сталкивался в жизни, он осмысливал с христианской точки зрения Все, с чем отец Андроник сталкивался в жизни, он осмысливал с христианской точки зрения. Талантливый и хорошо образованный человек, он легко находил общий язык с людьми из разных сфер культуры и искусства. Мне он как-то в свое время сказал, что признак духовного движения в человеке – либо культура, либо святость. Выросший в православной семье и с детства впитавший традиционную церковную культуру, игумен Андроник и монастырь обустраивал как единую семью. Так, например, он говорил, что ему бы хотелось, чтобы пища в трапезной для братии была домашней, а не такой, как в столовке». Мирская судьба Александра Сергеевича Трубачёва непринужденно переступила через комсомольскую юность, преодолела хулиганистый норов заядлого спартаковского болельщика, шагнула навстречу серьезному образованию в Историко-архивном институте и к 30 годам свершила главное: вернула в лоно духовного звания, предначертанного ему недюжинными предками – священномучеником Зосимой Трубачевым и священником Павлом Флоренским. К тридцатому году жизни он принял монашеский постриг. |
| – Благодарю Тебя, Господи Иисусе Христе, за чудо, которое Ты совершил по молитвам Пресвятой Девы Богородицы. Иоанна посетило такое вдохновение, что у него сама собой сложилась новая песнь в честь Богоматери: «О Тебе радуется, Благодатная, всякая тварь, Ангельский собор и человеческий род, Освященный Храме и Раю Словесный, Девственная похвало. Из Неяже Бог воплотися И Младенец бысть, прежде век Сый Бог наш. Ложесна бо Твоя Престол сотвори. И чрево Твое пространнее небес содела. О Тебе радуется, Благодатная, всякая тварь, слава Тебе!» «О Тебе радуется» — Валаамского двухголосного распева, исполняет хор братии Спасо-Преображенского Валаамского монастыря Скачать – Теперь, Пресвятая Богородица, – воскликнул, обращаясь к иконе, Иоанн, – я буду по слову Твоему тростью скорописца и воспою в песнях и стихах Сына Твоего и Господина нашего Иисуса Христа, воспою Твое предстательство за род человеческий, о Пресвятая Дева!» (Фрагмент романа протоиерея Николая Агафонова «Иоанн Дамаскин») В первой трети VIII века византийский император Лев III Исавр запретил почитание икон. Огромное количество икон и фресок было уничтожено. Иоанн Мансур (или, как мы знаем его – Дамаскин), в те времена занимавший высокий пост в городе Дамаск при дворе халифа Хишамы, открыто обличал ересь иконоборчества. Своими письмами в защиту иконопочитания он вызвал гнев императора Льва. Не будучи в силах наказать Иоанна прямо, из-за того что тот был подданным чужого государства, император был вынужден прибегнуть к интригам. По его распоряжению было искусно подделано письмо обращенное к нему, императору. В этом письме Иоанн якобы коварно злоумышлял против халифа, предлагая Византии помощь в захвате Дамаска. Притворившись возмущенным столь низким предательством, и разыгрывая добрососедское расположение, император переслал халифу Хишаме фальшивку. Приняв лукавство императора за чистую монету, халиф в приступе гнева не хотел слышать никаких оправданий, хотя и сам Иоанн, и его отец были верными слугами халифата и никогда не давали никаких оснований для недоверия. В результате всего этого произошла изложенная выше драматическая история. |
| Тем не менее, если сопоставить многоголосное звучание напевов из этих изданий с ныне существующим стилем их исполнения, то можно обнаружить сильные отличия: например, у Кастальского гласы приведены в широком расположении, для смешанного хора, где голоса ведут мелодию в сексту, у Смоленского напевы предназначены для мужского хора, в тесном расположении, мелодические голоса также находятся на расстоянии сексты. В современной певческой практике, в отличие от фактуры напевов из изданий Смоленского и Кастальского, верхние голоса поют мелодию напева параллельными терциями. Одним из самых массовых изданий начала XX века стал Церковно-певческий сборник , вышедший в Петербурге в нескольких выпусках (1900, 1901, 1903, 1905 годы издания). Эта публикация получила повсеместное распространение в России. Неизменяемые песнопения Всенощного бдения и Литургии, приведенные в сборнике, до сих пор широко известны в богослужебной практике. Осмогласные песнопения вошли в последний, шестой том Церковно-певческого сборника. Отдельные гласовые песнопения вошли в первый том сборника: прокимены и подобны восьми гласов знаменного распева. Традиционное московское обиходное пение испытывало и до настоящего времени испытывает влияние монастырских певческих традиций. Напевы Соловецкого, Валаамского монастырей, Троице-Сергиевой и Киево-Печерской Лавры употребляются для пения изменяемых и неизменяемых песнопений, например «С нами Бог», «Херувимская песнь» напева Соловецкого монастыря, «Блажен муж» Валаамского напева, ирмосы Богоявлению, прокимен 4-го гласа напева Троице-Сергиевой Лавры, «Сподоби Господи», «Ныне отпущаеши» напева Киево-Печерской Лавры. Эти и многие другие монастырские мелодии устойчиво вошли в московский обиход. Особое место в современной клиросной практике занимают так называемые «монастырские подобны», которые употребляются для пения гласовых песнопений наряду с мелодиями обычного напева. Система распевания богослужебных текстов на мелодии подобнов была свойственна таким сложившимся певческим очагам, как Киево-Печерская Лавра, Троице-Сергиева Лавра, Почаевская Успенская Лавра, Оптина Пустынь, Седмиезерная пустынь, Зосимова пустынь, Глинская Пустынь и некоторые другие монастырские крупные центры. |
| Живой интерес вызвал на секции доклад преподавателя Академии хорового искусства им. Свешникова Глеба Печенкина, который достаточно подробно рассказал о значении знаменного распева для церковного богослужения и для понимания церковного искусства в целом. Старший научный сотрудник Музея древнерусской культуры и искусства им. преп. Андрея Рублева, старший сотрудник Центра русской церковной музыки им. прот. Дмитрия Разумовского, Московской Государственной Консерватории им. П.И. Чайковского Н.Г. Денисов в докладе “Музыкальная медиевистика: современное состояние, актуальные проблемы” обрисовал динамику развития музыкальной медиевистики за последние 40 лет. Докладчик отметил, что в последние 10 лет вышло примерно 80% литературы по этой науке в России, что, по мнению докладчика, обусловлено тем, что фактические запреты на изучение древнерусской певческой культуры были сняты в нашей только в 1988 году. Оживленную дискуссию вызвал доклад о деятельности знаменитого гимнографа Козьмы Маюмского, прочитанный сотрудником издательства Валаамского монастыря Владимиром Василиком. На заключительном заседании Чтений С.А.Беляев особо отметил доклад ректора Уральской художественной академии А.А.Старикова, сообщившего о том, что уже в течение года ведется большая работа по открытию в этой Академии специального факультета для подготовки в рамках обычного учебного процесса специалистов по строительству и украшению новых храмов. Летом этот факультет начнет свою работу как по профилю прикладного искусства, так и по профилю тех предметов, которые утверждены учебным планом Учебного комитета Московского Патриархата. В перерыве участникам конференции руководством музея “Оружейная палата” была предоставлена возможность посетить Музей и ознакомиться с его экспонатами. Секция “Православие и Медицина” Работа секции проходила под председательством доктора медицинских наук иероманаха Анатолия (Берестова) 27 и 28 января в конференц-зале Московской Медицинской академии им. И.М. Сеченова. В работе секции приняли участие около 200 человек. Был заслушан 21 доклад. |
| Снаружи оставался один монах, он замуровывал вход или заваливал его огромным камнем, а сам оставался ждать турок и готовиться к мученической (обычно) кончине… Возвращаясь к автобусу, заглянули в кафедральный собор Рыдыуца, где в первый раз убедились в необычайном воздействии нашего с Мариной пения – стоило только нам запеть «Ангел вопияше» Валаамского распева, как дяденька, сидевший за свечным ящиком, побежал зажигать свет, фонарики и даже позвонил в колокола. К вечеру добрались до монастыря Путна, где нам предстояло ночевать. Дивный монастырь, о котором тоже хочется немножко сказать. Построен этот монастырь Штефаном Великим и Святым (Stefan cel Mare si Sfint) как знак благодарности Господу за одержанную победу. Вообще, св. Стефан был просто удивительным человеком и совершенно понятно, почему в Румынии его так чтят. Княжество Молдова тогда постоянно подвергалась нападениям Порты (турок), венгров и поляков, так что небольшой Молдове приходилось очень тяжко. Сам Стефан был небогат, у него не было сильной армии, но его неколебимая вера и мужество помогли ему не только одержать множество побед, но, главное, оказать поддержку православию и спасти многих верующих. Он разбил и турецкую армию, и армию венгерского короля, и армию поляков, но все свои победы он посвящал Господу. Когда Стефан был еще совсем молодым, он познакомился на каком-то балу с киевской княжной Евдокией, которую полюбил и попросил ждать его. Евдокия отдала ему все свои драгоценности и обещала ждать его побед и прославления. На эти деньги Стефан начал вооружать свой отряд и вскоре одержал первую победу. Евдокия стала его женой, но умерла довольно рано. Второй женой Стефана стала царевна Мария Мангупская, наследница династии Палеологов – Стефан пережил и ее. В третий раз он женился на своей соотечественнице Марии Войчице. Возвращаюсь к монастырю Путна. Духовником Стефана был старец Даниил Исихаст (Сихэстр), который жил в пещере неподалеку от будущего монастыря. Он предсказал Стефану возвышение и победы, но повелел ему хранить благодарность Богу за все и посвящать все победы Ему. После первой победы Стефан пришел к старцу и спросил, как же ему воздать благодарность Богу. Старец повелел Стефану взойти на гору и пустить стрелу из лука. На месте падения стрелы Стефан построил свой первый монастырь – Путну. Вот место, откуда он стрелял: |
| Растущий разлад между языками музыки и слова – небезобиден. Воспринимаемый подсознательно, он способен оборачиваться смешением и подменой понятий во внутренней жизни человека. Противоречие этих двух языков мы не всегда ощущаем. Увы, оно становится очевидным для многих только в своих крайних проявлениях: не кощунствует ли музыка над словом, когда рок-ансамбли надрывно распевают «Аллилуйя»? Таковым оказался уже за стенами православного храма конечный результат все того же расцерковления музыкального языка, все того же распада. Но на подступах к этому конечному результату мы обретаем песнопения с гармонией романтического, и иногда даже почти джазового стиля – увы, звучащее в храме! (Далеко ли до гитары?) Слово можно раскрасить музыкой в любой цвет, заземлив и исказив смысл до неузнаваемости. Привлечение современного музыкального языка с целью сделать смысл слова более доступным всегда чревато этой подменой. Поэтому использование богослужебных текстов во внецерковном творчестве – например в эстрадном (бардовском) жанре (если только это может быть оправдано целью проповеди) не приносит ли больше вреда, чем пользы? Но будем помнить, что начало этого пути в отступлении от канонического знаменного (столпового) распева, в котором музыкальное начало подчинялось и вторило слову, усиливая его, – и принятии в Церковь инородной музыки, о которой святой патриарх Ермоген говорил: “Терпеть не могу латинского пения на Руси”. Расцерковление языков музыкального и иконописного искусства возникло как проявление болезни расцерковления духовного. Каноническое искусство – это сила центростремительная, по отношению к Истине. В нем сокрыта всякому ищущему великая помощь. Народу стремящемуся укорениться в Истине – зачем использовать средства заведомо центробежно от нее уводяще? Иеродиакон Герман, регент Валаамского монастыря: – В чем особенность исполнения церковных песнопений? – В храме богослужебное пение создает особый молитвенный настрой у молящихся, способствует их внутренней молитве. В Валаамском монастыре с непростой тысячелетней историей традиционно пели древнерусским знаменным (столповым) распевом. В Уставе монастыря записано: «Пение же да будет столповое беспременно». |
| Хор петербургского духовенства и солист Мариинского театра Василий Герелло впервые выступили в Смольном соборе марта 2010 Знаменитый баритон впервые осуществил мечту — выступить с духовными песнопениями в одном из крупнейших соборов Санкт-Петербурга. Концерт стал совместным проектом Санкт-Петербургского епархиального управления и ГМП «Исаакиевский собор». Концерт-проповедь " От покаяния к Воскресению " состоялся 25 марта в Смольном соборе северной столицы. В нем приняли участие Хор духовенства Санкт-Петербургской митрополии (регент - диакон Николай Боткин) и солист Мариинского театра, народный артист России Василий Герелло. Знаменитый баритон впервые осуществил мечту - исполнить духовные песнопения в одном из крупнейших соборов Санкт-Петербурга. Это долго ему не удавалось из-за плотности гастрольного графика. Кроме того, певец впервые встретился с великолепным хором духовенства, который отличается трепетным отношением к слову. Каждое выступление хора - это богослужение. " Вы пришли не просто в концертный зал, а в храм, чтобы через наше пение совершить молитву " , - такими словами открыл концерт директор хора диакон Илия Макаров. Он подчеркнул, что место его проведения символично: Смольный собор - Воскресенский. В программе прозвучали великопостные песнопения Павла Чеснокова, Александра Львова, Григория Львовского, Николая Римского-Корсакова и других композиторов, а также " Седе Адам прямо Рая " валаамского распева. Музыкальная композиция, подготовленная специально для этого дня, раскрывает смысл Великого поста, значение произошедших два тысячелетия назад событий Страстной седмицы. Слушатели смогли почувствовать приближающуюся радость Христова Воскресения. Этому помогли комментарии благочинного храмов в вузах Санкт-Петербурга протоиерея Петра Мухина и видеокадры святых мест Палестины, икон, фрагментов православных богослужений. Отец Петр напомнил, что пост - не просто воздержание в пище, а внутренняя перемена человека, " весна души " , " путь к жизни вечной " . В заключение на сцену поднялся настоятель храма Смоленской иконы Божией Матери протоиерей Виктор Московский. В 1971 году он был участником первого хора тогда еще ленинградского духовенства, а сейчас носит звание заслуженного певчего возрожденного коллектива. " Радостно, что сегодня жизнь хора продолжается " , - отметил он и, поблагодарив Василия Герелло за участие в концерте, назвал его выдающимся духовным исполнителем. В завершение певчие вместе с солистом исполнили " Утверди, Господи, святую православную веру " . |
| Война, ведущаяся государством против Церкви, не знала ни перемирий, ни оттепелей. Так, «либеральный» и «оттепельный» Хрущев обещал к 80-м годам показать по телевизору «последнего попа», а в «застойные годы» хождение в Церковь могло быть чревато крупными административными неприятностями. Естественно, в таких условиях занятия богослужебным пением не могли иметь никаких перспектив. Тем более удивителен пример Киево-Печерской лавры, где вплоть до закрытия в 1962 г. традиционный лаврский распев не только успешно сохранялся, но даже приумножался и развивался. Под руководством архимандрита Валерия и последнего уставщика лавры игумена Феодосия было составлено несколько рукописных сборников, в которых киево-печерским распевом был охвачен целый ряд богослужебных текстов, ранее распеваемых другими распевами. В XX веке киево-печерский распев не только разрастался чисто количественно, но и претерпевал некоторые качественные изменения. По словам игумена Феодосия многие монахи были недовольны некоторыми европейскими стандартами гармонизации и голосоведения, свойственными дореволюционному пятитомному изданию киево-печерского распева. В новых рукописных сборниках гармонизация и голосоведение были максимально приближены к практике простого монашеского пения. Пение подобного рода практиковалось и в Валаамской обители вплоть до 1940 г., о чем можно судить по сохранившимся до наших дней граммофонным записям. Но конечно же и Киево-Печерская лавра и Валаамский монастырь представляли собой лишь чудесные исключения. В основном же в церковнопевческои практике этого времени реа-лизовывались наиболее худшие тенденции XIX в. Именно разрастание этих тенденций и послужило причиной уже приводимых выше слов Святейшего Патриарха Алексия I. Одним из путей преодоления порочного певческого наследия XIX в. было развитие русской медиевистики, оформившейся к началу XX в. в зрелую научную дисциплину. Первые работы советских ученых, посвященные русскому церковному пению, начали создаваться только в 40-е гг. (а появляться в свет и того позже – в 60-е гг.). |
| А любые эти самые композиторские вещи, конечно, это то, что называется концерт. Ведь есть принцип распева, есть принцип концерта. То есть распев – это некий уставной чин, который произрастает из чина жизни. Это очень сложно все. Ведь если мы возьмем всю совокупность богослужебных песнопений осмогласных, это в принципе ритмическая организация всей жизни человека. Причем не просто ритмическая организация, но ритмическая организация, устроенная по образу осмогласия, то есть вечности. То, что вы говорите про Троицу, это этот самый восьмиугольник, куда это все вписано. Это сакральный ритм. А концерт – это просто отдельная какая-то пьеса, которая передает определенную или радость, или горесть. Кстати говоря, обратите внимание: даже в европейской музыке Бах – великий композитор, ничего не скажешь, но разница между Бахом и, скажем, даже Палестриной, да? У Баха мы возьмем Crucifixus – Распятие, это скорбная такая вещь, а Resurrexit – это весело. А у Палестрины между этими произведениями по настроению нет никакой разницы, потому что это к эмоциям никакого отношения не имеет. И вот разница между богослужебным пением и музыкой, кстати говоря. А более поздний, Трубачев? Ой, Трубачев, вы знаете, я с ним лично был знаком. Он очень хороший, прямо замечательный. Но здесь, когда мы говорим о Трубачеве, надо сказать еще об одной традиции русской, очень интересной и хорошей. В русской церковно-певческой традиции есть такое даже не ответвление, а это монастырское пение. Причем монастырское пение… даже если бывали ли когда-нибудь в Киево-Печерском монастыре? Не знаю, как сейчас там. Но, во всяком случае, у каждого монастыря, у многих были свои системы распевов. У Соловецкого свои, у Валаамского свои, много-много-много. И Трубачев –мон молодец, он не сам по себе, кстати говоря, там еще был… ну, не важно сейчас. И имею в виду, отец Матфей Мормыль – это вообще гигант в этом смысле. Чем, конечно, они еще замечательны – они культивировали эту традицию монастырского пения. А монастырское пение многоголосное. |
|
|
