| 336 Marunsai Bin Dawai. Healing in Asian Indigenous Spiritualities: The Rungus of Borneo/Marunsai Bin Dawai//Ancestors, Spirits and Healing in Africa and Asia: A Challenge to the Church. Ed. by Ingo Wulfhorst. – Geneva: LWF, 2005. – P. 59–69. 337 Так, например, степень представленности восточных сект и культов в Беларуси равняется 39 организациям, в число которых входят: Ананда Марг, Ахмадия, Аум Синрикё, Ашрам Шивананды, Белый лотос, Брахма Кумарис, Гобинд Садан, Гухьясамаджа, Искусство жизни, Карма Кагью, Международное Общество Сознания Кришны, Миссия Чайтаньи, Объединение «Санкиртана», Оомото, ОШО, Руханиат, Сант Тхакар Сингх, Сатья Саи, Сахаджа-йога, Сахадж Марг, Трансцендентальная медитация, Фалуньгун, Центр мира Шри Чинмоя, Центр пробуждения мира, Центр «Целительное дао», Шайва-Шакты, Шри Гопинатх Гаудийа Матх, Шри Чайтанья Сарасват Матх и др. группы. 339 См. Глава 8. Раздел 8.1 Методологические проблемы анализа возникновения и миграции новых религиозных движений в Беларуси. 340 Так, например, к числу аудиторных культов причислялись только те целители, экстрасенсы, астрологи и т.д., деятельность которых можно подтвердить документально. С учетом того, что значительная часть из них действует без какой-либо рекламы, реальная цифра аудиторных культов как минимум на порядок выше. 341 См. Глава 6. Раздел 6.6. Трансформация несектантских организаций в культы; и Глава 8. Раздел 8.7. Возникновение и функции сектоподобных групп. 342 Общее число НРД, состоящих на учете у автора на 1 января 2015 г., составляет 3815 групп из 93 стран мира, для каждой из которых выявлен тип по структуре и по содержанию. Отсутствующие в Беларуси типы проверялись в рамках этой выборки. При этом сектоподобные культы не учитывались, так как имеющаяся у автора выборка НРД этого типа для других стран недостаточно репрезентативна. 343 С. 87–93. Мартинович, В.А. Введение в понятийный аппарат сектоведения/В.А. Мартинович. – Минск: БГУ, 2008. – 103 с. 345 C. 238. Travisano, R.V. Alternation and conversion as qualitatively different transformations/R.V. Travisano//Social Psychology Through Symbolic Interaction. – Waltham, MA: Ginn-Blaisdell, 1970. – P. 238–248. |
| Последователи вербовались прежде всего из среды духовных искателей – «паломников на Восток», часто прошедших через другие неоориенталистские секты: кришнаитов, буддистов и прочих, на которых были направлены главные прозелитические усилия тантрасангхиков. Затем – из ньюэйджеров, которых завлекали на загородные многодневные семинары по обучению кундалини-йоге, где сначала обучали каким-то элементарным практикам, а потом говорили: «Стоп. Чтобы узнать дальнейшее, нужно получить посвящение». Активно вспахивалось поле «арийских язычников». Интересовались «Тантра-Сангхой» и сатанисты, привлеченные мрачностью культа и нравственным релятивизмом. Им разъясняли, что тантристы поклоняются не злу, которого вообще, по их мнению, нет, а в каком-то смысле природе, то есть являются «старыми добрыми язычниками» и оккультистами. Приходили и выходцы из контркультуры, наслышанные о «свободной любви» и «мощной психоделике» у тантристов. С этими старались быть осторожными по причине их несерьезности, слабоволия и «недуховности» их устремлений. Садашивачарья уверял, что даже исключил из культа традиционные курения индийской конопли (гашиша), чтобы не соблазнять понапрасну хиппи. Но так или иначе значительную часть доморощенных тантристов составляли эстетствующие религиозные интеллектуалы средней руки, как правило «самородки» без высшего образования. Сам гуру был в юности хиппи (напомним, что он получил тантрическое посвящение в 21 год). Став индуистом, он освоил санскрит и сделался уникальным для России специалистом по тантрической литературе. Садашивачарья подавал себя как некоего «тантрического епископа». Однако во всей его затее с «Тантра-Сангхой» чувствовался элемент какой-то постмодернистской игры, интеллектуального проекта, нечто богемное. Отсюда и «духовный экстремизм», и эстетизированный культ, и утонченный разврат, и нарочитый «традиционный» стиль манифеста. «Тантра-Сангха» соотносилась с другими гуруистскими сектами, скажем, с примитивной «Сахаджа-йогой» или непробиваемо серьезной «Брахма Кумарис», примерно также, как эстетствующие «национал-большевики» Дугина-Лимонова с баркашовцами. |
| Иудаизм исповедуют немногочисленные общины (ашкеназов), насчитывающие ок. 1,5 тыс. чел. Новые религиозные движения представлены адептами бахаизма (см. Бахаи религия ), общим числом 163 тыс. чел., к-рые объединены в Национальную духовную ассамблею Бахаи. Значительную активность развивают псевдоиндуистские НРД, такие как Брахма Кумарис, Об-во сознания Кришны, Об-во приверженцев Сатья Сай Бабы, Об-во Вишва Хинду Паришад, насчитывающие в совокупности от 5 до 10 тыс. чел. Распространение христианства Археологические находки, найденные в З., свидетельствуют о том, что данная территория была заселена с древнейших времен. В разных частях страны были обнаружены останки древнего человека и каменные инструменты. В кон. I тыс. до Р. Х.- нач. I в. по Р. Х. территория совр. З. была заселена говорившими на языках банту мигрантами-земледельцами с севера и отчасти пришедшими с юга нгони. Следы перехода от каменных орудий труда к металлическим относятся к первым векам по Р. Х., к VI в. в центральной и зап. частях совр. З. земледельцы обрабатывали медь и железо. Приблизительно к X-XI вв. медные слитки изготавливались в зап. части совр. пров. Коппербелт, что говорит о повсеместной торговле медью, которую использовали в качестве валюты. В нач. II тыс. животноводство стало интенсивно распространяться в южной части совр. З., жители плато Тонга (Батока) занимались хлопкопрядением и гончарным делом. Произошло первое знакомство местного населения с исламом, оказавшее влияние на укрепление связей с араб. купцами, к-рые преимущественно торговали золотом и др. ценными металлами. Приблизительно к XIV в. относятся первые признаки становления классового общества. С кон. XVI в. шел процесс возникновения удельных племенных союзов и раннегос. образований: на юго-западе, в верхнем течении реки Замбези,- Лози (Баротсе, известное с 60-х гг. XIX в. как Баротселенд); на юго-востоке - Марави; на северо-востоке - Казембе; в нижнем течении р. Луапула - Лунда. Первые попытки распространения христианства на территориях в верхнем течении Замбези были предприняты в кон. XVI в., когда нек-рые из португ. католич. священников, прибывших на вост. берег Африки для служения капелланами в португ. гарнизонах на территории совр. Мозамбика, ушли в глубь континента для проповеди католичества среди местного населения. С 1577 г. на этих территориях основывали миссии доминиканцы, а с 1607 г.- иезуиты. Однако деятельность ордена иезуитов была запрещена, а общая политическая обстановка не способствовала успеху проповеди. |
| Появился в М. благодаря выходцам из Индии и др. стран, где живет инд. диаспора (в основном гуджаратцам), прибывшим сюда в кон. XIX в. для строительства железной дороги между М. и Мозамбиком. Впосл. они занимались розничной торговлей. Основными языками индуистов в М. являются гуджарати, синдхи и бенгали. Действует Индуистская Ассоциация Малави. Численность индуистов в М., составляющая ок. 2 тыс. чел., неуклонно сокращается. В Блантайре действует центр «Раджа йога» псевдоиндуистской орг-ции Брахма Кумарис . Традиционные африканские верования Распространены преимущественно в сельских районах, мало затронутых процессами урбанизации. Традиц. культы сочетают элементы анимизма, тотемизма, фетишизма, а также культа предков. Наиболее распространен т. н. культ Бимби (бимби - жрецы, считающиеся пророками и медиумами, обеспечивающими контакт с духами предков), к-рый имеет сложную систему сельскохозяйственных ритуалов, в первую очередь связанных с погодными явлениями. Магические обряды передаются изустно от поколения к поколению. В М. существует тайное муж. об-во ньяу, основной характеристикой которого являются ритуальные танцы, исполняемые под бой барабанов танцорами в культовых масках. Маски, изображающие животных или человеческие лица, символизируют связь танцующих с божествами и духами предков, к-рые вселяются во время танца в жрецов. Учение ньяу строго секретно. Имена танцующих жрецов также неизвестны. В члены об-ва мальчики принимаются в возрасте 10 лет, дальше их в строгой секретности воспитывают жрецы. Традиц. культы оказывают значительное воздействие на проч. религии, в т. ч. на христианство, создавая разнообразные синкретические формы. Новые религиозные движения Представлены последователями бахаизма, к-рые основали первые общины в 1953 г. Вначале адептами бахаизма в М. были выходцы из Индии и Пакистана, затем движение начало приобретать сторонников среди коренного населения. Резкий рост числа приверженцев бахаизма пришелся на 90-е гг. ХХ в. Национальный центр Бахаи находится в Лилонгве, всего по стране насчитывается более 120 локальных центров. Общее количество последователей составляет ок. 36 тыс. чел. (2005). Межденоминационные организации |
| Если родственники или друзья всерьез начали сомневаться в психическом здоровье члена НРД (как, впрочем, и любого другого близкого человека), они должны незамедлительно обратиться за медицинской помощью. Тут появляется другая проблема: найти подход к этому человеку, убедить его в необходимость принять профессиональную помощь. Об этом речь пойдет позже. Наркотики Таких НРД, в которых бы поощрялось употребление запрещенных законом наркотиков, мало 178 . Растафары часто курят ганджу (вид марихуаны, выращиваемый на Ямайке), превращая это в своего рода таинство – ритуал, который может быть соотнесен с «приятием чаши» 179 . Незначительное меньшинство среди неоязыческих групп отстаивает право на употребление «священного вещества» как «могущественного орудия», но лишь постольку, поскольку это требуется в сакральных целях 180 . В 1972 году, надышавшись химического вещества толуола, – практика, достаточно случайно введенная в то время в ритуал движения 181 , – умерли два члена движения Семья Любви. В Джонстауне, Гайана, были обнаружены в немалом количестве наркотики, предназначенные для воздействия и контроля над поведением людей. Это усиливает подозрение, что данное движение использовалось для проведения экспериментов по модификации поведения 182 . Некоторые движения не мешают своим членам употреблять наркотики, хотя сами и не являются сторонниками подобной практики. Многие НРД (взять хотя бы Общество Сознания Кришны и Брахма Кумарис) категорически запрещают использование наркотиков. Предметом гордости некоторых движений является то, что они способствовали исцелению своих членов от наркотической зависимости. Мунисты включились в войну с наркомафией 183 . А Борьбе с наркоманией посвятила себя Нарконон, одна из многих организаций, связанных с Церковью Сайентологии. Если обнаруживается, или даже если возникает подозрение, что член НРД употребляет запрещенные или опасные наркотики, реагировать на это следует так же, как в случае с человеком, не состоящим ни в каком движении. Иногда говорят, что сами НРД являются чем-то вроде наркотика, поскольку формируют привычку, создают зависимость и могут быть причиной серьезных психических и физических недугов. Конечно, существуют отдельные способы, используемые рядом НРД для оказания на некоторых своих последователей влияния, в чем-то сходного с влиянием некоторых наркотиков. Какие-то движения и в самом деле гордятся тем, что могут помочь людям «подняться на вершины любви». Правда и то, что покидающие движение иногда испытывают ощущения, в чем-то напоминающие симптомы ломки. |
| Чаще, однако, действие НРД описывается так, словно к нему уже заранее приклеен ярлык «плохо», хотя, расскажи о нем другими словами, его можно было бы оценить как весьма похвальное. Например, один и тот же процесс можно описать словами: «обращение», «вербовка», «переобучение», «социальная переориентация», «контроль над сознанием», «лишение возможности мыслить самостоятельно», «промывка мозгов» – и каждый из этих терминов привнесет в значение свой оттенок. Аналогично, образ жизни, который один назовет послушанием и жертвенным служением, может быть подан как авторитарная эксплуатация одного человека другим. В зависимости от контекста, такие слова, как «самоотречение», «дисциплина», «покорность» и «послушание» могут нести совершенно различную смысловую нагрузку. Как уже говорилось, в настоящее время слово «секта» содержит в себе все возможные негативные характеристики, но они вовсе не всегда применимы к описанию многих организаций, именуемых сейчас таким образом. Ван Дриел и Ричард сон исследовали вопрос освещения НРД средствами массовой информации и пришли к следующему заключению: «До Джонстауна различные НРД воспринимались как экстравагантные религиозные движения, существующие на периферии общества. Однако после джонстаунскои трагедии, когда на общество было обрушено колоссальное количество разной информации, термин «секта» прочно закрепился за целым рядом движений, и все они на время были равно заклеймены позором» 114 . При изучении общественного мнения, проводимом в Вашингтоне вскоре после массовой гибели членов движения Народный Храм в Джонстауне, более половины респондентов, когда им предложили оценить несуществующую секту, дали ей негативную оценку 115 . Более тонкие методы состоят в том, что при освещении неприятной истории, имевшей место в каком-либо движении, дело представляют таким образом, будто подобные ситуации более типичны для НРД, чем для остального общества. Если, например, последователь НРД совершает самоубийство, внимание скорее всего будет сконцентрировано на членстве этого человека в движении, причем с таким подтекстом, что ответственность за самоубийство лежит именно на движении. С другой стороны, если самоубийство совершает прихожанин Методистской или Англиканской Церкви, его религиозная принадлежность вообще вряд ли будет упомянута. Быть может, процент самоубийств среди верующих Методистской или Англиканской Церкви еще и выше, чем среди Брахма Кумарис или Сайентологов. Сами НРД, как правило, оспаривают подобные нападки, утверждая, что они предотвращают самоубийства среди своих последователей. И в самом деле, есть обращенные, которые утверждают, что покончили бы с собой, если бы не обрели для себя новую религию. Одно известное НРД использует как аргумент тот факт, что единственный в Великобритании покончивший с собой их последователь сделал это после того, как был «успешно» депрограммирован и вернулся в общество. |
| Возможность стать гуру (учителем), как правило, есть только у этнических индийцев. Каждый брахмин после 4 лет занятий должен уметь вести миссионерскую работу, продолжая ежедневно посещать центры секты. Широко практикуется привлечение «микрофонов» - так называют известных, общественно значимых людей, способных улучшать имидж секты и озвучивать набор ее пропагандистских штампов. Для членов Б. К. характерно сознание избранности, неприсоединившиеся к их «божественной семье» считаются шудрами (т. е. низкорожденными), «ядовитыми, как змеи», со «всеми обезьяньими пороками» ( Хассиджа. С. 97), но вести себя с ними рекомендуется отстраненно-доброжелательно. Благотворительностью, истинным проявлением милосердия считается не реальная помощь нуждающимся, а вовлечение новых членов (Духовное знание. С. 35). Исключается помощь не только шудрам, но и брахминам, т. к., по учению Б. К., сострадание к др. людям влечет принятие на себя их дурной кармы, за к-рую они должны сами нести ответственность, изживая ее в разного рода скорбных обстоятельствах. Социальные программы Б. К. (реабилитация наркозависимых и др.) преследуют рекламные цели. Распространяемые Б. К. данные о количестве своих центров противоречивы (от 500 тыс. до 250 тыс.). Секта имеет ряд орг-ций, существующих под такими названиями, как Дом медитации, Творческие группы, Единство ради мира, Академия для лучшего мира и др. С помощью своих пацифистских проектов Б. К. проникла в ООН. С 1980 г. как неправительственная орг-ция является членом Департамента общественной информации ООН, консультантом экономического и социального советов при ООН (с 1983) и при ЮНИСЕФ (с 1990). С 1983 г. Б. К. неоднократно устраивала т. н. Всемирные конференции мира в Маунт-Абу. В СССР ее центры стали открываться с сент. 1989 г., в наст. время отд-ния секты действуют в России (Москва и Московская обл., С.-Петербург и Ленинградская обл., Новосибирск, Пермь, Сочи и др. города), в Белоруссии (Минск, Брест), на Украине (Одесса), в Узбекистане (Ташкент), в Латвии (Рига), в Казахстане (Алма-Ата), в Молдавии. По данным, предоставленным Б. К., к нач. XXI в. действуют 20 центров, их курирует Виджай Кумар, генеральный директор - Диди Чакрадхари. |
| Нет никаких оснований для включения в определение свободы совести мнимого права «вести атеистическую пропаганду», которая, как показывает история советского периода и послеперестроечной России, в подавляющем большинстве случаев являлась, в категориях современного законодательства, экстремистской по своему характеру и направленности. В законодательстве Российской Федерации нет понятия «отделение школы от церкви», эта формулировка заимствована из известного большевистского декрета Совета народных комиссаров РСФСР от 23 января 1918 года и идеологически выдержанной литературы советского периода. Полагаем совершенно недопустимым навязывать малолетним детям изучение религии зороастризма и его священной книги «Авеста», а также индуизма и священных для него Вед, что прямо предусмотрено Пособием (с. 28, строка 6 таблицы; с. 30, пр.ст.). Четвероклассники должны будут, по замыслу авторов Пособия, узнать о «трансцендентной истине» (с. 38, пр.ст., второй абзац снизу). Какое отношение эти религии имеют к России? Такими изощренными приемами авторы Пособия добиваются принудительного вытеснения из сознания школьников российских духовных ценностей. Выше отмеченные существенные недостатки указанного Пособия и учебного предмета подтверждаются и усиливаются предлагаемыми авторами Пособия сомнительными педагогическими приемами. Так, в Пособии присутствует следующая рекомендация: «В организации и проведении внеурочных мероприятий могут принимать участие не только педагоги и школьники, но и иные субъекты гражданской деятельности: священнослужители, религиоведы, теологи, деятели культуры и спорта, представители служб социальной помощи» (с. 27, л.ст.). Очевидно, что никакие деятели спорта и представители служб социальной помощи не должны и не могут привлекаться к обеспечению данного учебного предмета в общеобразовательной школе, это противозаконно. Сказанное касается и упоминаемых авторами Пособия абстрактных священнослужителей, теологов и религиоведов. Каких священнослужителей - секты Муна, секты «Брахма Кумарис»? |
| Вот по мнению такого деятеля и «созерцателя» Д. В. Кандыбы, духовный опыт Иисуса Христа, Будды, Кришны представляют собой лишь частные случаи великого и единого Создания Кандыбы! То есть него, в него это уже все вселилось. Еще пророк Исайя говорил: «Горе мне! Погиб я! Ибо я человек с нечистыми устами и живу среди народа также с нечистыми устами» ( Ис.6:3-5 ). Это значит, что для этой «озаренной» души навечно будет закрыт путь к спасению, если не будет пути к покаянию. Рассмотрим подробнее медитацию раджа-йоги как одну из мистических восточных практик, которая служит якобы средством для достижения высшего знания, обретения сверхспособностей, власти даже над стихиями природы и людьми. При этом используются лишь психотехнические приемы и некоторые ограничения — либо телесные, либо предписания, носящие приземленный человеческий (не Божественный) характер: отказ от мяса, рыбы, яиц, азартных игр, наркотиков, что многих людей привлекает с точки зрения нравственности. Тем не менее, практику раджа-йоги мы рассмотрим в рамках учения известного в России так называемого Всемирного Духовного Университета Праджапита Брахма Кумарис. Сразу хочу сказать: прямой путь к сатанизму. Нет ни слова у него — в его трудах и лекциях, наставлениях о покаянии, совести, сокрушении сердца, страхе Божием, о жертвенной любви к Богу и людям, нет призыва носить тяготы других людей или полагать душу за друзей своих. Ничего подобного вы там не найдете. Мир в раджа-йоге воспринимается как некая аморфная масса, как некий материал, из которого можно создавать что угодно, сообразно своим установкам. Адептов раджа-йоги обучают внимательно следить за своим настроением. Казалось бы, неплохо, что-то похожее на православную аскетику. Но слушайте дальше. Их действительно обучают следить за своими настроениями, но цель какова: ни одна мысль, ни один поступок, ни одно внешнее событие «не должны омрачать моего настроения», приносить дискомфорт в мою душеньку не смейте. Поэтому вся практика медитации нацелена именно на это. |
| прот. Олег Корытко Глава XXI. Индуизм Индуизм – основная национальная религия Индии, тесно связанная с её историей и культурой. Сами последователи индуизма называют свою религиозную традицию Санатана Дхарма (санскр. santana dharma – букв. «вечная истина», «вечный закон»). За долгие века своего формирования рассматриваемый религиозный феномен приобрёл черты чрезвычайно многосоставной системы , описать которую весьма непросто. По верному замечанию одной из современных отечественных исследовательниц истории Индии, «индуизм отличается необычайной сложностью и противоречивостью, если не сказать больше: многим он кажется запутанным, хаотичным и трудно постижимым. До сих пор нет даже удовлетворительного определения понятия „индуизм“ и чёткого объяснения, что же относить к нему, каково содержание и границы этого понятия» 719 . Тем не менее сегодня эта традиция постепенно набирает популярность во многих странах мира. Религия, бывшая некогда национальной, перешагнула этнические границы и вступила в конкурентную борьбу за души людей на пространстве Европы и Америки. Достаточно сказать, что многие современные религиозные движения, иногда именуемые сектами (например, Общество сознания Кришны, Брахма Кумарис и т. п.), в основе своей являются продолжателями индуистской традиции. §1 Индуизм – ответ на кризис брахманической религии Кризис и появление новых духовных учителей Описанный в предыдущей главе период упанишад завершился духовным кризисом. Его зарождение и разрастание было обусловлено, прежде всего, внутренними причинами. В период кризиса появляются авторитетные духовные учителя, которых не удовлетворяют прежние религиозные концепции. Они предлагают свои, новые идеи. Многие из новоявленных духовных учителей настаивают на радикальном разрыве с многовековой традицией, восходящей непосредственно к Ведам. Наиболее известным из таких учителей является Сиддхартха Гаутама (VI в. до н. э.), вошедший в историю под именем Будды Шакьямуни (см. гл. XXII. Буддизм). Другим духовным вождём того же времени был Вардхамана (VI в. до н. э.). Его впоследствии стали именовать Джина (санскр. jina – букв. «победитель») или Махавира (санскр. mahvra – букв. «великий герой»). Он заложил основания новой религии – джайнизма 720 . |
|
|
