Лит: Байданов Г. Някои думи за техническото устройство и произхождението на българския черковен напев. Пловдив, 1899; Кръстев В. Очерки върху развитието на българската музика. София, 1954. С. 87-94; Динев П. Нови данни за старобългарския напев//Българска музика. 1961. 5. С. 30-33; он же. За самобитността на «Болгарский роспев»//Там же. 1963. 3. С. 22-29; он же. По следите на българския напев в Румъния//Там же. 1965. 7. С. 23-28; Тончева Е. Болгарски роспев: Композиционно-структурни особености на стихирарическия жанр//Проблеми ни старата българска музика. София, 1975. С. 95-159; она же. Добри Христов за старата българска музика//Из историята на българската музикална култура - XIX и нач. на XX в. София, 1975. С. 52-78; она же. Манастирът «Голям Скит» - школа на «Болгарский роспев»: Скитски «болгарски» ирмолози от XVII-XVIII в.- школа на «Болгарский роспев». София, 1981. Ч. 1: За Болгарский роспев; Ч. 2: Из Болгарский роспев; она же. Балкански нотирани извори за Скитския «Болгарский роспев» в Украйна//Търновска книжовна школа. София, 1985. Брой 4. С. 421-429; она же. Музикално тълкуване (екзегезис) на балкански мелодии в Скитския «Болгарский роспев»: (Към проблема за поствизантийската музикална екзегетика на Балканите през XVII-XVIII в.)//Българско музикознание. 1988. 2. С. 40-80; она же. Определението «българско» в музикалните ръкописи на византийско-славянския ареал//Там же. 1990. 2. С. 61-72; она же. За устния църковнопевчески професионализъм в православния ареал - подобно пеене по извори от XV-XIX/ХХ в.//Муз. хоризонти. София, 1993. [Извънреден брой]. С. 87-103; она же. За стилистиката на славяноезичното църковно пеене на Балканите (по музикално писмени извори от XIV-XVIII в.)//В памет на Петър Динеков: Традиция. Приемственост. Новаторство. София, 2001. С. 432-447; Tontscheva E. Kompositions und Strukturbesonderheiten des «Bolgarski rosspev»//Musica Antiqua. Acta Scientifica, 3. Bydgoszcz, 1972. S. 33-65; eadem. Die Skitische musikhandschriftilichen Familie des Bolgarskij Rospev von 17-18 Jh. und die spätbyzantinischen Musikpraxis//JÖB. 1982. Bd. 32/17. S. 85-98; eadem. Zur südslavischen psalmodieschen Tradition (Bulgarischer Polyeleos - Psalm 135)//Musica Antiqua. Acta Scientifica, 10. Bydgoszcz, 1994. S. 139-150; Симпозиум «Болгарский роспев»: (Българо-руски музикални връзки през XIV-XVIII век): I междунар. конгрес по българистика (София, юни 1981): Докл. София, 1982; Болгарский роспев: Българо-руски музикални връзки през XIV-XVIII в.//Българско музикознание. 1982. 1; Константинова Н. Болгарский роспев в юго-западных русских нотнолинейных ирмологах//Славянска палеография и дипломатика. София, 1980. 1. С. 273-281; Димитрова М. Репертоарът «Болгарский роспев» в сборника на Йосиф Крейницки от 1677 г.//Българско музикознание. 1989. 2. С. 61-75.

http://pravenc.ru/text/149677.html

Е. Тончева В Юго-Западной Руси «болгарский напел» в XVII в. был единственным из распевов визант. ареала, получившим столь широкое распространение. Песнопения Б. р. в ряде случаев сопровождались надписанием «болгарский напел», но могли и не иметь его. В крупных монастырских центрах, где культивировалось «пение болгарское», знали по неск. десятков песнопений Б. р., так что общее число их в Юго-Зап. Руси достигало 300 (Л. Корний). В полных укр. и белорус. нотолинейных Ирмологионах XVII-XVIII вв. (рукописных и с 1700 г. укр. старопечатных) присутствует не менее 2 песнопений Б. р. (стихиры «    » и «      », иногда кондак «    » и др.). По традиции литургического употребления песнопения Б. р. могут быть как гласовыми, так и негласовыми, тем не менее их мелос всегда имеет признаки того или иного гласа. Для гласовых песнопений, к-рых в Б. р. большинство («    » на 8 гласов в повседневной и праздничной версиях, «      » на 8 гласов, подобны, стихиры на памяти святых, евангельские, господских и богородичных праздников, Страстной седмицы, ирмосы праздничных канонов и др.), характерны «привязанность» напевов к текстам и устойчивая атрибуция распева в источниках. Независимо от степени распространения они составили «классику» болг. пения в Юго-Зап. Руси. В течение продолжительного времени певч. традиция Юго-Зап. Руси испытывала влияние слав. мон-рей Афона, к-рым свойственна собственная рецепция поствизант. стиля. По воспоминаниям архим. Антонина (Капустина) , посетившего Афон в кон. 50-х - нач. 60-х гг. XIX в., насельники Зографского мон-ря убеждали его, что «все болгарское пение есть чистый снимок с греческого» ( Капустин А. , архим. Записки поклонника Святой Горы. К., 1864. С. 307). В кон. XVI - нач. XVII в. отголоски калофонии видны в единичных ранних песнопениях Б. р., наследующих элементы пападического стиля, что видно и по смешению названий «болгарское» и «греческое»: древнейшая «болгарская херувимская» нач. XVII в. (ЛНБ. МВ 50) определена в Ирмологионах сер. XVII в. как «греческая», а в Ирмологионе 1675 г. из Манявского скита - как «повседневная греческая 7 гласа» (ЦГББ. 10846). «Припелы напелу болгарского» XVII-XVIII вв. имеют такой признак визант. певч. стиля, как вставку слова «  » (это отмечено и прот. Д. Разумовским на примере старопечатного Львовского Ирмологиона). Вставки «  » сохранились и в текстах болг. величаний в ненотированных источниках, в т. ч. поздних униатских (Псалтирь. Почаев, 1742. Л. 216-218).

http://pravenc.ru/text/149677.html

Как-то я ездил в паломничество и услышал одну женщину, которая говорила: «Моя мама из Алма-Аты пешком ходила в Киев на поклонение преподобным угодникам...». И действительно, раньше люди со всего мира считали делом чести сходить в Киево-Печерскую лавру и поклониться ее святыням. А ведь мы сегодня имеем эту возможность каждый день! Я преподаю в семинарии и в академии, и распев – этот уникальный язык, если говорить профессиональным языком, – объединяет в себе и Средневековье, и новое время. Он примиряет в себе эти две культурные парадигмы, между которыми, казалось бы, существует водораздел. В своем многоголосии он «воцерковляет» период монодический, как бы примиряет одноголосие и многоголосие, и на все века дает тот уникальный образ пения, славословия Богу, который соединяет в себе гармоническую красоту и тот духовный этос молитвы, внутренней сути, который должен являться в музыке. Главное в нем – уход от аффектации, от внешнего. Пение – всегда через внутреннее содержание! Это очень важно. Уходить от внешнего и думать о внутреннем – У нас в православном храме все имеет значение: и живопись, и музыка, и священнодействие, и образы, и обряды, и даже внешнее изображение храма. Все это имеет сокровенный, глубинный смысл. Музыка же церковная оказывает очень сильное воздействие на человека: это язык молитвы, прообраз ангельского пения. Вы сказали о серьезном духовном багаже, которым должен обладать человек, чтобы правильно воспринимать хорошую музыку, в том числе и духовную. Значит ли это, что человек совершенно неподготовленный (и даже невоцерковленный) способен в своей душе открыть какие-то глубины при звучании тех или иных песнопений, той или иной музыки? Или все-таки необходим тот самый культурный багаж, фундамент (как угодно назовите), чтобы ее воспринимать? В таком случае, как же молились наши бабушки – часто вообще необразованные, – стоя в храме и воспринимая божественные звуки наших хоров, руководимых почившими в настоящее время церковными дирижерами, например, такими, как архимандрит Матфей (Мормыль), В. С. Комаров, Г. Рождественский и другими? Но я более чем уверен, что они воспринимали это пение во всей полноте! Как и те, например, кто обладает настоящим музыкальным образованием... Или я не прав?

http://pravoslavie.ru/132736.html

Это до очевидности ясно из подробного сопоставления песнопений этих распевов по изложению их в Синодальных изданиях и в юго-западных ирмологах 17 и 18 века. Исключив из последних песнопения болгарского распева, самобытного по своему техническому построению, мелодическим и ритмическим свойствам, мы найдем в них почти исключительно мелодии столпового распева с немногочисленными и не весьма значительными особенностями южно-русской редакции. Мелодии знаменного распева по южно-русским редакциям только что не приняли в себя попевок и исправлений великорусских мастеров церковного пения 16 и 17 века, а исправлены и редактированы своими мастерами, применительно к южно-русскому обычаю в пении и частью к гармоническим переложениям мелодий. Сходство между распевами киевским и знаменным столповым по юго-западным ирмологам в одних песнопениях является почти буквальным, в иных же только в общих чертах и в главных мелодических оборотах, а также в большей части звуков господствующих и конечных. Оно простирается на подобны, прокимны и «Бог Господь», ирмосы, праздничные стихиры и другие песнопения. Но близкое сродство киевского распева с знаменным можно наблюдать и по Синодальным их изданиям 126 . Особенностями южно-русских редакций знаменного, или, что-то же, большего киевского распева должно считать: 1) Некоторые мелодические разности, зависящие от разности редакций самого богослужебного текста песнопений. Напр., выражения: «изсушается глубина» и «Колесницегонителя Фараоня погрузи» (Синод. Ирм.) по количеству слогов протяженнее выражений: «исше глубина» и «Въоружена Фараона погрузи» (юго-зап. редакция) и требуют более продолжительной мелодии, чем последние. Выражения же: «призри на моления» (Синод. Окт.) и «преклонися к молению» (юго-зап. Ирм.) имеют первое просодическое ударение на разных слогах, а потому каждое требует соответственного себе применения силы ударения и в мелодии. 2) Разность нотного положения по тональностям. Мелодии киевского распева вообще очень часто нотируются в пониженных областях звуков сравнительно с такими же мелодиями знаменного распева крюковых и нотных великорусских книг (обыкновенно на кварту, а иногда на секунду или терцию ниже) и нередко разнообразятся в нотировании даже в одном и том же гласе и виде песнопений.

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Voznesen...

Ульяна Меньшикова. Фото: Ефим Эрихман Для меня странно, что труд хорошего певчего стоит дешевле труда маникюрши, при всем моем уважении к любой профессии. Но временные затраты на обучение одного хорошего музыканта от 10 лет, а хорошего мастера маникюра – несколько месяцев. Согласитесь, разница существенная. В общем, благодаря этому мы имеем, что имеем. В том числе непонятное для меня массовое стремление «а давайте как в Византии». Во-первых, никто не слышал, что там было в Византии на самом деле: музыкальный материал той эпохи, по которой так страдают православные сердца – не сохранился. Более того, находящаяся долгое время под османами Византия вся пропиталась и вплела в свою культуру, в том числе и музыкальную, много того, что ей было несвойственно изначально, а для нас это сейчас – эталон. Ну смешно же. Почему мы «возрождаем» без конца какие-то чужие традиции, когда у нас на Руси школа придворных певчих дьяков была создана чуть ли не с первого года принятия христианства на Руси, и всегда были серьезнейшие музыкальные заведения, готовящие с детства церковных певцов? Это была профессия. Самых талантливых, кстати, отправляли на обучение в Италию, постигать секреты музыкального мастерства, откуда они возвращались уже известными композиторами и уже сами преподавали, руководили хорами. Сейчас, если иконописец – еще пока профессия, то церковный певчий – это уже не профессия, к сожалению. Потому людей талантливых, образованных все меньше и меньше. А те профессионалы, что остаются – настоящие патриоты, посвятившие себя церковной музыке. Ведь люди, работая годами, почти никогда не оформлены официально в храмах, они не получают отпускных, больничных, декретных. Странное положение, конечно. – Но разве плохо, что у нас в храмах можно услышать в том числе и византийское пение? – Не плохо, мы будем петь и греческий распев, и болгарский, и сербский. Потому что это все уже вплетено в ткань музыкальной культуры. Но нам надо все-таки любить свою музыку, тот колоссальный багаж, который не хочется терять.

http://pravmir.ru/pet-ne-umeyut-no-hotya...

Величание     может также исполняться как самостоятельное песнопение, напр. в качестве праздничного величания на утрене праздника Казанской иконы Божией Матери (см.: Великий сборник. 1993. Ч. 2. С. 121; в др. изданиях может указываться иное величание; ср. также величание Божией Матери в Неделю Всех святых, в земле Российской просиявших, основанное на тексте величания    ). В певческой традиции С сер. XVI в. «Д. е.» выписывалось в певч. рукописях среди песнопений утрени с указанием петь его на 6-й глас столпового знаменного распева (РГБ. Ф. 379. 28; ГИМ. Син. певч. 1354), соответствующий гласу ирмоса Великой пятницы, с к-рым песнопение связано по происхождению (на 6-й глас также должен исполняться возглас перед песнью Богородицы: «Богородицу и Матерь света в песнех возвеличим»). О значении этого песнопения свидетельствует тот факт, что в Скитском уставе, согласно к-рому поется лишь ограниченное количество песнопений, наряду с ирмосами и песнью Богородицы «Величит душа Моя Господа» следует петь (РНБ. Солов. 1129/1239. Л. 17) «Д. е.». Впосл. возникает множество вариантов мелизматических распевов «Д. е.» для литургии, в т. ч. демественного распева (РГБ. Больш. 153. Л. 107 об.), «многогласные» варианты, такие, напр., как «осмогласное», «творение и роспев Лва Царя премудраго деспота» и «четверогласное опекаловское» (ГИМ. Син. певч. 1280. Л. 90-91 об., 92 об., нач. XVIII в.; см.: Перелешина В. Ю. Знаменные многогласники в Обиходах XVII в. (в печати)), а также в виде троестрочия (РНБ. Q. I. 875. Л. 65-66). В XVIII-XIX вв. распространяются «Д. е.» киевского, болгарского, греческого, различных монастырских распевов. Так, в синодальном издании Обихода зафиксированы варианты сокращенного греческого распева 4-го гласа, греческого распева под названием «жуковская малая» 5-го гласа, киевского распева 8-го гласа, «ин роспев царя Феодора», болгарский распев 1-го гласа (Обиход нотного пения. М., 1902. Ч. 2. С. 26 об.- 28). Существует множество гармонизаций традиц. напевов: И. А. Гарднера (распева царя Феодора), Н. М. Осоргина и Н. Н. Кедрова-сына, А. Д. Кастальского (афонское, на подобен «Объятия отча»), Н. Н. Черепнина (болгарского распева, 1-го гласа, на подобен «Объятия отча»), Е. С. Азеева (киевское), А. Ф. Львова (сокращенного греческого распева, 4-го гласа, «входное»), П. Г. Чеснокова (сокращенного греческого распева), свящ. Иоанна Соломина (сербское), а также авторские варианты Д. С. Бортнянского , А. А. Архангельского , А. И. Красностовского , П. И. Чайковского (см.: Нотный сб. православного рус. пения. Лондон, 1962. Т. 1. С. 213-233; Свод напевов. С. 146-154).

http://pravenc.ru/text/180367.html

«Литургия киевская» в Ирмологионе 1720 г. из Правобережной Украины. Переписчик Т. Чехович (НБУВИР. Ф. 1. 7477. Л. 109 об.— 110) «Литургия киевская» в Ирмологионе 1720 г. из Правобережной Украины. Переписчик Т. Чехович (НБУВИР. Ф. 1. 7477. Л. 109 об.— 110) Происхождение напевов-«спутников» позволяет уточнить смысл названия «киевское» для традиционных песнопений. Так, в сопоставлении с западноукраинским «острозким» напевом «киевский» представляет локальную центральноукраинскую (возможно, именно киевскую) редакцию. Острожский напев применялся наряду с К. р. в 4 песнопениях: предначинательном псалме, стихах «Блажен муж», задостойнике «О Тебе радуется» и кондаке «Возбранной Воеводе» (такая редакция текста названия характерна для большинства укр. списков до кон. XVIII в.). Во мн. Ирмологионах напевы с названиями «киевское» - «острозкое» приводятся рядом для песнопений «Блажен муж» (его острожский напев нередко «вводится» во «Всенощное бдение киевское…»; см.: НБУВ ИР. Ф. 301. 91 л; Шевчук. 1989. С. 36) и «О Тебе радуется». В отличие от них предначинательный псалом и кондак представлены в каждом сборнике только одной из укр. версий, чаще острожской. Наиболее показательная пара напевов для кондака «Возбранной Воеводе»: острожский - болгарский (с названиями или без них); киевская редакция применяется крайне редко, чаще в центральноукр. Ирмологионах (также в Супрасльском). Если в краткой редакции «киевского» цикла все песнопения относятся именно к этому распеву и представляют традиц. певч. стиль (знаменный юго-западнорус. редакции), то в цикл расширенного состава могут вводиться песнопения различного происхождения, неоднородные по муз. признакам. Чаще других в «киевские» циклы включались «болгарские» песнопения (с названием или без него): напр., во всенощное бдение - полиелей «Хвалите имя Господне», в литургию - «Достойно есть» (в разных вариантах и редакциях основного болгарского мелодического типа), «Да исполнятся уста наша» и др. В сопоставлении с «болгарскими» и «греческими» образцами атрибуция «киевское» становится показателем укр. певч. традиции.

http://pravenc.ru/text/1684569.html

Херувимская песнь «киевскаго напелу» в Киевском Ирмологионе 2-й четв. XVII в. (НБУВИР. Ф. 301. 350 п. Л. 296) Херувимская песнь «киевскаго напелу» в Киевском Ирмологионе 2-й четв. XVII в. (НБУВИР. Ф. 301. 350 п. Л. 296) Репертуарным ядром напева как в центрально-, так и в западноукр. Ирмологионах стали важнейшие песнопения всенощного бдения и Литургии свт. Иоанна Златоуста. Для украинско-белорус. традиции характерна фиксация лишь немногих песнопений этих служб. Первый сохранившийся список с заглавием «Всенощное киевское на праздники Господския...» включает 2 песнопения - предначинательный псалом и «Блажен муж» (Ирмологион 2-й четв. XVII в. из Гайсина (ныне Винницкой обл.) - Там же. 91 л. Л. 1), впосл. широко распространившиеся в певч. сборниках. В краткую редакцию «литургии напелу киевского» входит неск. основных песнопений: припевы ектений , херувимская, песнопения анафоры - от «Отца и Сына» до «Поем Тя» (в пореформенной редакции Литургии свт. Иоанна Златоуста К. р. и во всех редакциях Литургии свт. Василия Великого болгарского распева - «Тебе поем»), «Един Свят» и «Хвалите Господа со небес» (данное дореформенное написание сохранялось в Ирмологионах пореформенной редакции приблизительно до сер. XVIII в.). Название напева повторялось на протяжении цикла на верхнем поле листов в виде колонтитула. Объясняя краткость письменных версий служб, избирательный подход укр. переписчиков к певч. материалу, прот. И. Вознесенский отметил значительную роль устного предания в Юго-Зап. Руси: «Не положенные на ноты песнопения пелись… краткими напевами, сохранявшимися в певческом предании. Ибо мы не можем себе представить, чтобы только читались или вовсе же пропускались необходимые при богослужении песнопения» ( Вознесенский. 1898. С. 9). Расширенная редакция «литургии напелу киевского» представлена небольшим числом Ирмологионов и неизвестна большинству исследователей, вслед. чего на основе анализа циклов К. р. краткого состава утвердилось мнение о немногочисленности его песнопений. Разновидности расширенной редакции киевской литургии различаются по количеству литургийных текстов и/или напевов. В первую известную западноукр. версию расширенного цикла 2-й четв. XVII в. вошли редко фиксируемые (в т. ч. известные только по одному списку) песнопения: великое славословие, «Сподоби, Господи», «Преблагословенна еси», «Единородный Сыне», «Приидите, поклонимся», прокимен «Величит душа Моя Господа», «Достойно есть» (ранний «киевский» мелодический тип) (западноукр. Ирмологион из с. Верхрата (ныне Подкарпатского воеводства, Польша) - НБВ. Akc. 2616). С кон. XVI - 2-й четв. XVII в. встречаются краткие обиходные циклы с дополнительными напевами (см.: Шевчук. 2013), в к-рых количество текстов ключевых богослужебных песнопений не меняется, но прибавляются иные мелодические версии на те же тексты. Дополнительные напевы могли быть вписаны внутри цикла и/или размещены вне его пределов (как в Супрасльском Ирмологионе).

http://pravenc.ru/text/1684569.html

Глас 7 04:24 Глас Преображения . Болгарский распев. Одноголосно исполняется в фа-мажоре. Глас 8 03:24 Глас Вечности . Сокращенный киевский распев. Одноголосно исполняется в фа-мажоре. Счет гласов начинается со второй седмицы после Пасхи (службы первой пасхальной седмицы — Светлой — совершаются по особому чину без участия Октоиха). За седмицей 1го гласа следует седмица 2го, потом 3го — и так до 8го, а затем снова 1го, и цикл повторяется. И на каждый день седмицы каждого гласа в Октоихе содержатся изменяемые части богослужений. Как определить глас Недели ? – Если порядковое число (номер) Недели по Пятидесятнице больше 8, нужно от числа Недели отнять единицу (потому что на Неделю всех святых назначен глас 8й, а не 1й, первый же глас начинается с Недели 2й) и остаток разделить на 8. Остаток от деления укажет глас. Если остатка не будет, это означает глас 8й. Если порядковый номер Недели меньше 8, глас определяется опять же вычитанием единицы из номера Недели. Восемь церковных гласов составитель В. Хорецкая Гласы – музыкальная система из восьми ладов (гласов), лежащая в основе старинных песнопений в Православной Церкви. В широком смысле гласом можно назвать набор мелодий, на которые поются те или иные песнопения. В певческой практике сложилось понимание гласа как мелодии, служащей трафаретом для распевания всех текстов, к данному гласу относящихся. Попевки одного гласа не одинаковы (как в греческом, так и в русском пении) для ирмосов, прокимнов, тропарей. Так как в богослужении употребляются песнопения разных типов: тропарь, стихира, прокимен, ирмос и др. – для них установлены и различные напевы. Таким образом, чтобы правильно спеть, необходимо знать не только номер гласа, но и его тип: тропарный, стихирный или иной. Тем не менее, музыкальная основа всех мелодических вариантов одного и того же гласа и доныне одна и та же – она сохранялась более или менее постоянно в течение веков. Восемь гласов составляют т.н. систему «осмогласия» (т.е. восьмигласия), которая охватывает почти весь основной фонд церковной музыки. Большинство песнопений богослужений одной недели подчинено одному из восьми гласов. Восемь недель образуют восьминедельный гласовый цикл.

http://azbyka.ru/glas

3. Утвердить Постановление Архиерейского Совещания. 4. Утвердить документ «Об искажении православного учения о Церкви в деяниях иерархии Константинопольского Патриархата и выступлениях его представителей», выразив благодарность Синодальной библейско-богословской комиссии за его подготовку. ЖУРНАЛ 48 СЛУШАЛИ: Сообщение Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла о состоявшихся Первосвятительских визитах в епархии Русской Православной Церкви. Справка: Со времени предшествующего заседания Священного Синода Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл посетил следующие епархии Русской Православной Церкви: с 18 по 21 мая 2023 года – Казанскую; с 27 по 28 мая – Ханты-Мансийскую; с 9 по 11 июня – Тобольскую; с 30 июня по 2 июля – Калининградскую; с 7 по 9 июля, 12 июля и с 26 по 27 июля – Санкт-Петербургскую; с 29 июля по 1 августа – Нижегородскую. 18 мая 2023 года Святейший Патриарх прибыл с Первосвятительским визитом в Татарстанскую митрополию. Из аэропорта Предстоятель Русской Православной Церкви направился в храмовый комплекс в честь преподобного Серафима Саровского в Казани, где посетил храм и Центр духовного и творческого развития «Перемена», пообщался с юными участниками приходского хора «Распев» и послушал их выступление. 19 мая Святейший Патриарх выступил с докладом на заседании Группы стратегического видения «Россия – исламский мир», состоявшемся на тему: «Россия – исламский мир: традиционные духовно-нравственные ценности как основа межрелигиозного сотрудничества». После заседания Святейший Владыка встретился с председателем Духовного управления мусульман Татарстана муфтием Камилем Самигуллиным, а затем с председателем Управления мусульман Кавказа шейх-уль-исламом Аллахшукюром Пашазаде. 20 мая Его Святейшество прибыл в город Болгар, где посетил Болгарскую исламскую академию, встретился с государственными и общественными деятелями мусульманских стран, прибывшими в Казань для участия в мероприятиях Международного экономического форума «KazanForum – 2023», и принял участие в заседании Группы стратегического видения «Россия – исламский мир». Затем Святейший Патриарх Кирилл посетил храм мученика Авраамия Болгарского и Болгарский архитектурно-исторический музей-заповедник.

http://mospat.ru/ru/news/90659/

   001    002   003     004    005    006    007    008    009    010