| Но нельзя дважды вступить в одну и ту же реку. Церковная культура совершила некий двухтысячелетний гигантский виток. В результате мы отчасти вернулись к похожей ситуации. То есть существует некая колоссальная внешняя культура, и существует Церковь, с ее литургической традицией. Сейчас огромное количество людей входят в Церковь из внешней культуры. Конечно, они нередко хотят принести свои дары и таланты. Но в данном случае этот светский опыт гораздо менее однороден и надежен в эстетическом отношении, чем опыт античный. Современная культура абсолютно не обладает таким единством и таким пониманием гармонии, которыми обладала античная культура Греции и Рима. С другой стороны, Церковь в первые века христианства не имела литургической традиции в нашем сегодняшнем понимании - не были написаны Литургии Василия Великого и Иоанна Златоуста, тогда традиция только складывалась. Однако богослужение было единым в разных, далеких концах христианского мира. Рушим или подводим итоги? - Если брать традицию, какой период, на чем внимание остановить? - Как декан факультета церковных художеств я могу сказать, что в нашей школе мы обращаемся к опыту всех столетий, начиная от ранневизантийского и кончая рубежом XVII - XVIII века. Меньше - к XIX, потому что этот век - секулярный и он уже отказывается от той древней традиции, которая имеет наибольшее достижения в области церковного искусства. - Но ведь древние иконописцы не думали, скажем: «А не написать ли мне в ранневизантийской традиции?!» Они писали, как писалось... - Культурно-историческая проблематика всегда очень сложна. Исторический подход к культуре зарождается по существу только во второй половине XIX века, именно в это время возникает культурно-историческое мышление в европейском обществе. Поэтому что же удивляться, что мы сейчас смотрим на все иначе, чем люди XV века, у которых не было вот этого исторического взгляда на вещи. Они просто жили. А мы - подводим итоги. Для историка культуры земной шар - это колоссальный музей, «экспонаты» которого специалисты стремятся изучить, систематизировать, сохранить, понимая важность этого исторического наследия. В средние века этого понимания не было. Тогда совершенно спокойно ломали древние храмы, на их месте строили новые. Обычно никто не видел в этом никакого преступления. И мы не можем обвинять за это наших далеких предков, потому что они мыслили иначе, не осознавали значение культурного наследия, как такового. Но другой спрос с наших современников. |
| В дис. «О церковной власти», по словам З., им были поставлены канонико-догматические и систематические задачи. В 1-й части - «Основоположения церковной власти» - рассмотрена историческая перспектива «священной власти» на христ. Востоке и на Западе в сравнении с гос. и социальным устройством. Во 2-й части - «Способы применения церковной власти» - проанализированы формы церковного устройства: порядок оглашения и крещения вступающих в Церковь; общественное богослужение; степени церковной иерархии; избрание и посвящение во епископа; формы епархиального управления, принципы организации окружного церковного правления; церковный суд; оказание благотворительной помощи. В работе «Право Православной грековосточной русской Церкви как предмет специальной юридической науки» З. выделил неск. типов гос. устройства в зависимости от отношения к Церкви: «юридический» (секулярный), либеральный, теократический. Особенностями положения Церкви в России З. считал ее верность догматам, канонам, уставам и преданиям древней Вселенской Церкви и «высокое уважение ее царской властью» (С. 96), он сетовал, что «в наш век... с такой энергией под покровом то результатов современной государственной науки, то модных принципов свободы совести, к нам врываются готовые разрушить эту естественность идеи и веяния атеизма, индифферентизма и положительной вражды ко всякой религии» (С. 114-115). Из видов церковного устройства, образовавшихся под влиянием «союза Церкви с государствами и нациями», З. подробно остановился на синодально-национальной и синодально-гос. формах в Византии и России. Он утверждал, что синодально-гос. форма в России более совершенна с канонической т. зр. в сравнении с византийской, поскольку самостоятельное значение церковного права как основания церковного управления не только признавалось гос-вом, но и было обеспечено светским законодательством. Покровительственное отношение государя к Церкви, по З., «состоит в том, что он придает церковным учреждениям и актам церковной власти характер государственных и чрез это придает им такую же обязательную силу, какую имеют чисто государственные учреждения и исходящие из них распоряжения» (С. Х). Через самодержавную власть, по мнению З., Русское гос-во возвысилось до «степени могущественной культурной державы», могло реализовать «высшую идею справедливости» и «водворить между своими подданными гражданскую свободу» (Государь, Церковь и народ: Ко дню священного коронования Их Императорских Величеств//БВ. 1896. Т. 2. 5. С. 264-280). |
| Viamedia: средний путь С терпимостью и многообразием тесно связана и другая характерная особенность англиканства, которую одни рассматривают как недостаток, а другие — как позитивный момент: стремление избегать крайностей в богословии, в церковном устройстве и в богослужении. Отличительной чертой англикан является сдержанность. Даже те среди англикан, кто имеет репутацию «экстремистов», кажутся достаточно мягкими в сравнении с представителями крайних направлений в других церквах. Является ли это просто трусостью? Или свидетельствует о незаинтересованности судьбой христианской истины? Чем является эта склонность к компромиссу — силой или слабостью? Многие англикане сказали бы, что желание избежать крайностей — это больше, чем только недостаток темперамента. Оно отражает особый богословский подход, который заставляет всерьез отнестись к глубоко таинственному существу Бога, равно как и, с одной стороны, к нашей собственной ограниченности, а с другой — к значимости опыта других людей. Сами англикане обычно хорошо сознают опасности этого подхода к Божественной истине и всячески стараются избежать излишней «мягкотелости» и «срединности». Однако внешнего наблюдателя этот англиканский путь нередко ошеломляет и раздражает. Служение мирян Одним из важных изменений, которые принес нынешний век, стало все более значимое участие мирян в жизни Церкви — в богослужении и церковном управлении. С одной стороны, это было естественным развитием основополагающей идеи Реформации, согласно которой каждому индивидууму открыт непосредственный доступ к Богу (без абсолютной необходимости в священнике, хотя священники, безусловно, полезны и важны во многих отношениях). С другой стороны, это было церковным отражением общей демократизации жизни в секулярном мире. Будучи по своему статусу государственной церковью, Церковь Англии всегда была подвержена мирским влияниям: ее светский глава — мирянин (король или королева), и все решения относительно церкви подлежат утверждению парламентом. Однако вовлеченность мирян в церковную жизнь в последние годы стала принимать новые формы, начиная с приходского уровня. |
| Напротив, большим вниманием к подробностям отличаются репортажи, рассказывающие о Пасхе с точки зрения фольклорных традиций. И в этом смысле коллег-журналистов можно понять: как в Православной Церкви, так и на Западе празднование Пасхи сопровождается большим количеством различных бытовых традиций, примет и верований. Здесь и фестиваль ведьм в Финляндии, и итальянские пиротехнические представления, в которые со временем превратился обычай разносить по домам огонь со службы Страстных Евангелий, и театрализованные «шоу» (иначе и не назовешь) в исполнении малазийских и филиппинских христиан с самораспятиями и прочими проявлениями религиозной экзальтации, и всевозможные «гастрономические» репортажи о традициях пасхального стола в различных странах. В этом потоке околохристианского фольклора почти затерялась реплика епископа Егорьевского Марка о том, что «в наш секулярный век люди не всегда правильно понимают смысл Пасхи, ее часто считают праздником весны, обновления, но прежде всего это праздник Воскресения Христова». Для большинства массовых СМИ Пасха по-прежнему остается временем «катать яйца» и «освящать куличи» — об этом легче писать, это проще воспринимается потребителем информации. Два сюжета, связанные с Пасхой, прозвучали очень нетривиально. И, что характерно, оба они оказались связаны с политикой. В первом случае это — посещение президентом Украины В. Ющенко пасхального богослужения в различных храмах Киева и его пасхальное обращение к народу, венчавшееся причудливым религиозно-политическим: «Христос Воскрес! Воскресне Укра©на!» — это не могло не привлечь внимания прессы. На это, видимо, и делалась ставка украинскими политтехнологами. Второй сюжет — три чартерных рейса по маршруту Тбилиси-Москва-Тбилиси, которые по просьбе Грузинской Патриархии и лично Католикоса-Патриарха Илии II были организованы в дни Пасхи для перевозки из Москвы в Тбилиси паломников. Те отзывы, которые прозвучали в телевизионных эфирах из уст грузин, получивших возможность в дни Пасхальных торжеств посетить своих родных, лучше всякой пропаганды засвидетельствовали: «простить вся» можно только «воскресением», т.е. подлинные братские отношения между народами возможно выстроить (или сохранить, в данном случае) прежде всего на основе единства веры, религиозной традиции. |
| Хотя Америка претендует быть нацией «под Богом» (это представлено даже на наших деньгах!), Бог далек от сознания и повседневной жизни американцев. Бог Тот, с Кем они общаются один на один в их собственной совести – в церкви в воскресное утро, если они того хотят. Но, по их мнению, нельзя позволить Богу вмешиваться в их повседневную жизнь. Религию, например, нельзя преподавать в общественных школах. В результате жизнь разбивается на куски. Бог может существовать в воскресное утро, но остальное время люди живут, как будто Его нет. Это суть секулярной политики, и она также оставила свой след в жизни православной церкви. Секуляризм ведет к разрыву между церковным богослужением и жизнью верующих. И о. Александр Шмеман был озабочен решением этой проблемы. В дополнении ко второму американскому изданию книги «За жизнь мира» (Crestwood, NY: St.Vladimir’s Seminary Press, 1973), которую часто считают его лучшей работой, содержится глава «Богословие в секулярный век», где о. Александр говорит (с. 134): «Мы не нуждаемся в каком-то новом богослужении, которое было бы как-либо приспособлено к нашему новому секулярному миру. Что нам нужно – это открытие заново истинного смысла и силы богослужения, и это значит – его космической, экклезиологической и эсхатологической сущности. Это, конечно, подразумевает большую работу, большую «чистку». Это подразумевает учение и труд. Это подразумевает избавление от мертвого груза, который мы несем с собой, слишком часто принимая его за саму суть наших «традиций» и «обычаев». Но когда мы откроем истинный закон молитвы, настоящее значение и силу нашей литургии, когда это снова станет источником всеохватывающего мировоззрения, тогда и только тогда единственное противодействие «секуляризму» будет найдено. И нет ничего важнее сегодня этого открытия заново и этого возвращения – не к прошлому, но к Свету и Жизни, к Истине и Благодати, которые всегда наполняют церковь, когда та становится в своей литургии тем, что она есть». Читать далее Источник: Мейендорф Иоанн, протопресвитер. Литургический путь Православной Церкви в Америке XX в.//Православная община. 1994. 19. Поделиться ссылкой на выделенное |
| Разрушение этого смысла составляет суть секуляризма и потребительства. Секуляризм не есть отрицание Бога, как думают некоторые; та разновидность религии, что сулит здоровье и всевозможные исцеления, вполне сочетается с секуляризмом – идеей, что для здоровья необходимы лекарства, необходим психотерапевт и необходима религия. Я никогда не считал секуляристское мировоззрение просто атеистическим, но видел в нем отрицание жертвы – отрицание святости и полноты, отрицание священства как образа жизни. Секулярная идея в том, что религия необходима всем, поскольку помогает поддерживать закон и порядок, утешает нас и т.п. Подобная точка зрения отрицает существование разных уровней, а между тем вся терминология древней Церкви – о восхождении на иной «уровень». «Христос вознесся на небо». Но раз Он человек, то и мы возносимся в Нем. Христианство начинает клониться к упадку, как только идея нашего горнего восхождения в Вознесении Христа – в движении жертвы – начинает замещаться идеей Его нисхождения долу. И именно здесь мы пребываем ныне: замещение это, постоянное низведение Его в повседневную жизнь, что, как мы утверждаем, разрешит все наши социальные проблемы. Церковь , безусловно, должна спускаться в гетто – в мир во всей его реальности. Но для спасения от социальной несправедливости миру необходимо не столько погружение в его беды, сколько некоторое число свидетельствующих в «мире сем», что вознесение для него возможно. О методе литургического богословия 151 152 1 Движение за литургическое обновление, чей золотой век падает на 20–50-е годы, придало литургической науке богословский статус, которого она никогда ранее не имела в той системе богословских наук, которая сложилась и оформилась с окончанием святоотеческой эпохи сперва на Западе, а затем, под западным воздействием, и на Востоке. Если в этой системе и было богословие богослужения (сведенное, разумеется, почти исключительно к богословию Таинств), то сама возможность литургического богословия как такового исключалась. «Открытие» различия между богословием богослужения и литургическим богословием представляется мне главным достижением Движения за литургическое обновление. |
| Но сегодня мы видим, что богословие, даже если оно полностью сведено к самодостаточной рациональной структуре, на практике оказывается совершенно беззащитным перед всякого рода секулярными «философиями» и в конце концов усваивает их в качестве своего критерия и общего принципа. Оно в буквальном смысле отсекает себя от своих источников, от той реальности, которая только и может сделать слова о Боге theoprepeis, т.е. богоприличными. В этом смысле «обновление» может обернуться капитуляцией. Наш вывод и здесь очень прост. Никакое обновление ни в одной области церковной жизни, — а проще говоря, в Церкви, как таковой, — невозможно, в первую очередь, без обновления духовного. И это не просто благочестивое воздыхание или призыв побольше молиться. Речь идет прежде всего о преодолении трагического разрыва между мыслью Церкви и опытом Царства Божия, который остается единственным источником, проводником и актуализацией этой мысли и единственно конечным обоснованием всякого христианского действия. И можно сказать (хоть это, по-видимому, и смутит многих христиан), что Церковь как институт, как доктрина и как действие не имеет самодовлеющего смысла. Ибо все эти ее проявления, взятые сами по себе, указывают на превосходящую их реальность, которую они представляют, описывают и взыскуют и которая, однако, исполняется лишь в новой жизни, в koinonia (причастии) Духа Святого. И этот опыт не «открывается заново» в богословских статьях и на богословских конференциях. Он всегда был, он и поныне здесь, среди нас, независимо от всех метаний богословия и коллективного благочестия. Это подлинно единственная и реальная непрерывность Церкви — то, чей приоритет перед всем остальным необходимо отстаивать в наш век, «одержимый» историей. В то время как богослужение, невзирая на все перетолкования и редукции, остается тем, чем оно было всегда, — переходом Церкви из status viae в status patriae (из земного странствия в небесное Отечество) и в качестве такового источником всей реальной жизни Церкви, — молитва (или жажда и алкание человеком Живого Бога и живой встречи с Ним) есть то, что сохраняет эту жизнь живой. |
| «Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего. Странник я на земле; не скрывай от меня заповедей Твоих» (Псалтирь 118:18-19) Аннотация Собрание статей отца Александра Шмемана — великого православного богослова и пастыря XX века. Статьи, довольно грубо, можно разбить на три темы: литургическое богословие, Церковь, современное положение Православия. В данное собрание вошли следующие статьи отца Александра Шмемана: Пост и Литургия Авторитет и свобода в Церкви Богослужение в секулярный век Исповедь и причастие Богословие и богослужение По поводу богословия соборов Богослужение и таинства Догматический союз Задача православного богословия сегодня Знаменательная буря Литургическая реформа: Дебаты Литургия и эсхатология Мир в свете православной мысли и опыта Миссия Православия Можно ли верить, будучи цивилизованным? О христианской любви Обновление Освящение жизни Основополагающий вопрос О чуде Православное богослужение Православный мир: прошлое и настоящее Рождественское богослужение Православной Церкви Русское богословие 1920–1972 Светлая печаль Свобода в Церкви Святая святым Символ веры Символы и символизм византийской литургии Таинство и символ Таинство любви Церковь после апостолов Школа русского богословия Дети и Церковь Читаемость: Язык: Объём текста: Все материалы, размещенные в электронной библиотеке, являются интеллектуальной собственностью. Любое использование информации должно осуществляться в соответствии с российским законодательством и международными договорами РФ. Информация размещена для использования только в личных культурно-просветительских целях. Копирование и иное распространение информации в коммерческих и некоммерческих целях допускается только с согласия автора или правообладателя |
| Уходит в прошлое «фольклорный подход» россиян к Пасхе, считает епископ Марк 6 апреля 2007 г. 15:28 В Русской Православной Церкви отмечают рост интереса россиян к Пасхе и большее понимание ими глубинного смысла этого праздника. «Мы видим, что интерес становится более содержательным. Мы считаем это свидетельством роста интереса к религиозной теме, свидетельством того, что наш народ в целом и представители СМИ, в частности, все больше вовлекаются в эту главную тему, их знание религиозной темы повышается», — сказал замглавы Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата епископ Егорьевский Марк в пятницу на пресс-конференции в Москве. По его мнению, уходит в прошлое «фольклорный подход» людей к празднику Воскресения Христова, когда их больше интересовало, когда красить яйца, освящать куличи, можно ли употреблять вино, передает «Интерфакс». В то же время епископ констатировал, что «в наш секулярный век люди не всегда правильно понимают смысл Пасхи, ее часто считают праздником весны, обновления, но прежде всего это праздник Воскресения Христова». «Это особенно важно донести до людей в современном мире, стремящимся к обновлению, модернизации», — сказал владыка. Он также отметил, что радость Пасхи должна быть общей для всех вне зависимости от того, постился человек или нет, добавив, что есть люди, которые не соблюдают пост по состоянию здоровья, или люди, занимающиеся тяжелым физическим трудом. Епископ Марк сообщил, что православные пасхальные богослужения состоятся в этом году в Эквадоре, Индии, Непале, куда будут направлены священники Московского Патриархата. В Тегеране, заявил владыка, ситуация непростая, но это никак не влияет на жизнь прихода Русской Церкви. По его словам, недавно открылся храм в Энзили на берегу Каспийского моря; в Бушере, Исфахане проходят богослужения, которые совершают священнослужители прихода Русской Церкви в Тегеране. Календарь ← 14 апреля 2024 г. 7 января 2024 г. |
| Как бы ни было государство секулярно в своих декларациях, на самом деле любое государство является производной функцией от исторически сложившегося религиозного самоопределения общества, объединенного в то или иное государство для защиты своих коллективных интересов и прав, ибо государство онтологически предназначено для охранения установленных данным обществом норм общежития. А в основе норм общежития, морали и нравственности любого данного общества всегда лежат религиозные нормы, исторически укорененные в данном обществе. Даже большевики, уничтожая Православную Церковь, в то же время осуществляли строительство своей государственности на основе не просто христианских, а именно православных норм морали и нравственности, исторически присущих российскому обществу. Моральный кодекс строителя коммунизма в своей основе имел Нагорную проповедь Иисуса Христа, социалистический коллективизм - православную соборность. Будучи до мозга костей материалистической, советская идеология тем не менее прививала обществу чувство приоритета идеи над материей, в основу патриотизма всегда закладывалась способность к христианской жертвенности и аскетизму ради блага общества. Исторически сложившееся религиозное самопределение общества является основой всей жизни общества: и культуры, и быта, и экономики, и политики, ибо именно религиозные нормы лежат в основе общественного мироощущения и закона - всего того, что характеризует цивилизационную принадлежность общества. Можно сказать, что религия определяет цивилизационный код народа. И когда государство посягает на исконную цивилизационную религию нации, оно тем самым автоматически ставит под угрозу и самоё своё существование, подвергая угрозе национальный суверенитет, и в конечном счете национальную идентичность руководимого им общества. Современные киевские власти не понимают своей онтологической зависимости от канонического Православия, а это в свою очередь означает, что век этих властей будет недолог, ибо Господь не терпит противников Своей воли: «...а если не будете слушать гласа Господа и станете противиться повелениям Господа, то рука Господа будет против вас, как была против отцов ваших» (1 Цар. 12:14-15). |
|
|
