| Т.В. Шулакова, Л.Ю. Дудченко «Храмы Пскова» Церковь святителя Василия Великого, архиепископа Кессарии Каппадокийской, Василия на Горке Каменное здание храма Василия на Горке построено в 1413 году на месте деревянного здания постройки 1377 года. Является единственным сохранившимся в Пскове зданием церкви начала 15 века. Основателем храма считается купец Кристофер Карел Доль, который стал впоследствии родоначальником псковских родов Свечиных, Яхонтовых, Левшиных. С августа 1786 года храм стал приписным к церкви Святого Николая с Усохи. За столетие здание сильно обветшало и было принято решение о сносе, так как средств на ремонт не было. По предложению игумена Николая, в то время настоятеля Крыпецкого монастыря, храм Василия стал подворьем этого монастыря. В церкви не было ничего для проведения богослужений, все приносили монахи из монастыря. При церкви имелось монастырский каменный двухэтажный дом с двумя флигелями и каменной кладовой, который был куплен у крестьянина П. Стекольникова на монастырские деньги. В 1914 году на территории церкви рос небольшой фруктовый сад. Перед Великой Отечественной войной церковь была закрыта для богослужений. Здание сильно пострадало во время боевых действий. С 1945 года до 1998 года в здании церкви располагался Государственный архив (хранилище документов) Псковской области. С 1998 года начался восстановительный ремонт, но здание церкви сильно пострадало во время пожара 2003 года. Здание храма было передано православным верующим в сентябре 2003 года с незаконченным ремонтом. Первая служба в церкви состоялась 3 декабря 2004 года накануне праздника Введения Богородицы во храм. В церкви два придела: один – во имя Иоанна Богослова, второй – во имя Алексия человека Божия. Церковь святителя Василия Великого является подворьем Крыпецкого монастыря. Псковская архитектура периода средневековья была близка новгородской. Обеим присуще массовое строительство одноглавых храмов из местного, грубо отёсанного природного камня-плитняка. Однако псковские церкви, ярким примером которых в XV веке, когда строился этот храм (1413), выглядели строениями более массивными и приземистыми. |
| Вскоре Мардарий согрешил со служанкой, а обвинил в этом молодого слугу Василия. Василий был осужден на повешение, но просил подождать с исполнением приговора до рождения ребенка у служанки. Когда ребенок родился, Василий взял его в руки, три раза дунул и спросил, чей он. К великому чуду новорожденный ребенок проговорил: " Корнетского владыки " . Тогда Василия оправдали, а Мардария забросали камнями, насыпав над ним целый каменный курган, который называют " могилой Корнетского владыки " . После этого Василий вернулся в Тврдош. Став архимандритом этого монастыря, он как духовник и пастырь обходил герцеговинские села, совершая богослужения и наставляя паству в Евангельской мудрости. Предпринял тврдошский архимандрит и дальнюю поездку на Русь, откуда привез много богатых церковных даров, священнических облачений, церковные книги и деньги для своей паствы. Помощь от единоверных русских братьев помогла восстановить многие храмы, бывшие в запустении, и открыть народные школы при монастыре и приходских церквях. Эти труды Св. Василия вызвали ненависть к нему герцеговинских потурченцев и агентов латинской унии, которые искали возможность его убить. Вскоре Св. Василий направился на Афон через монастыри Жупу Никшичскую, Морачу и Джурджеви ступови (Георгиевские столбы). По дороге он заехал в Печ к патриарху Паисию I Яньевацу и подробно рассказал ему о тяжелом положении православных сербов в Герцеговине, о турецких насилиях и латинской пропаганде. Патриарх отпустил его на Святую Гору, обязав вернуться в Печ. На Афоне Св. Василий обошел многие монастыри и скиты, где учился у афонских подвижников. По возвращению его в Печ, патриарх Паисий созвал сербских архиереев, которые в праздник Преображения в 1638г. рукоположили 28-летнего Василия в епископы, поставив его митрополитом Требиньским с резиденцией в Тврдоше. Вернувшись в родные края, Святитель начал свои архипастырские труды без оглядки на опасности, которые вновь стали ему грозить. Сила его молитв была так велика, что он уже тогда стал совершать чудеса исцеления. Трудами Святого стали обновляться многие монастыри Требиньской епархии. |
| По окончании Литургии к многочисленным верующим обратился митрополит Амфилохий. Он рассказал о значении евангельского отрывка воскресного дня — о расслабленном у Овчей купели, проведя параллели Евангельского события с современной жизнью. Владыка сообщил своей пастве о том, что 9 мая председателю Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата митрополиту Волоколамскому Илариону , прибывшему в Днепропетровск для участия в торжествах по случаю 75-летия митрополита Днепропетровского Иринея и вручения ему Патриаршей награды, без всяких объяснений был запрещен въезд на Украину. «Никто не вправе никогда прогонять Церковь Божию. Такой способ обращения со священнослужителями разрушает то основание, на котором стоит государство», — подчеркнул митрополит Амфилохий. Вечером того же дня, накануне престольного праздника кафедрального собора святителя Василия Острожского, в город Никшич был привезен список Тихвинской иконы Пресвятой Богородицы. Делегация Санкт-Петербургской духовной академии приняла участие в перенесении образа из здания епархиального управления в храм и в последовавшем праздничном всенощном бдении, которое совершили архиепископ Петергофский Амвросий и епископ Будимлянский и Никшичский Иоанникий. Впервые в новейшее время в храме города Никшич богослужение прошло в традиции Русской Православной Церкви. После всенощного бдения епископ Иоанникий поблагодарил архиепископа Амвросия, преподавателей и студентов Духовной академии за то, что они прибыли разделить с жителями города торжества престольного праздника. 12 мая Сербская Православная Церковь торжественно отмечает память одного из самых любимых и почитаемых святых — святителя Василия Острожского. Божественную литургию в кафедральном соборе города Никшич во имя святителя Василия совершили ректор Санкт-Петербургской духовной академии архиепископ Амвросий и епископ Будимлянский и Никшичский Иоанникий. За Литургией были возглашены многолетия Святейшему Патриарху Московскому и всея Руси Кириллу, Святейшему Патриарху Сербскому Иринею. На Великом входе особо поминались христиане Украины и Сирии. За активное участие в деле укрепления братских связей между православными славянскими народами епископ Иоанникий вручил архиепископу Амвросию высшую епархиальную награду — золотую медаль святого великомученика Георгия I степени. |
| И даже перед смертью св. Василий сумел обратить в христианство своего лекаря, иудея Иосифа. Тот предрек, что святитель не доживет до утра, а если доживет, то сам уверует в его веру, увидев такое чудо. Ночью св. Василий просил у Господа отсрочить кончину ради спасения заблуждавшегося человека, а утром лекарь нашел его живым. Изумление врача достигло предела, когда святитель встал и отправился с ним в храм, сам совершил Таинство Крещения и причастил его. В храме же, простившись со всеми, св. Василий тихо отошел к Господу. Это произошло 1(14) января 379 года. Ему было всего 49 лет. За заслуги перед Церковью св. Василий был прославлен Великим. Он стал небесным хранителем и русского князя Владимира Великого, во крещении нареченного Василием. Князь, позднее сам причисленный к лику святых, стал строить первые Васильевские храмы. В дореволюционной Москве праздник св. Василия Великого приходился на первый день Нового года (1 января ст.ст.) и его канун– вечер 31 декабря - назывался «Васильевым вечером» или «Щедрым вечером». Праздничный стол накрывали как можно богаче, (считалось, что новогодний стол должен по изобилию равняться с рождественским), и ставили на него все то, что хотели бы иметь в новом году. В центре обязательно водружалась свинина как символ изобилия и достатка, и св. Василия Великого издревле почитали покровителем свиней: новогоднего жареного поросенка называли то «кесаретским», то «касарецким», искаженно от названия праздника. Крестьяне ходили по домам и, поздравляя хозяев, собирали угощения – и пироги, и свиные ножки: «Свинку да боровка выдай для Васильева вечерка». С конца XIX века и до революции православные спешили в церковь на новогодний молебен, который тогда совершался в полночь – для того, чтобы возродить старинный церковный чин «летопроводства», фактически отмененный в петровские реформы и отвлечь людей от ресторанного празднования, что сопровождалось пьянством и дебоширством. Первыми такой пример подали московский генерал-губернатор, великий князь Сергей Александрович и его супруга, Елизавета Федоровна. Они встречали Новый год в домовом храме Александрийского дворца на Большой Калужской, где служило придворное духовенство. А с 1899 года это богослужение стало проводиться во всех московских церквях, и главная служба совершалась в кремлевском Успенском соборе. Храмы оказались переполненными людьми всех званий и сословий, и в 1911 году Святейший Синод рекомендовал полуночный новогодний молебен «ко всеобщему употреблению» по России. |
| Согласно общепринятым изданиям литургических книг, литургии святителей Иоанна Златоуста и Василия Великого имеют одну и ту же З. м., начинающуюся со слов: Ο ελογν τους ελογοντς σε, Κριε κα γιζων τος π σο πεποιθτας ( ). В нек-рых древнейших рукописях эти начальные слова отсутствуют; следующая за ними 1-я часть З. м., опирающаяся на стихи Пс 25 и 27, текстуально близка к молитве 2-го антифона энарксиса литургий святителей Иоанна Златоуста и Василия Великого (что позволяет предположить либо зависимость одной молитвы от другой, либо единство их происхождения; см.: Ibid. P. 324-327). 2-я часть молитвы имеет параллели с одной из священнических молитв визант. чина утрени (см.: Ibid.); в ней священник, воздавая славу Пресв. Троице, молится о том, чтобы Господь даровал мир Церквам, священникам (букв. «иереям» - в древности это наименование подразумевало в первую очередь епископов), царям, воинству и всему народу. Тем самым З. м., завершающая собой службу и напутствующая молящихся, посвящает свои прошения миру, в к-рый возвращаются участники евхаристического собрания. Собственную З. м. имеет литургия Преждеосвященных Даров (нач.: Δσποτα Παντοκρτορ, πσαν τν κτσιν ν σοφ δημιουργσας, ). В этой молитве отражена связь между совершением литургии Преждеосвященных Даров и временем Великого поста . Священник просит для всех, кто подвизается «добрым подвигом», победы над невидимыми врагами и достойной встречи пасхального дня святого Воскресения. З. м. полных литургий и литургии Преждеосвященных Даров имеют постоянный текст в офиц. правосл. изданиях богослужебных книг. Но в истории богослужения визант. традиции были известны и З. м., текст к-рых мог изменяться в зависимости от типа литургии. Литургия свт. Иоанна Златоуста, литургия свт. Василия Великого, литургия Преждеосвященных Даров, неконстантинопольские литургии ап. Марка, ап. Иакова, ап. Петра имели свой вариант З. м. Однако наибольшее разнообразие З. м. было связано с принадлежностью к различным праздникам или особым дням церковного года, а также к дням памяти святых, поэтому такие З. м. получили в научной лит-ре наименование праздничных З. м. В праздничных З. м. раскрывалось значение праздника, его богословские особенности. Эти молитвы встречаются в ряде рукописей Евхология и Служебника, они расположены или сразу после текста чинопоследования литургий, или в виде отдельных статей в др. частях Евхология. Число известных праздничных З. м. исчисляется десятками; их греч. тексты издавались А. А. Дмитриевским ( Дмитриевский. Описание. Т. 2) прот. М. Орловым ( Орлов. 1909), Т. Миниши ( Minisci. 1948-1950) и А. Жакобом ( Jacob. 1966; Idem. 1967; Idem. 1972). |
| В марте: 24, 31 В апреле: 7, 14, 21 В мае: 2, 4 Пассия Вечерняя служба с акафистом Страстям Христовым (страданиям). Как правило, служится 4 воскресенья Великого поста подряд, начиная со второго. Молебное пение святому великомученику Феодору Тирону, 22 марта Молебен совершается накануне дня памяти святого Феодора Тирона после литургии Преждеосвященных Даров (22 марта), затем читается молитва над коливом (вареная пшеница с медом). В сам праздник (23 марта) служится литургия свт. Иоанна Златоуста . В 2024 году на этот же день переносится служба 40 Севастийским мученикам. Поминальные службы родительских суббот: 30 марта и 13 апреля Накануне на всенощном бдении служится парастас — последование Великой панихиды по всем усопшим православным христианам. Утром совершается заупокойная Божественная литургия, после которой служат общую панихиду. Обычно на Великий пост выпадает три Родительских субботы . В 2024 году — вторая суббота попадает на предпразднество Благовещения Пресвятой и заупокойное богослужение отменяется. Переноса не предусмотрено. Чин Торжества Православия, 24 марта Первое воскресение Великого поста. После литургии Василия Великого служится особый чин Торжества Православия . Богослужение Крестопоклонной недели, 7 апреля Накануне третьего воскресенья (6 апреля, суббота) на всенощном бдении из алтаря торжественно выносится Крест для поклонения . Также поклонение Кресту совершается еще на богослужениях в среду утром и пятницу утром, после чего он заносится обратно. Служба Благовещения Пресвятой Богородицы, 7 апреля Обычно в праздник Благовещения накануне вечером служится всенощное бдение, а утром — литургия свт. Иоанна Златоуста. В 2024 году праздник Благовещения попадает на воскресенье третьей недели Великого поста, поэтому служба Благовещения совмещается со службой Кресту, а в воскресенье служится литургия святителя Василия Великого. Акафист Пресвятой Богородице, 19 апреля В честь праздника Похвалы Пресвятой Богородицы (20 апреля, суббота) в пятницу вечером поется акафист Пресвятой Богородице. В сам праздник служится литургия свт. Иоанна Златоуста. Богослужение Вербного воскресенья, 28 апреля |
| Литургия Преждеосвященных Даров восходит к первым векам христианства. Святой Симеон Солунский (XV в.) говорит: «Литургия Преждеосвященных Даров произошла издревле и от апостольских преемников». Михаил Керуларий, патриарх Константинопольский (XI в.) тоже свидетельствует о ее древности: «Литургия Преждеосвященных Даров есть древняя и древлепреданная, известная Святой Церкви Божией еще до тайноводственников наших Златоуста и Василия Великого , что видно из 49 правила Лаодикийского Собора... Во всех святых Церквах носится молва из неписаного предания, что тайная молитва , читаемая по перенесении Святых Даров на жертвенник, принадлежит святому Афанасию Александрийскому». Если Литургия Преждеосвященных Даров может быть названа апостольским установлением, то не потому что она была написана самими апостолами, так как и после апостолов долго не было определенного письменного богослужебного чина. Она не была устно передана апостолами в своем настоящем виде, но важнейшая ее часть – причащение Святыми Дарами – сохраняется от времен апостольских, как это видно из свидетельства святого Иустина мученика . Он говорит, что диаконы относили Святые Тайны к не бывшим в церкви при богослужении, и те могли принимать Святые Тайны на другой или на третий день, так как не всегда были к тому готовы. В древности существовал и другой обычай: уносить с собой часть Святых Даров для ежедневного причащения, как об этом свидетельствуют Тертуллиан , священномученик Киприан Карфагенский , святитель Григорий Богослов и другие отцы Церкви. Святитель Василий Великий говорит о египетских отшельниках, что они, не имея священников, хранили у себя Святые Дары и причащались ими. В Египте, в частности, в городе Александрии верующие хранили у себя Святые Дары для причащения. Причащение за богослужением Преждеосвященными Дарами, сохранявшимися в храме, восходит ко временам апостольским. В Апостольских Постановлениях говорится: «После приобщения всех мужей и жен диаконы возмут остатки и отнесут в дарохранительницу». Эти частицы Святых Даров назначались как для причащения больных, так и для причащения всех присутствовавших за богослужением, на котором не совершалась Бескровная Жертва. Из 52 правила Трулльского Собора видно, что еще до этого Собора Литургия Преждеосвященных Даров была общеизвестна, особенно на Востоке, а Собор Трулльский утвердил совершение ее во дни Святой Четыредесятницы, кроме субботы, Недели и праздника Благовещения. О Литургии Преждеосвященных Даров свидетельствует святой Софроний, патриарх Иерусалимский (VII в.): «Ныне более прочих в уважении священнодействие Великого Василия и Иоанна Златоустог о с Литургиею Преждеосвященных». |
| Впоследствии в IV – VI вв. (в разных Поместных Церквах по-разному) произошло разделение праздников, и Рождество Христово было перенесено на 25 декабря. Потому появился еще и рождественский сочельник 24 декабря по аналогии с постом 5 января. О богослужениях в сочельник. Для обоих сочельников характерен особый устав богослужения; при этом правила Устава одинаковы для обоих праздников и единственным отличием является совершение в навечерие Богоявления великого освящения воды в конце литургии по заамвонной молитве. Богослужение совершается по одному из двух вариантов в зависимости от дня, в который случится навечерие: Вариант I. Сочельник в понедельник – пятницу (будний день). Службы: великие часы, изобразительны, вечерню с литургией святителя Василия Великого (в навечерие Богоявления добавляется великое освящение воды). Вариант II. Сочельник в субботу или воскресенье: службы из предыдущего варианта распределяются по трем дням: · великие часы и изобразительны переносятся на пятницу и в эту пятницу отменяется литургия; · в само навечерие совершается литургия святителя Иоанна Златоуста и потом отдельно от нее великая вечерня (в навечерие Богоявления после великой вечерни добавляется великое освящение воды). · в сам праздник служим литургию святителя Василия Великого (после нее – еще раз великое освящение воды, если это – праздник Богоявления). Заметим, что по Уставу литургия в соединении в вечерней в 1м варианте и великая вечерня после литургии во 2м варианте должны совершаться после полудня, однако в нашей практике все указанные выше службы сочельника совершаются утром. Интересный момент: в конкретном году или службы обоих праздников совершаются по варианту I, или службы одного праздника совершаются по варианту I, тогда как другого – по варианту II. Не бывает такого, чтобы по варианту II в конкретном году совершались службы в навечерия обоих праздников. Навечерие как день строгого поста. Многие знают, что сочельник (и Рождественский, и Крещенский) – день строгого поста. Однако в чем конкретно состоит пост сочельника? Для ответа на этот вопрос нужно различать пост в древнем понимании и в современном значении этого слова. В древности пост – полный отказ от пищи в течение дня до вечера; в таких случаях единственной трапезой был ужин (тогда как сейчас мы под «постом» понимаем только ограничение на вкушение пищи животного происхождения). Когда навечерие называется днем строгого поста, имеется в виду пост в первом, древнем понимании. |
| На вечерни читаются особые три молитвы св. Василия Великого с коленопреклонением 232 ; колена преклоняются впервые после Пасхи 233 . Молитвы читаются в следующие моменты: первая – сразу же после великого прокимна: «Кто Бог велий...», вторая – после сугубой ектении: «Рцем вси...» и третья – после «Сподоби, Господи...». Священник читает молитвы на коленях в царских вратах, лицом к народу. После каждой молитвы бывает сокращенная малая ектения, начинающаяся прошением: «Заступи, спаси, помилуй, возстави и сохрани пас, Боже, Твоею благодатию». После молитв – просительная ектения: «Исполним вечернюю...», сти ховные стихиры и обычное окончание вечерни. Отпуст на вечерни – особый (см. Служебник). 229 По Уставу, канон Пятидесятницы, как в Недели ваий, не имеет особых праздничных припевов на 9-й песни. Это потому, что оба эти праздника приходятся на воскресный день, в который в древности никогда не опускалась песнь Богородицы («Честнейшую...»). В дальнейшем в церковной практике вошло в употребление перед ирмосом петь указанный выше припев, который заимствован, по всей вероятности, из нотного «Обихода» (часть 2). 230 Пятидесятница – один из пяти великих праздников, когда Трисвятое на литургии заменяется крещальной песнею: «Елицы во Христа крестистеся...», которая поется также в праздники: Пасхи и Пасхальной седмицы, Рождества Христова, Крещения Господня: в Лазареву субботу и в Великую Субботу – всего 12 раз в году. 231 Вечерня в день Пятидесятницы совершается сразу же после литургии для того, чтобы народ в трезвенном и благоговейном состоянии, не расходясь по домам, присутствовал при чтении на вечерни особых, возвышенных молитв св. Василия Великого с коленопреклонением. С древних времен сохраняется обычай в праздник Пятидесятницы украшать храмы и жилища зеленью (ветвями деревьев), растениями и цветами. Этот обычай был соблюдаем еще в ветхозаветной Церкви в праздник Пятидесятницы ( Лев. 23, 10–17 ; Чис. 28, 26 ). Очевидно, так была убрана и Сионская горница, где Дух Святой в день Пятидесятницы сошел на Апостолов. Деревья и цветы – символ вечно обновляющейся природы – указывают нам на таинственное обновление душ наших силою Св. Духа, служат напоминанием и призывом к духовному обновлению и жизни во Христе Господе и Спасителе нашем ( Ин. 15 ). 232 В 3-й молитве встречается слово «вресноту», что значит: подлинно, действительно, истинно. Оно происходит от имени существительного «ресннота» или «реснота», означающего: пристойность, достоинство, истинность, действительность. Читать далее Источник: Практическое руководство для священно-церковнослужителей при совершении богослужений в двунадесятые праздники, дни Постной и Цветной Триоди/Сост. архимандрит Иоанн (Маслов). – Киев : Общество любителей православной литературы; Издательство имени святителя Льва, папы Римского, 2007. – 311 с. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| – Как и Рождество, Богоявление предваряется навечерием, или крещенским сочельником, – днем строгого поста. Утром нас ждет длительная служба – Великие часы, Великая вечерня и затем Литургия святителя Василия Великого … – Да, но в этом году Крещение выпало на понедельник, в связи с этим нас ждут определенные изменения в праздничном цикле. Великие (в обиходе – Царские) часы будут совершены в пятницу, а Великая вечерня, на которой читается 13 ветхозаветных паремий,– накануне, в воскресенье, но уже после Литургии святителя Иоанна Златоуста . Вечером в воскресенье – всенощное бдение, а наутро в понедельник – Литургия святителя Василия Великого и освящение воды. – Каково содержание крещенских Великих часов и Великой вечерни? – Схема та же, что и на Рождество. Но отметить следует вот что. И на часах, и во время вечерни мы слышим псалмы и паремии (напомним, что паремия – это фрагмент ветхозаветного текста, читаемый во время богослужения), в которых так или иначе упоминается вода. Где-то она упоминается лишь мимоходом, где-то говорится о чудесном действии, совершенном посредством воды. Примеры – паремия об исцелении сирийского военачальника Неемана пророком Елисеем (см.: 4Цар. 5 ); о переходе Израиля через Чермное море (см.: Исх. 14 ); о переходе израильтян через Иордан при Иисусе Навине (см.: Нав. 3 ). А апостольские чтения на каждом из Великих часов связаны с Таинством Крещения. Что вполне понятно – ведь это тексты уже новозаветные. Также на каждом из часов читается Евангелие: на первом и на девятом – от Матфея, на третьем и шестом – от Марка. Евангелие, читаемое на первом и третьем часе, рассказывает об Иоанновой проповеди , на шестом и девятом – непосредственно о Крещении Господа в Иордане. На Великой вечерне, которая, напомню, будет в этом году совершаться в воскресенье после Литургии, мы услышим стихиры, в которых вновь раскрывается смысл праздника: « Приклонил еси главу Предтечи (перед Предтечей, под руку Предтечи), сокрушил еси главы змиев. Пришед в струи, просветил еси всяческая, еже славити Тя, Спасе, Просветителя душ наших ». |
|
|
