| Прославляя Воскресшего из мертвых и торжествуя победу Его над смертью, Церковь постановила еженедельно совершать Богослужение в радостный день воскресения Христова без коленопреклонений в молитве 517 ; молящийся, как говорится в Уставе, «не до земли творит поклоны в неделю, в Владычний праздник и Пятидесятницу, но малыя, преклоняя главу, дóндеже рукою достигнет до земли» 518 . Коленопреклонение в молитве, главным образом, принадлежит к действиям покаяния и, по правилу Василия Великого , показует то, что мы грехом ниспали на землю. Но в день воскресения мы, яко совоскресшие Христу и долженствующие искать горняго, стоянием во время молитв напоминаем себе о благодати нам дарованной, и что по человеколюбию Создавшего нас мы паки воззваны на небо 519 . Св. Герман, патриарх Константинопольский и писатель, живший в VIII веке, говорит: «не преклоняем колен в воскресный день Господень в знамение того, что грехопадение наше исправлено тридневным воскресением Христовым; не преклоняем колен до Пятидесятницы, потому что 7 дней после св. Пасхи, умноженные на 7, суть продолжение дня воскресения, в который мы не преклоняем колен» 520 . Богослужение воскресного еженедельного дня христиане издревле начинали всенощным бдением ( Деян.20:7 ), как и ныне Православная Апостольская Церковь начинает свое воскресное Совершая бдение пред воскресным днем подобно ветхозаветной Церкви, с вечера начинавшей свои праздники ( Лев.23:32 ), Церковь Христова напоминает нам, что Господь восстал из мертвых зело рано во едину от суббот ( Лк.24:1 ), и таким образом, по словам Афанасия Великого , «призвал язычников от тьмы неведения и от закона ко свету Боговедения и Евангелия. Итак нам прилично начинать день воскресный с вечера» 521 . Прославляя Воскресшего в первый день недели, Церковь на утренних Богослужениях сего дня предлагает благовестие о явлениях Иисуса Христа по воскресении, разделенное на XI Евангельских чтений, называемых воскресными. Предлагая на каждом воскресном утреннем служении одно из воскресных Евангелий Церковь оканчивает чтение их в продолжение XI недель и по окончании снова начинает благовествовать по порядку. |
| Артос можно уподобить ветхозаветным опреснокам, которые древний Израиль, избавленный от рабства Египетского, вкушал во дни пасхальной седмицы ( Исх.12:15–20 ). Св. Кирилл, епископ Туровский , святитель Церкви Российской, живший в XII в., в слове своем на неделю новую говорил: «как Евреи из Египта по пустыне несли на глазах своих опресноки ( Исх.12:34 ), пока не перешли Чермного моря, и, тогда посвятив хлеб Богу, разделили его всем, и все вкушавшие были здравы и страшны врагам: так и мы, спасенные воскресшим Владыкою от работы мысленного фараона – диавола, износим со дня воскресения Христова священный хлеб – артос в продолжение целой недели, и наконец, посвятив сей хлеб Богу, вкушаем от него и храним его на здравие телам и душам нашим». Поведение православных христиан в Пасху В продолжение великого торжества Пасхи древние христиане ежедневно собирались для общественного Богослужения, при коем пастыри Церкви предлагали верующим благочестивые поучения. «По святом и спасительном дне Пасхи, говорил в веке оглашенным св. Кирилл Иерусалимский , со второго дня ея в каждый день седмицы, собираясь на св. место воскресения, будете слушать поучения, если Богу угодно будет» 488 . Св. Златоуст некогда беседовал к народу в день Пасхи: «разрешим начало грехов. Для этого вы ежедневно пользуетесь непрестанным учением; для этого мы, собираясь в продолжение седми дней, предлагаем вам духовную трапезу, доставляя вам наслаждение божественным словом, каждодневно назидая вас» 489 . В продолжение Светлой седмицы издревле запрещены театральные зрелища, дабы верующие не могли нарушить ими святости великого торжества, и запрещены были не только для христиан, но и для самих Иудеев и язычников, чтобы и они знали, что есть время молений и увеселений 490 . Согласно благочестию первых христиан, шестым Вселенским Собором, бывшим в 691 году, постановлено для верных: «от св. дня воскресения Христа Бога нашего до недели Новыя, во всю седмицу во св. церквах непрестанно упражняться во псалмах и пениях и песнях духовных, радуяся и торжествуя во Христе, и чтению Божественных писаний внимая и св. таинами наслаждаясь. Ибо таким образом со Христом и мы купно воскреснем и вознесемся. Того ради отнюдь в реченные дни да не бывает конское ристание, или иное народное зрелище» 491 . |
| Богоотец убо Давид пред сенным ковчегом Скакаше играя: Люди же Божии святии, Образов сбытие зряще, Веселимся Божественне, яко воскресе Христос, яко всесилен. Приводится на память известное историческое повествование о поведении Богоотца царя Давида при перенесении ковчега завета из Ваала Иудина в город Давидов: " Давид, – сказано, – скакал из всей силы пред Господом... Мелхола же (жена его), дочь Саула, смотрела в окно, и увидев царя, скачущего и пляшущего пред Господом, уничижила его в сердце своем» ( 2Цар.6:14–16 ). Если Богоотец Давид скакал и плясал пред Ковчегом Завета, носителем таинственных (сеновных) прообрааов, то нам ли не веселиться, людям Божиим и святым ( 1Пет.2:9–10 ), воочию ныне увидевшим, во свете воскресения, исполнение этих прообразов. И так возвеселимся о Боге, богоприлично и богодухновенно (νθως). «Ни заботы о брашнах, ни пышность одежды, ни суетное наблюдение дней, – говорит св. Афанасий В., – но помысел, обращённый к Богу и благодарственная жертва, приносимая Ему чрез прославление Его, составляет сие празднество. И сие доступно только святым, живущим во Христе. Ибо тем, которые только во Христе живут, доступно хваление и прославление Бога, чрез что они и достигают истинного празднества. Ибо Пасха не языческий праздник и не праздник тех, которые ещё остаются Иудеями по плоти, но тех, кои познают истину во Христе, подобно тому (апостолу), который, быв послан возвестить об этом празднестве, восклицает: “Пасха наша за ны пожрен бысть Христос” ( 1Кор.5:7 )» 41 . Песнь 5-я Ирмос Утренюем утреннюю глубоку 42 И вместо мира песнь принесем Владыце И Христа узрим, Правды Солнце, Всем жизнь возсияюща. «Женщины, пришедшие с Иисусом из Галилеи, смотрели на гроб, и – как полагалось Тело Его. Возвратившись же, приготовили благовония и масти; и в субботу остались в покое, по заповеди. В первый же день недели, в глубокое утро (ρθρου βαθος), неся приготовленные ароматы, пришли они ко гробу»... ( Лк.23:55–56; 24:1 ). Напомнив об утреневавших женах, ирмос призывает нас к утреннему пению: вот дар благоговения и священного восторга, который, вместо ароматов, уготовляемых мёртвым, мы можем принести Христу Воскресшему, чтоб сподобиться, подобно мироносицам, встретить восход Его, Солнца правды, всем источающего жизнь. |
| В сущности же он был «высотою», как его и назвал писатель кн. Паралипоменон 508 , с того момента, как ковчег Завета был перенесен в Иерусалим Давидом. Кроме Гаваона было, без сомнения, много других «высот», не имевших его достоинства. Сила предания, связанного с местами древних богооткровений, привычка, произвол и, может быть, стремление отдельных частей народа к самостоятельности и особности, присущее не только коленам, но и отдельным родам, наконец, увлечение примером хананейского богослужения, не лишенного особой натуралистической прелести, на высоких холмах, под тенью вековых густолиственных деревьев, – все это дало начало многочисленным «высотам», поддерживало их авторитет и мешало осуществлению мысли законодателя сосредоточить богослужение при одной скинии. Богослужение на этих «высотах» с построением храма в Иерусалиме мыслилось людьми благочестивыми уже совершенно незаконным и, очевидно, приобрело языческий характер, потому что писатель кн. Паралипоменон упоминает о «высотах» наряду с жертвенниками чужих богов, посвященными деревами и статуями солнца 509 . Получив подробный чертеж храма от Давида, Соломон не был, однако, связан относительно богатства и роскоши построек. Между тем, в последнем отношении замыслы Соломона были обширны, и средствами одной своей страны он не мог их выполнить. Так как Хирам, царь тирский, вскоре по воцарении Соломона присылал к нему поздравительное посольство и тем обнаружил дружественное расположение к нему, то Соломон и решился воспользоваться теперь этим расположением 511 . Финикия изобиловала в то время древесным строевым материалом и людьми, умевшими обращаться с ним, и даже настоящими художниками. Поэтому Соломон послал к Хираму сказать: «как поступал ты с Давидом, отцом моим, и присылал ему кедры на построение дома для его жительства, так поступи и со мной. Вот, я строю дом имени Господа Бога моего... И дом, который я строю, велик, потому что велик Бог наш, выше всех богов... Итак, пришли мне человека, умеющего делать изделия из золота, и из серебра, и из меди, и из железа, и из пряжи пурпурового, багряного и яхонтового цвета и знающего вырезывать резную работу... |
| Например, Нагорная проповедь (Мф. глл. 5-7) даёт нам идеал христианской нравственности. Многие этим отрывком и ограничиваются, и сводят христианство к морализму, всё остальное почитая лишним. Но в другом месте Евангелия Господь говорит: если не будете есть Тело Мое и пить Кровь Мою, не будете иметь в себе жизни (Ин. 6) – то есть учит о необходимости причащения Святых Тайн. Ещё в другом месте: кто Церковь не послушает – будет тебе как язычник и мытарь (Мф. 18), то есть необходимо и послушание Церкви. Апостол Иоанн говорит: если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши (1 Ин. 1, 9) – вот и исповедание грехов. Непрестанно молитесь (1 Сол.); блюдите, да не отягчаются сердца ваши объедением и пьянством и заботами житейскими (Лк. 21, 34) – вот и аскетическая жизнь. Назидайте себя псалмами и славословиями и песнопениями духовными (Еф. 5, 19) – вот и богослужение. Итак, мы видим, что всё в Писании есть – только не в одном месте, а в разных. Поэтому, если мы хотим узнать всё в полноте о том или ином предмете – например, о молитве, – то нужно не ограничиваться только евангельским отрывком с «Отче наш», но собрать все места Писания о молитве; и тогда узнаем богооткровенное учение, как оно есть. Нарушение этого правила приводит к ересям («ерео» – выбираю (греч.)) – когда из Писания выхватывается что-то одно, особое, отдельное, и на нём основывается система взглядов. При этом не учитывается целостность Писания, не принимается во внимание то, что говорится о том же предмете во всём Писании в других его местах; также не учитывается и всё то, о чём мы сказали выше (контекст, язык и проч.). Вот пять положений, на которые надо опираться, поучаясь в Священном Писании. Теперь несколько слов нужно сказать о месте Священного Писания в жизни Церкви. Оно исключительно велико. Священное Писание имеет в Церкви высший вероучительный и нравственно-учительный авторитет. В Церкви всё возводится к Писанию. Любое церковное действие, каждое Таинство, любой чин, всякая богословская мысль, богослужение, все стороны церковной жизни опираются на Священное Писание и в нём имеют своё основание. |
| Пойдите же на место Мое в Силом, где Я прежде назначил пребывать Имени Моему, и посмотрите, что сделал Я с ним ... Я так же поступлю с домом (сим), над которым наречено Имя Мое» (7:10–12, 14). 100 Приведенные тексты сами собой достаточно свидетельствуют, что выражение Имя Божие в связи с храмом вовсе не есть только замена или синоним слова Бог, но имеет совершенно самостоятельное значение, отрицать которое значило бы производить насилие над текстом. Речь идет о нарочитом пребывании в храме Имени Божия, наряду со Славою Божией, как силы Божией, как энергии Божией. Для еврейского религиозного сознания в этом не было ничего странного и противоречивого, это ясно уже из того центрального значения в культе, какое принадлежало торжественному провозглашению Имени Божия. Оно именно не только провозглашалось, но существовало как живая энергия и вне этого провозглашения, имея местом особенного пребывания храм как средоточие богослужения. (Если голос скептического рационализма будет говорить, что не может быть особого места для пребывания Имени Божия, ибо оно как идеальная величина не связано с местом, то следует указать, что совершенно то же соображение может быть применено и к храму как месту нарочитого пребывания Божества, дому Божию, ибо Божество не связано с местом. Если же снисхождение Бога к человеку, выражающееся в богоявлениях и богооткровениях, включает в себе и соответственный антропоморфизм (или же антропологизм), то столь же нет препятствий видеть в храме дом Божий, как и место пребывания имени Божия.) Нарочитая связь храма с Именем Божиим, которая для имяборства должна казаться какой-то непонятной прихотью языка, на самом деле вытекает из связи культового тайнодействия и богослужения с Именем Божиим, которое и есть лествица, возводящая от земли на небо. И надо поэтому отнестись с полным доверием и реализмом к свидетельству священного текста о том, что в храме пребывало Имя Божие. 3 . Понимание Имени Божия как силы или энергии проявляется также в ряде текстов, в которых начертание или присутствие Имени Божия является знаком, а вместе с тем и основанием, особого избрания и облагодатствованности. |
| Христианская вера не является плодом человеческого творчества или человеческой мудрости. Она основана на Божественном Откровении. Суть этого Откровения выражена апостолом Павлом в следующих словах: «Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последние дни сии говорил нам в Сыне...» ( Евр.1:1–2 ). Это означает, что Бог раскрывал Себя людям постепенно и поэтапно: первым этапом было откровение Бога через пророков, вторым – через Его Сына Иисуса Христа. Будучи исповеданием веры всей Церкви, Символ в то же время является исповеданием веры каждого отдельного христианина. Поэтому даже при употреблении за богослужением он, по традиции, начинается со слова «Верую» (а не «Веруем», как можно было бы ожидать). Исполнение Символа за богослужением является напоминанием для каждого верующего – перед началом самого священного момента Евхаристии – о догматах христианской веры как столпах, на которых зиждется всё христианское благочестие. Учение о Боге Отце Символ веры гласит: «Верую во единаго Бога Отца». Здесь прежде всего утверждается основополагающий догмат христианской веры: есть только один Бог. Христианство является монотеистической религией. Веру в единого Бога христианство унаследовало от религии древних евреев, отраженной на страницах Ветхого Завета. Бог, о Котором говорит Ветхий Завет, это Бог один и единственный: «Прежде Меня не было Бога и после Меня не будет. Я, Я Господь, и нет Спасителя, кроме Меня» ( Ис.43:10–11 ). Первая заповедь закона Моисеева гласит: «Я Господь, Бог твой... да не будет у тебя других богов пред лицем Моим» ( Исх.20:2–3 ). Апостол Павел говорит: «Нет иного Бога, кроме Единого. Ибо хотя и есть так называемые боги, или на небе, или на земле... но у нас один Бог Отец 838 , из Которого все, и мы для Него, и один Господь Иисус Христос, Которым все, и мы Им» ( 1Кор.8:4–6 ). «Верую во единаго Бога Отца, Вседержителя». Фрагмент иконы « Символ веры ». (Музей истории религии, Санкт-Петербург) Согласно христианскому вероучению, Бог един, но в трех Лицах. Учение об этом является богооткровенным. В его основу легли упоминания Иисуса Христа о Своем Отце и о Святом Духе. Отправляя учеников на проповедь, Он говорил им: «Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа» ( Мф.28:19 ). Эти слова превратились в крещальную формулу древней Церкви. |
| 3), заботиться о других (Флп 2. 4), иметь «те же чувствования, какие и во Христе Иисусе» (Флп 2. 5). Как мудрый воспитатель, св. ап. Павел устраняет любой повод к порицанию его апостольского служения, но личным примером являет себя Церкви как служитель Божий «в великом терпении, в бедствиях, в нуждах, в тесных обстоятельствах, под ударами, в темницах, в изгнаниях, в трудах, в бдениях, в постах, в чистоте, в благоразумии, в великодушии, в благости, в Духе Святом, в нелицемерной любви» (2 Кор 6. 4-6). Наставления св. ап. Павла, положенные в основание христ. нравственного учения, оглашаемые при богослужениях в апостольских чтениях, сохраняют величайшую ценность и значимость в традиции В. х. в жизни правосл. Церкви. Как завет высочайшего нравственного идеала, к достижению к-рого устремлена традиция В. х., звучат слова апостола: «Наконец, братия мои, что только истинно, что честно, что справедливо, что чисто, что любезно, что достославно, что только добродетель и похвала, о том помышляйте» (Флп 4. 8). Тема В. х. в патристике «Пространство ойкумены - место для всемирной школы» ( Аверинцев. Поэтика. С. 162), в к-рой Господь через Свою Церковь ведет мир к духовному совершеннолетию. «С этой символикой связано заглавие трактата Климента Александрийского «Педагог», который вообще представляет собой пример «педагогического» понимания взаимоотношений Бога и человека. «Воспитатель наш - Святой Бог Иисус, Слово, наставляющее все человечество, Сам человеколюбивый Бог есть воспитатель» ( Clem. Alex. Paed. I 7)» (Там же. С. 276). Универсализм этой формулы александрийского мыслителя в полной мере соответствует характеру парадигмы раннехрист. керигмы Церкви, однако он не утратил своего первоначального смысла в понимании сущности В. х. вплоть до наст. времени, поскольку в итоге истинный воспитатель - это Бог. Патристическая традиция в вопросах В. х. характеризуется соотнесенностью понимания миссии спасения человека с пониманием миссии его воспитания. Эта соотнесенность прослеживается в интерпретации и исторического, и нравственного осмысления богооткровенного учения Церкви. |
| 55 Таинство это называется «соборованием», ибо совершать его положено собору (семи) священников. 57 Слава Тебе, Христе Боже, – восклицаем ты при окончании Богослужения: «УПОВАНИЕ НАШЕ – слава Тебе». 59 Один русский проповедник (Филарет, митр. Московский) брал ещё пример из живой природы, указывая на гусениц, скрывающихся в коконе, как в могиле, но на время. «Умирает пресмыкающийся червь, – говорил он, – воскресает крылатая бабочка». 60 Этим указывается на удаление их от Бога и от того блаженства богообщения, которое ожидает верующих в райских обителях. 65 «Итак, если ты принесешь, говорит Господь в Нагорной проповеди, дар твой к жертвеннику, и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя: оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди, прежде примирись с братом твоим и тогда приди и принеси дар твой» ( Мф. 5, 23–24 ). 67 Однако, и в настоящей земной жизни, когда человек очищает своё сердце от грязных мыслей, чувств и желаний, то он делается способным любить и доброе и истину. И наоборот: грязное сердце не ценит, и даже не может понять ничего хорошего и чистого. Не даром ветхозаветный мудрец сказал: «в злохудожну душу не войдет премудрость» ( Прем. 1, 4 ). 71 Те из неверов, которые ранее веровали в Бога, а потом изменили этой вере, называются «богоотступниками» (например Юлиан). 75 Очень часто люди говорят: «Господь», «Боже», – а о Боге в это время вовсе не думают. Крестятся, даже при этом кланяются (и то, и другое – явно небрежно, без всякого благоговения, без простого внимания); всё это – грех против 3-й заповеди. 76 Вспоминая это, ап. Павел писал: «люди клянутся высшим, и клятва в удостоверение оканчивает всякий спор их. Посему и Бог, желая преимущественнее показать наследникам обетования непреложность Своей воли, употребил в посредство клятву» ( Евр. 6, 16–17 ). 77 В 1-й день недели собрались верующие, провожавшие ап. Павла для преломления хлеба, т. е. Литургии; в Апокалипсисе прямо упоминается день недельный, т. е. воскресный (1, 10). 79 Тем, кто по службе бывает занят во время богослужений в праздники, рекомендуется внутренняя молитва в эту пору во время занятий (хотя лучше им добиваться места, менее выгодного, но не столь мешающего им в исполнении их христианского долга). |
| Ам.2:4 . Так говорит Господь: за три преступления Иуды и за четыре не пощажу его, потому что отвергли закон Господень и постановлений Его не сохранили, и идолы их, вслед которых ходили отцы их, совратили их с пути. Ам.2:5 . И пошлю огонь на Иуду, и пожрет чертоги Иерусалима. Суд Иуде (слав. «сынов Иудиных») возвещается за то, что Иуда отринул и весь богооткровенный закон в целом (thorah), и отдельные постановления его (chkkaj), и уклонился вслед идолов (kisbejchem – лжи их, т. е. ложные боги. Ср. Пс 40.5 ). Ам.2:6 . Так говорит Господь: за три преступления Израиля и за четыре не пощажу его, потому что продают правого за серебро и бедного – за пару сандалий. Со ст. 6-го пророк обращается к Израилю, который и является предметом всех дальнейших речей его. Израилю пророк поставляет в вину нарушение прав бедняков, нарушение нравственных законов и осквернение мест общественного богослужения. – «Продают правого (zadik) за серебро, и бедного за пару сандалий»: пророк говорит о судьях, или вообще о сильных людях, которые из-за корысти нарушали права других (zadik – правый в смысле юридическом) и из-за пары сандалий, из-за ничтожного долга ( Лев. 25.39 ) продавали должника. Ам.2:7 . Жаждут, чтобы прах земной был на голове бедных, и путь кротких извращают; даже отец и сын ходят к одной женщине, чтобы бесславить святое имя Мое. «Жаждут, чтобы прах земной был на голове бедных»: пророк выражает мысль о крайнем притеснении бедных, когда все – и правда, и честь, и имущество, – как бы втаптывалось в землю (Юнгеров). В слав. т. по пер LXX начало ст. 7 передается несколько иначе: «ходящих на прасе земнем (согласно с предшеств. «на сапозех»), и бияху пястию во главы убогих». – «Путь кротких извращают», т. е. наполняют скорбями и бедствиям жизненный путь беззащитных (кротких) людей. – «Даже отец и сын ходят к одной женщине, чтобы бесславить имя Мое»: некоторые комментаторы (Велльг., Новак) полагают, что пророк говорит о блудницах, имевших отношение к культу (гиеродулах). Но образ выражений пророка (ср. Иер 30.6 ) не дает основания для такого понимания. Пророк, вероятно, говорит о разврате вообще. Евр. hannaarah (к женщине) можно понимать в смысле служанка, рабыня, принадлежащая дому (Гоонакер). Тогда в приведенных словах можно находить продолжение мысли о притеснении сильными слабых. |
|
|
