| «Конец всех праздников полагается ныне, и он всех будет по нам конечный. Подобает бо смотрети, яко в будущую неделю – начало мира, и самое от рая падение положат Адамово . Настоящий же – всех дней конец, и миру самому... Понеже бо питавшеся изгнахомся из Едема, и под судом бехом и клятвою: посему зде настоящий положися праздник и яко хощем в другую неделю – Адамом, по образу Едемскому изгнатися дóндеже Христос пришед паки нас возведет к Раю 169 . Как правило, ни один синаксарь никем не подписан, и никто не знает, когда и кем он был составлен. По установившемуся преданию и традиции, синаксари всех праздников и памятных дней сохраняются и тщательно берегутся вот уже много веков. Хотя синаксарь не может рассматриваться как исторический документ, он – источник многих интересных исторических, церковных, уставных и бытовых сведений и данных. В данном случае синаксарь мясопустной недели определенно подтверждает взгляд каппадокийского богословия на то, что все мы были сотворены в Раю и были изгнаны с Адамом из Рая на эту землю. Как мы все знаем, оба масленичных воскресенья – и мясопустное, и сыропустное – действительно праздники, как и вся сплошная неделя масленицы. Синаксарь, подтверждая это, приписывает этот факт тому, что Адамово изгнание положило «начало миру на этой земле и ожиданию спасения во Христе», когда Он «возведет нас снова в Рай». То, о чем говорит этот уникальный синаксарь, имеет для нас принципиальное значение: начало нашего мира – вовсе не «творение», которое уже было в Раю, до грехопадения, полностью изменившего наш мир сотворенный, где было «хорошо весьма». Теперь – не то, теперь (только теперь!) начинается его история... Этот текст явно свидетельствует как о своей седой древности, так и о древности своего появления в Триоди (книге великопостных богослужений). Только в свете его свидетельства следует рассматривать (с точки зрения каппадокийского богословия) эти богослужения, в частности, Великий покаянный Канон преп. Андрея Критского : обратный великопостный путь в рай. |
| Копиист воспользовался пергаментом не самой лучшей выделки, так что на многих листах есть круглые отверстия и укорочения по углам 91 . Однако, цельность текста от этого нисколько не пострадала. Лист по своему квадратному размеру представляет из себя собственно малую восьмушку, которою отличаются вообще рукописи VIII–IX веков 92 . В настоящее время рукопись крепко переплетена в кожаную обложку желтого цвета, размер которой см., и толщина у корешка 5 см. Передняя и задняя доски переплета облицованы золото-тисненною рамкою, охватывающею углубленное в коже украшение в виде продолговатого четыреугольника. Некогда рукопись была в большом употреблении при богослужении: об этом свидетельствуют случайные приписки на полях листов 93 , сделанные, очевидно, служившими по ней, и загрязненность листов на нижних углах, что отчасти видно на фотографии. После время изменилось: рукопись вышла из употребления, и подверглась всем случайностям небрежного хранения, о чем говорят прошедщие почти насквозь всю рукопись желтые пятна и крайняя неопрятность некоторых листов. В таком заброшенном виде рукопись случайно была найдена епископом Порфирием (тогда еще архимандритом). Копиист увековечил свое имя на предпоследнем листе (172 v ), написав так: строка 9 ΓΡΑ ΦΕΝ ΔΗΑ ΧΗΡΟΣ » 10 ΝΗΚΟΛΑ ΟΥ. После этого, написав скорописью Του διπνου σου του μιστηκου (sic), он опять полууставно заметил о себе: строка 17 ΜΝΙΣΘΗΤΗ ΜΟΥΣ ΚΕ ΕΝ ΤΗ ΒΑ » 18 ΣΗΛΙΑ ΣΟΥ. На листе 173 r некто другой (как видно, после) прибавил текст Евангелия, читаемого при погребении (Ih. VI, 35–39). На обороте этого листа, по-видимому, помянник, писанный кем-либо из употреблявших рукопись при богослужении: приведены имена умерших (и, может быть, некоторых живых) крупным, но небрежным уставным письмом 94 . Рукопись писана с соблюдением замечательного приема. которому в своих незначительных границах подчиняется и вторая рука: возгласы, объяснение священных действий и вообще заглавия пишутся непременно полууставом, но евхологический текст (и священный в конце) скорописью. На фотографии видно, как точно выдерживается этот прием. В М 1 есть только подобное, но далеко не то же самое, и вообще такого приема мы нигде не встречали между всеми виденными нами рукописями. Еще замечательно, что копиист при своей работе как бы забывался, но не в пользу скорописного, а непременно полууставного письма. Напр., в заамвонной молитве на мясопустную неделю он поступил так: первую половину ее написал полууставно, а вторую скорописно 95 . |
| По сравнению с армянскими лекционариями в рассматриваемом сборнике мы находим дальнейшие изменения, какие с течением времени испытало иерусалимское богослужение при сохранении в то же время своей древней основы. Начнем опять таки с богослужения подвижных дней. 40-ца в нашем памятнике предваряется мясопустной неделей. Для нее положены на утрени 3 Евангелие Мф. 5:17–48 (6, 7 и 3 заповеди и о любви к врагам в Нагорной проповеди ), а на литургии – Лк. 7:36–50 (Господь на вечери у Симона фарисея). В сырную неделю утреннее Евангелие Лк. 12:32–40 (заповедь бодрствовать в ожидании пришествия Господа), на литургии же – наше (лишь несколько длиннее: Мф.6:16–33 ). 1 неделя поста: Мф. 7:13–29 (конец Нагорной проповеди) и Мф. 6:1–15 (о милостыне, молитве и прощении обид); 2 неделя: Мф. 22:1–14 (притча о браке царского сына) и Лк. 15:11–32 (притча о блудном) 4 ; 3 неделя: Мф. 20:1–16 (притча о работниках в винограднике) и Лк. 18:9–14 (притча о мытаре и фарисее); 4 неделя: Мф. 21:33–46 (притча о злых виноградарях) и Лк. 10:25–37 (о милосердном самарянине); 5 неделя: Мф. 23:1–39 (обличительная речь Господа книжникам и фарисеям) 5 Лк. 16:19–31 (притча о богатом и Лазаре) 6 и Ин. 9:1–38 (о слепорожденном). Как видим, для 40-цы в Иерусалим избраны едва ли не самые трогательные, в смысле побуждения души к покаянию, зачала: этим иерусалимская система сильно отличается от константинопольской, назначающей для данного периода, за исключением приготовительных дней, большую часть чтений из рядовых зачал Евангелия Марка, которые с удобством можно прочесть во всякое другое время года. Для литургии Лазаревой субботы евангелистарий назначает Ин. 11:1–45 , но пред ним помещено зачало Ин. 11:55–57 (толки евреев, собравшихся на Пасху, о Христе), часть древнего чтения при возвещении Пасхи, с не совсем понятным заголовком: ες τν δπρθεσιν предназначалось ли оно в качестве заключения к Евангелию предшествующей недели (между ними стоит упоминавшаяся выше запись), или же употреблялось при старинном обряде возвещения Пасхи, сказать трудно. |
| На Сырной седмице, как и на предшествующих, в состав богослужения входят песнопения Октоиха и Минеи; но, кроме них, в это время поются еще песнопения Триоди Постной, или совместно с ними (в каноне), или же заменяя песнопения Октоиха (в вечерних и утренних стихирах на стиховне). В частности: На вечерни в неделю Мясопустную (накануне понедельника Сырной седмицы). Стихиры на Господи воззвах на 6 из Октоиха и Минеи. Слава, если есть, из Минеи. И ныне, богородичен по гласу Славы из дополнительной части Минеи. Если Славы святаго нет; то Слава, и ныне, богородичен Минеи. Стихиры на стиховне – Триоди. Слава – святаго из Минеи, если есть. И ныне, богородичен по гласу Славы из дополн. части Минеи. Если Славы святаго нет; то Слава, и ныне, богородичен Триоди 531 . Самый порядок вечерни одинаковый с порядком вседневной вечерни, поемой во дни пения Октоиха. Повечерие после вечерни малое. Полунощница – повседневная. На утрени понедельника Сырной седмицы. Порядок тот же, какой имеет утреня, отправляемая в седмичные дни в период времени пения Октоиха. На Бог Господь поется тропарь святаго и т. д. „Каноны поем, якоже обычай, Октоиха и Минеи святаго. В коих же песнях приходит трипеснец, аще ли есть двоирмосен, оставляем оба канона Октоиха. И поем Минеи канон с ирмосом на 6, и Триоди на 8, последи ирмос: Песнь победную“. Это означает то, что в данное время поются сначала обыкновенные два канона Октоиха (в понедельник покаянный, или умилительный, и безплотным), первый с ирмосом на 6, ирмос по 1, второй без ирмоса на 4; а после них канон Минеи без ирмоса на 4. Но в тех песнях, в которых есть трипеснец или, точнее, два трипеснца, имеющие, каждый, свой ирмос (впрочем, в понедельник в 1 песни у того и другого трипеснца ирмос один), в этих песнях Октоих оставляется; поются же сначала канон Минеи с ирмосом на 6, ирмос по 1, потом трипеснцы, каждый на 4, оба на 8, без ирмосов, только в заключение в тех песнях, где есть трипеснцы, на катавасию ирмос второго трипеснца. В понедельник трипеснцы содержат именно 1, 8 и 9 песни: в другие дни 8 и 9 всегда остаются, но первая меняется. Песни Священного Писания, при пении канона, стихословятся так, как в седмичные дни при пении Октоиха. |
| Святые отцы, авторы аскетических творений, также ставили этот покаянный переворот на первое место, считали его первой ступенью в лестнице духовного совершенствования. В монашестве решительное и бесповоротное возвращение из страны далече в отчий дом выражено в максимально полной и глубокой форме и называется отречением от мира. С отречения от мира начинается монашеский путь. Примечательно, что чинопоследование пострижения в малую схиму в некоторых моментах тесно перекликается с богослужением Недели о блудном сыне. Например, поётся тропарь: «Объятия Отча отверсти ми потщися, блудно мое иждих житие, на богатство неизследываемое взирая щедрот Твоих, Спасе. Ныне обнищавшее мое да не презриши сердце, Тебе бо, Господи, со умилением зову: согреших, Отче, на небо и пред Тобою». Игумен вопрошает отрекающегося от мира: «Что пришёл еси, брате, припадая к святому жертвеннику и святой дружине сей?». «Желая жития постническаго, честный отче», – отвечает постригаемый 474 . То есть мы видим и в чине пострижения в малую схиму, что житие постническое предваряется отречением от мира, или покаянным переворотом 475 . Конечно, аскетические творения написаны прежде всего для монахов, и отречься от мира во всей полноте этого выражения многие из нас не могут, но эту высоту отречения, явленную теми, кто решился на монашеский путь, полезно видеть каждому. Для мирянина отречение от мира будет заключаться в том, чтобы он перестал поклоняться «сладостем телесным» 476 , прекратил работать «страстным изобретением» 477 и омрачаться «тлетворными помышленьми» 478 , а со всей решимостью и покаянными слезами устремился «от страны дальняя греха» 479 в «объятия Отча» 480 , умоляя Господа: «Сотвори мя яко единаго от наемник Твоих» 481 . Наконец, стоит обратить внимание на ещё одну богослужебную особенность: на утрене в Неделю о блудном сыне и затем в Недели мясопустную и сырную, после пения полиелейных псалмов (134 и 135) «Хвалите Имя Господне» и «Исповедайтеся Господеви» поётся также псалом 136 «На реках Вавилонских», с «аллилуиею красную». «Этим псалмом грешный человек побуждается к осознанию своего несчастного состояния в плену греха и диавола, подобно иудеям, осознавшим своё горькое положение в плену Вавилонском и раскаявшимся» 482 . Суббота мясопустная |
| В это время протодиакон велегласно запевал: «Благословен, еси Боже Отец...», и отроки в печи продолжали эту песнь до конца, а халдеи ходили кругом печи и старались усилить пламень в горне, бросая туда удобосгораемые вещества. Когда протодиакон произносил стих: «Ангел же Господень сниде купно с Азарииною чадию в пещь...», ключарь впускал с шумом ангела в печь, халдеи падали ниц, а диаконы опаляли их огнём. Отроки при виде ангела поклонялись ему и с ним трижды обходили печь. После этого халдеи выводили отроков из печи, и пещное действие оканчивалось. Действо страшного суда совершалось большей частью вне храмов. Это было молебное пение, состоявшее из пения некоторых стихир, положенных в неделю мясопустную, чтения паремий, апостола и евангелия, ектении и осенения крестом. Иногда к этому присоединялось освящение и омовение икон. В особенной приверженности к богослужению и церковной обрядности обычно и преимущественно выражалась религиозность русского народа. Люди живого религиозного чувства с приверженностью к обрядности соединяли искреннее благочестие. Но религиозность очень многих ограничивалась одним внешним исполнением обрядов, не питавшим или очень мало питавшим дух благочестия. В жизни русского народа замечаются недостатки, которые были наследием прежнего времени, но усилились под влиянием особых обстоятельств в это время. Это было время смуты в государстве, время, когда старые обычаи поисшатались, а новые установлялись. Грубость нравов особенно проявилась в смутное время, когда отсутствие твёрдой государственной власти давало широкий простор проявлению грубых страстей. Очевидец смутного времени, келарь Сергиевой лавры Авраамий Палицын, так изображает, страшные злодеяния, какие совершали в его время изменники царю и отечеству. «Россию терзали свои более, чем иноплеменники. Наши изменники были для ляхов путеводителями и хранителями, первые и последние в междоусобных сечах... Всех, твёрдых в добродетели, изменники предавали жестокой казни; метали с крутых берегов в глубину рек, расстреливали из луков и самопалов, в глазах родителей убивали детей, носили головы их на копьях; грудных младенцев, вырывая из рук матерей, разбивали о камни. |
| Из Октоиха воскресны 4. Святых 4, с теми же припевами, что выше. Слава – Триоди; Отче благий... Из Октоиха воскресны 4. Восточна 1 и Триоди 3: а) Блудн. глас... б) Воскресни, Господи... Яко блудный сын... в) Исповемся тебе... Иждих блудно... Слава – Триоди: Отче благий... Из Октоиха воскресны 4. Праздника 4, с припевами праздника. Слава – праздника. Из Октоиха воскресны 4. Праздника 4, с припевами праздника. СлаваТриоди: Отче благий... Из Октоиха воскресны 4. Праздника 4 (в том числе песнопение с надписью: Слава), с праздн. припевами. Слава – триоди: Отче благий... В неделю Мясопустную. Из Октоиха воскресны 4. Восточна 1 и Триоди 4. Пред первыми пятью надобно петь пять стихов из хвал. псалмов, начав со слов: Сотворити в них суд...; пред шестою стехирою – шестой стих хвалитных псалмов, оканчивающийся словами: Всякое дыхание да хвалит Господа (шестой стихирою будет: Помышляю день...). Затем ст.: Исповемея тебе... и: О каковой час...; ст.: Возвеселюся... и: Даниил пророк...; ст. Воскресни, Господи... и: Предочистим себе... Слава, Предочистим себе... (т. е. одно песнопение два раза). Из Октоиха воскресны 4. Святых 4, с теми же припевами, что выше. Триоди 1: Предочистим себе... со ст.: Воскресни, Господи Боже... (впрочем, эта стихира не указана прямо; сказано неопределенно: стихира Триоди). Слава, Триоди та же стихира. Из Октоиха воскресны 4. Триоди 4: а) Помышляю день... б) О каковый час... в) Даниил пророк... г) Предочистим себе… Слава – Триоди: Предочистим себе... Примеч. Первые шесть стихир надобно петь со стихами хвалитиых псалмов, а последние две со стихами: а) Возвеселюся и возрадуюся... б) Воскресни, Господи... Из Октоиха воскресны 4. Праздника 4 (в том числе песнопение с (надписью: Слава), с припев. праздн. Триоди 1: ст.: Воскресни, Господи...и: Даниил пророк... Слава – Триоди: Предочист. себе... Октоиха воскресина 4. Праздника 4, с их припевами. Триоди 1: ст.: Воскресни, Господи Боже мой... и: Даниил пророк... Слава – Триоди: Предочистим себе... Из Октоиха воскресны 4. Святаго 4 (в том числе песнопение с надписью: Слава), с припев. святаго: Триоди 1: ст.: Воскресни, Господи Боже мой... и: Даниил пророк... Слава – Триоди: Предочист. себе... |
| Хвалитные стихиры полагаются иногда на 4 (напр., 23 сент. святому, имущему славословие, Тип., л. 66 на об.), иногда на 6 (напр., 8 мая празднику 3 и апостолу Иоанну Богослову 3, Тип., л. 232 на об. и 233), иногда на 8 (напр., 12 сентября воскресных 4 и празднику 4, мр. гл., Тип., л. 53 на об.); в нед. Мясопустную и Сыропустную, 1, 2, 3, 4 и 5 Великого поста положены на 9. Означенное количество хвалитных стихир 4, 6 и т.д. составляется из песнопений, поемых с припевами; но в этот счет не входят песнопения, в конце их поемые одно на Славу, другое на И ныне, а иногда на Славу и на И ныне вместе. Это видно, напр., из следующих мест Типикона и др. книг. Во 2 гл. Типикона, л. 7 и 8, сказано, что на воскресной утрени «на хвалитех поставим стихов 8 и поем стихиры Октоиха воскресны 4 и восточны 4... Слава, стихира евангельская. И ныне, Преблагословенна еси». В Октоихе (см., напр., ч. 1, л. 31) в воскресной службе напечатано 8 хвалитных стихир с припевами и затем сказано: «Слава, стихира евангельская утренняя. И ныне, Преблагословенна еси...» следов., здесь 8 составилось именно из тех песнопений, которые положено петь с припевами, а песнопения на Славу и на И ныне в счет не вошли. В Типиконе в последовании на 12 сентября, отдание праздника Рождества Богородицы, сказано: «на хвалитех стихиры праздника на 4. Слава, и ныне – праздника» (л. 53). В Минее, 12 сентября, напечатаны три хвалитные стихиры, при чем под первою обозначено: «дважды», и, сверх того, особое песнопение на Славу и И ныне вместе. Следовательно, и здесь 4 составились из песнопений, предшествующих Славе. В Марковой главе 8 мая напечатано: «на хвалитех стихиры на 6: праздника 3 и апостола 3. Слава – апостола. И ныне – праздника» (Тип., л. 235 на об.). Вывод отсюда тот же. Еще пример: в последовании недели Пятидесятницы сказано: «на хвалитех стихиры на 6... Слава, и ныне, Царю небесный» (Тип., л. 377 на об.). В Цветной Триоди в этом последовании имеются три хвалитные стихиры, из которых под каждою подписано: «дважды», и кроме того на Славу и И ныне: Царю небесный. И отсюда вывод тот же. Вместе с сим отсюда видно и то, что когда песнопений полагается более, чем сколько их имеется в богослужебных книгах налицо, то наличные повторяются. Но иногда бывает так, что для составления положенного количества хвалитных стихир вводится в счет то песнопение, над которым напечатано слово: «Слава»; в таком случае в Типиконе употребляется выражение: «со славным на столько-то». Но пред этим песнопением поется не Слава, а припев; на Славу же поется особое песнопение, так что и в этом случае счет хвалитных стихир составляется только из песнопений, поемых с припевами. Пример этого можно видеть в мр. гл. 12 сентября об отдании праздника Рождества Богородицы, если случится в неделю, Тип., л. 53 на об., где сказано: «на хвалитех стихиры воскресны на 4 и праздника со славным на 4, с припевами праздника. Слава, стихира евангельская. И ныне, Преблагословенна еси». |
| Но он был не единственным иерусалимским песнописцем, составлявшим песнопения для великопостного богослужения. Проф. И. А. Карабинов , обстоятельно изучивший историю Постной триоди, по этому поводу писал: «Трудно себе представить, чтобы Иерусалим, давший в VIII веке целую плеяду крупных поэтов и массу песнопений для Четыредесятницы и Страстной седмицы, в следующем веке подвергся в этом отношении резкому оскудению. Памяти Страстной седмицы в силу их особенного местного значения должны были служить для иерусалимских песнописцев неиссякаемым источником их вдохновения. Вероятно, имен иерусалимских песнописцев данного периода не сохранилось просто потому, что эти песнописцы были мелкими авторами, выступавшими с небольшими произведениями – стихирами, седальнами и т. п. и притом большей частью написанными на подобен, которые, быть может, выпускались анонимно». О судьбе песнотворчества в последующие столетия проф. Карабинов говорит: «Напряженная песнотворческая деятельность IX века потухла не сразу, а гасла постепенно» 595 . Стихира «Да молчит всякая плоть человеча» иерусалимского происхождения. Начало ее «Да молчит всякая плоть человеча, и да стоит со страхом и трепетом», вероятнее всего, возникло под впечатлением «Слова на Субботу Великую» Епифания Кипрского . Фраза «Царь бо царствующих и Господь господствующих» заимствована из Откровения (19,16). В сложении с тропарем «на перенос Святых Даров» в Великий Четверг «Агнец Божий, вземляй грехи мира, днесь жертву приносит Отцу» они составили дополнительное предложение «Царь бо царствующих и Господь господствующих приходит заклатися и датися в снедь верным» к главному – «Да молчит всякая плоть человеча, и да стоит со страхом и трепетом, и ничтоже земное в себе да помышляет». Второй литературный период сочинен на основе тропарей «на перенос Святых Даров» в Неделю мясопустную («Лики архангел и ангел непрестанным гласом хвалят, славят Троицу единосущную: „Свят, Свят, Свят еси, Господи, исполнь небо и земля славы Твоея«») и «на перенос Святых Даров» во все великие праздники («Тебе страшному и незримому, невидимых Создателю, на незримом престоле седящему, Царю всех, прославляющие празднество, дары приносим. |
| Богатством, которое мы получили от Отца, названы наши духовные дарования (стихиры на «Хвалите…»), то есть те таланты, которые мы получили от Бога, но употребили для греховных целей. Рабское положение, в которое попал блудный сын из притчи, сравнивается с нашим пребыванием в плену страстей, причем интересно, что сначала эта мысль выражается иносказательно («странным гражданом порабощен», см. 1-й тропарь 4-й песни канона), но в заключительных песнопениях службы прямо говорится, что каждый из нас оказался в рабстве у диавола (канон, 8-я песнь 2-й тропарь и светильны). Еще более замечательным является неоднократное использование в каноне выражения «бых вне себе» (3-я песнь, 1-й тропарь; 4-я песнь, 2-й тропарь; 8-я песнь, 3-й тропарь), что является явной антитезой используемой в Евангелии фразе «пришед в себе», характеризующей духовное просветление блудного сына. Получается, что закосневая в своем греховном состоянии, мы как бы уподобляемся душевнобольным людям, входим в конфликт с самими собой. С содержанием притчи, кроме подробного описания нашего падения и последующего покаяния, неразрывно связано представление Бога как Отца . Действительно, ни в одном другом богослужении годичного круга именование Бога Отцом не встречается столь часто. В службе Недели о блудном сыне эта мысль повторяется постоянно, что не может не воодушевлять каждого из нас, осознающих глубину своего падения. Наконец, во 2-й стихире на «Господи, воззвах…» отражается еще одна мысль, которую нельзя не отметить. Здесь искупительный подвиг Христа сравнивается с закланием откормленного теленка и той трапезой, которую радостный отец устроил по случаю возвращения блудного сына: «…да мы достойно сожительствуем, заклавшему же человеколюбному Отцу и славному заколению, Спасу душ наших». § 1.3.2. Частные особенности богослужения В целом богослужения предварительных Недель Великого поста имеют одни и те же богослужебные особенности, потому в Недели о блудном сыне, мясопустную и сыропустную службы совершаются по той же схеме, что и в Неделю о мытаре и фарисее. Есть только небольшие индивидуальные особенности у каждого из этих трех воскресных дней, причем касаются они пения стихир на «Господи, воззвах…», канона и хвалитных стихир на утрене, а также прокимена на литургии. Кроме того, в указанные три Недели к полиелею, в отличие от Недели о мытаре и фарисее, добавляется 136-й псалом, о чем мы также скажем далее. Итак, зная хорошо особенности Недели о мытаре и фарисее, эту же схему можно смело применять и к другим предварительным Неделям, учитывая нижеперечисленные индивидуальные черты. |
|
|
