| Христианин призван быть верным Христу, а не Луне и лунным циклам. В любой день можно и нужно молиться, вести духовную жизнь, делать добро, творить милосердие, помогать ближнему, заботиться о здоровье, работать, заниматься повседневными делами, а также отдыхать. Календарь, который отрицает это и дает запреты на эти действия трудно иначе назвать как бесовский, уклоняющий христианина с пути правды и благочестия. Все три влияния о которых Вы говорите предсталяются мне похожими на оккультные бредни. Лунный и солнечный календарь используются Церковью только для построения Пасхалии, для построения годовых подвижных и неподвижных кругов, недельных и суточных богослужебных кругов. По ним назначаются время служб, церковные праздники, посты. В этом контексте, это единственное применение календарей в Церкви. Иное относится к ворожбе и противоречит 1 и 2 заповедям декалога. Церковь использует лунный календарь для расчёта Пасхалии. Подозреваю, что Вы имеете в виду какой-то оккультный календарь, не просто учёт фаз луны для расчёта времени. Мне указывали на некоторые сборники лунного календаря, используемые садоводами. Один из них удалось посмотреть. Там был текст противоположный учению Церкви. Не хочу цитировать вредоносный текст. Что то про влияние Луны на судьбу человека. Изначально заинтересовался темой, как закономерного влияния Луны на физическое состояние человека с научным объяснением естественных факторов, не противоречащих Библии, знания служащие на благо людям. Если опытно доказано, что определённые фазы луны (например, полнолуние) как-то влияют на растения или самочувствие человека, то это обычная физика. Если речь о влиянии на судьбу человека, то это уже оккультизм. Книги «Вопросы и ответы» Самое популярное Сейчас в разделе 144 чел. Всего просмотров 5.6 млн. Всего вопросов 4033 ©2024 Вопросы и Ответы к содержанию Входим... Куки не обнаружены, не ЛК Размер шрифта: A- 15 A+ Тёмная тема: Цвета Цвет фона: Цвет текста: Цвет ссылок: Цвет акцентов Цвет полей Фон подложек Заголовки: |
| Венцом всех служб суточного круга является Божественная литургия. И хотя в ней, как уже говорилось, раскрывается всё тело истории и мы слышим снова ветхозаветные пророчества о Христе (в пении антифонных псалмов), и славим Его пришествие на землю в песни «Единородный Сыне и Слове Божий», она по преимуществу посвящена раскрытию земной жизни Спасителя и Его искупительного подвига. В ней, в таинстве Евхаристии, мы соединяемся с Господом Иисусом Христом. Наряду с неизменяемой частью служб суточного круга мы слышим в них молитвы и песнопения, содержание которых меняется в зависимости от дня седмицы, числа и месяца, в которые совершается служба. Песнопения эти, главнейшими из которых являются стихиры, канон, тропари, кондаки, седальны и прокимны, служат как бы связующим звеном между суточным кругом богослужения и службами седмичного и годичного кругов, включающими его в свой состав. Годичный богослужебный круг имеет сложное внутреннее построение. В содержании его отразилась многовековая история православного богослужения, начиная со времен апостольских и до наших дней. Посты и праздники, посвященные Спасителю и Божией Матери, чередуются здесь с празднованием памяти святых. Каждый великий праздник имеет один или несколько дней предпразднства, подготовляющих нас к достойной его встрече. За каждым праздником следует несколько дней попразднства, в которые человеческая душа живет тем, что было пережито в день праздника, и переживания углубляет. Однако как бы ни было разнообразно содержание служб отдельных дней годичного круга, весь он повторяет содержание малых кругов седмичного и суточного, которые, в свою очередь, отражают и развивают содержание службы служб – Божественной литургии. В нем (годичном круге) раскрывается перед нашим духовным взором всё та же тайна Божественной любви и Домостроительства Божия, то же единое тело истории, что и в литургии. Только путь, проходимый нашей душой во время литургии в краткий отрезок времени, теперь развертывается на протяжении целого года. Отдельные этапы этого пути в той или иной степени связываются с жизнью природы, со сменой времен года, включающихся в символику богослужения так же, как в суточном круге используются символы вечера и ночи, утра и дня. |
| В православном богослужении происходит и раскрывается восхождение на небеса через посредство воплотившегося нас ради Сына Божия. Начинается оно сразу, с той минуты, когда мы входим в Божий храм – земное небо. Стоя в храме и участвуя в богослужении, православный христианин становится причастником жизни небесной. Вошедшие в это «царственное убежище мира» (преподобный Максим Исповедник; † 662) могут сказать о себе словами церковного песнопения: «В храме стояще славы Твоея, на небесе стояти мним» (молитва на утрене). Здесь происходит встреча неба и земли, восхождение человека к Божественной жизни и нисхождение Бога с неба на землю. Поэтому богослужение – не только наше служение Богу, но и служение нам Богочеловека Иисуса, Который пришел на землю, чтобы послужить и отдать душу Свою для избавления многих, и Который в таинстве богослужения снова нисходит к нам. С момента этой встречи и начинается для нас новая, неведомая нам раньше жизнь – участие человеческой души в богослужении. Чем чаще входит человек в храм Божий и чем внимательнее воспринимает то, что совершается здесь, тем глубже входит в жизнь примирную, средоточием которой и является Божественная литургия, так как в таинстве Святой Евхаристии мы входим в непосредственное общение со Христом, становимся причастниками Его Пречистого Тела и Божественной Крови. Будучи центром духовного мира и вершиной восхождения человеческой души, Божественная литургия лучами небесного света озаряет всё богослужение: вечерня, повечерие, полунощница, утреня и часы являются лишь подготовкой к литургии и получают свое завершение и смысл через нее. То же самое относится и к службам каждого дня седмичного и годичного богослужебных кругов, раскрывающих глубину своего содержания только в связи с таинством Евхаристии. Обратимся теперь к некоторым основным чертам, которыми характеризуется жизнь человеческой души в богослужении. Богослужение и в пределах одной церковной службы, и в пределах суточного, седмичного и годичного кругов – неизменно дает нам образ восхождения к Богу человеческой души. Богослужение по своему строю всегда динамично: начинаясь с земного, оно возводит нас в небесные обители, с чем связана и другая важнейшая черта православного богослужения – восхождение человека к Богу и встреча земного и небесного осуществляется всегда через посредство внешнего, телесного образа. Здесь путь человеческой души идет от образа к Первообразу, ибо человек, по учению Святой Церкви, по своей природе состоит из двух естеств – тела и души, видимого естества и невидимого. Поэтому и богослужение церковное совершается и духовно, и одновременно в видимых чувственных образах. |
| Студийский синаксарь представлял собой собрание богослужебных рубрик (уставных указаний) для годового подвижного (триодная часть) и неподвижного (месяцесловная часть) кругов богослужения, причем в месяцесловной части содержались рубрики и памяти только для тех случаев, когда богослужение отличалось от обычного (рядового), то есть только для праздничных дней. В период с середины IX века до начала XIII века Студийский синаксарь непрерывно развивался, пополняясь новыми памятями и новыми рубриками. Различные версии Студийского синаксаря, возникшие в течение нескольких столетий, часто использовались в богослужебной практике других монастырей. Например, в Типиконе монастыря в Арейе, основанного в 40-х годах XI века Львом, епископом Аргоса и Навплиона (Пелопоннес), указывается, что Студийский синаксарь использовался в качестве регулятора богослужения [ 5 ]. Неоднократно Студийский синаксарь упоминается и Типиконе монастыря ton Heliou Bomon в Малой Азии, составленном в 1162 году [ 6 ]. Однако в константинопольском монастыре святого Маманта, ктиторский типикон которого во многом совпадает с типиконом монастыря ton Heliou Bomon, в качестве богослужебного устава использовался Евергетидский синаксарь [ 7 ], то есть совпадение дисциплинарных (ктиторских) типиконов в двух различных монастырях не означало совпадения богослужебных уставов этих монастырей. Греческий текст Студийского синаксаря не сохранился, однако суждения о его составе и структуре возможны на основании анализа Типикона патриарха Алексия Студита, а также других богослужебных уставов студийской традиции (Евергетидского типикона, Синаксаря Георгия Мтацминдели, южно-итальянских типиконов). Типикон патриарха Алексия Студита. Этот типикон был создан на основе студийских текстов в 1034–1043 годах для общежительного монастыря Успения Пресвятой Богородицы, основанного патриархом Алексием Студитом (1025–1043) в Константинополе, и состоял из двух частей: собственно богослужебной, регламентировавшей службы годового подвижного и неподвижного кругов богослужения, и ктиторской, которая определяла устроение монашеской жизни. Характерной особенностью Типикона патриарха Алексия Студита было следование практике Студийского монастыря, что во многом было обусловлено особым отношением создателя монастыря — постриженника, экклесиарха и игумена Студийской обители — к этой традиции. |
| С сер. IX в. и до кон. XI в. Студийский Синаксарь пополнялся новыми памятями святых и новыми рубриками. Различные редакции (версии) Студийского Синаксаря, возникшие в этот период, использовались в богослужебной практике др. визант. мон-рей. Текст Студийского Синаксаря не сохранился, и единственным источником для характеристики его состава и структуры, а также литургической практики, им регулировавшейся, является богослужебный Синаксарь в составе Типикона Патриарха Алексия Студита (см. Студийско-Алексиевский Типикон ). Типикон состоит из 2 частей: богослужебного Синаксаря, определяющего порядок служб годового подвижного и неподвижного кругов богослужения, и ктиторского Типикона, посвященного устроению монашеской жизни. Основным литургическим источником при составлении богослужебного Синаксаря был Студийский Синаксарь в версии 2-й пол. X в., к-рый был использован без существенных изменений. Студийская традиция продолжала сохранять свой престиж и в нач. XII в.- она была избрана в качестве образца имп. Иоанном II Комнином (1118-1143) при устроении мон-ря Христа Пантократора. Редакции Студийского Синаксаря Не позднее сер. X в. в К-поле появилась 1-я (к-польская) редакция Студийского Синаксаря. Она возникла под влиянием к-польского кафедрального богослужения и занимала промежуточное положение между собственно Студийским Синаксарем и др. его редакциями. Отличительной особенностью этой редакции было особое окончание праздничной и воскресной утрени, когда утренние стихиры на стиховне присоединялись к хвалитным стихирам, что было обусловлено использованием Великого славословия , т. е. утреннего гимна «Слава в вышних Богу» в к-польской редакции, за к-рым следовало «Великое Трисвятое». Эта модернизированная редакция Студийского Синаксаря стала быстро распространяться в Византийской империи. Уже в X в. она была принята в Фессалонике, где на ее основе создали 2-ю (фессалоникийскую) редакцию Студийского Синаксаря. Отличительной чертой этой редакции является пение 3 антифонов (псалмов) вместо рядовых кафизм на утренях в великие праздники, а также пение к-польских кафедральных антифонов (стихи 91, 92 и 94-го псалмов с фиксированными припевами) на воскресных и праздничных литургиях. 2-я редакция Студийского Синаксаря лежала в основе богослужебного устава, существовавшего на Афоне в сер. X-XII в. (Афоно-Студийский Синаксарь), и была использована при составлении богослужебного Синаксаря, к-рый регламентировал богослужение Иверского мон-ря на Афоне в XI в. (см. ст. Георгия Мтацминдели Типикон ). Не позднее кон. X в. Афоно-Студийский Синаксарь был перенесен в Юж. Италию, где на его основе были созданы различные группы южноитал. богослужебных Синаксарей: калабро-сицилианской группы (Мессинский, Милийский, Тригонский Типиконы), отрантской группы (Николо-Казолянский Типикон) и связанной с ней гроттаферратской группы (Типикон мон-ря Патирион и Гроттаферратский Типикон). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание Бревиарий. Титульный лист. 1487–1492 гг. (Vat. Urb. Lat. 112) [лат. breviarium от brevis - краткий], католич. литургическая книга, содержащая последования всех служб суточного, седмичного и годового богослужебных кругов . В отличие от др. лат. богослужебных книг ( Миссала , Понтификала , Ритуала и т. п.), название к-рых прямо указывает на их содержание, слово «breviarium» означает лишь «изложение чего-либо вкратце», «конспект», «извлечение», «обобщение». История и причины составления Б. Античное христианство было преимущественно «городской» религией, но крушение Зап. Римской империи и общий культурный и социально-экономический упадок привели к тому, что церковная жизнь в раннесредневек. Европе сосредоточилась в небольших сельских приходах и мон-рях, к-рые не имели достаточных сил и средств для воспроизведения в полном объеме богослужения Рима и др. крупных центров. Реорганизация клира по типу монашеской общины и те изменения, что произошли во всем строе литургической жизни католич. Церкви при Каролингах , привели к появлению принципиально иных по своему характеру богослужебных книг. Если до VIII-IX вв. основные составляющие рим. оффиция (круга суточных служб) - псалмы, песнопения, молитвы, чтения из Свящ. Писания и т. д.- в соответствии с типом текста содержались в неск. отдельных книгах ( Псалтири , Сакраментарии , Антифонарии , Лекционарии , Гомилиарии и др.), то постепенно, в связи с тем что совершение служб суточного круга стало считаться прямой обязанностью одних лишь клириков и монашествующих, а не всей церковной общины, как в первые века ( Salmon. La prière des heures. P. 833), начала проявляться тенденция к созданию более универсальных литургических сборников, включающих в свой состав законченные последования служб одного праздника или отдельного периода года, чтобы даже один священник без помощи большого штата церковнослужителей мог совершать полный круг ежедневных молитвословий. |
| Как правило, знаменный распев практикуется в храмах, где используется старочинное богослужение, либо и в связи с тем, что тексты дореформенные. Вы разделяете мнение, что это все… Вы сейчас тут это безграничная тема. Когда мы в 80-е годы этим занимались, приходилось сталкиваться с дореформенными текстами. Это мы под руководством владыки Питирима делали. Православные могут заткнуть уши, но иногда там приходили в ужас, потому что порча текстов никонианская – она удручающая. Потому что мы говорим о каком-то правильном пении, когда те тексты, которые пропеваются, они вызывают очень много вопросов. И потом уже возникают такие вопросы: как эти тексты, никонианские, могут… Одно тянет за собой другое. Совершенно верно, да-да. Но, как говорится, ничего случайного не бывает, это тоже не какой-то злокозненный Никон, злокозненные реформы… Но понимаете, все происходит как происходит. Какой-то в этом тоже промысел есть. Просто это надо понимать. Когда мы говорим о восстановлении, возрождении, мы понимаем, что мы возрождаем и как возрождаем. Ведь возрождать надо, как говорится, начиная с себя, с образа своей жизни. То есть прежде чем упорядочивать богослужебное пение, надо упорядочить свою собственную жизнь. Для художника это невозможно. То есть не нужно. Ведь художник может быть последней свиньей и великим художником. И таких примеров масса. Тут нет какой-то корреляции. У иконописца этого быть не может, потому что это совсем другие вещи. Потому что он не художник? Потому что он не художник, да. Скажите, пожалуйста, отнесли бы вы знаменный распев к тому самому иконическому синтезу? Да, это одно из проявлений иконического синтеза. Знаменный распев – это не то или другое произведение, это именно совокупность, система. Что такое богослужебное пение? Это, прежде всего, система осмогласия, то есть система этих кругов: суточного, недельного… Это все работает как часовой механизм. Ведь все это является иконой ангельского пения. Это звуковая икона. И поэтому, конечно, иконический синтез проявляет себя во всем. Богослужебное пение является иконой ангельского пения. Сейчас даже не будем перечислять. Значит, сам человек должен… ну, не будем. Понятно, что иконический синтез не знает границ, он охватывает всю совокупность жизнедеятельности человека. |
| Рубрики Коллекции Какие службы есть в Церкви и что они означают? 3 мин., 30.06.2019 Поделиться Содержание Утреня — вечером, вечерня — в обед, а обедни вообще нет. Примерно так для неподготовленного человека выглядит расписание в храме. На самом деле то, что обычно называют вечерней и утренней службой, включает в себя гораздо больше богослужений. Все они образуют так называемый суточный богослужебный круг — службы, которые проходят в храме каждый день. 01 Что такое богослужебный круг? Богослужебный круг — цикл регулярных церковных богослужений. Всего таких круга четыре: суточный (ежедневный), седмичный (недельный) и два годовых: подвижный и неподвижный. Недельный и годовые круги — тематические, то есть в них богослужения суточного круга группируются по евангельским и историко-церковным событиям. 02 Какие службы входят в суточный круг? В службы суточного круга в зависимости от праздников включаются песнопения и чтения остальных богослужебных кругов: седмичного и годового. Обычно в сутки положено совершать шесть богослужений: вечерня, повечерие, полунощница, утреня, часы, литургия. Все службы кроме литургии описаны в книге Часослов, которая сформировалась в IX веке. 03 Вечерня Богослужение, чаще всего совершаемое вечером. Вечерня бывает вседневная, малая и великая. Малая вечерня служится накануне воскресных дней и больших праздников. Великая вечерня служится либо отдельно накануне праздников, либо вместе с утреней в составе всенощного бдения. Вседневная вечерня служится в будние дни. Иногда вечерня служится совместно с литургией, как ее первая часть — например, Великим постом. 04 Утреня Раньше этого богослужение совершалось утром — отсюда такое название. Сейчас утреня часто совершается сразу после вечерни, то есть вечером (но может быть и утром, как раньше). Эта служба — благодарность Богу за прошедшую ночь и просьба о Его благословении на следующий день. 05 Всенощное бдение Богослужение накануне больших праздников и воскресных дней. Состоит из вечерни, утрени и первого часа. В этом случае вечерня и утреня совершаются более торжественно и при большем освещении храма, чем в другие дни. |
| Типикон патриарха Алексия Студита Этот типикон был создан на основе студийских текстов в 1034–1043 годах для общежительного монастыря Успения Пресвятой Богородицы, основанного патриархом Алексием Студитом (1025–1043) в Константинополе, и состоял из двух частей: собственно богослужебной, регламентировавшей службы годового подвижного и неподвижного кругов богослужения, и ктиторской, которая определяла устроение монашеской жизни. Характерной особенностью Типикона патриарха Алексия Студита было следование практике Студийского монастыря, что во многом было обусловлено особым отношением создателя монастыря – постриженника, экклесиарха и игумена Студийской обители – к этой традиции. Основным источником богослужебной части Типикона патриарха Алексия Студита являлся Студийский синаксарь в версии второй половины X века. Этот источник использовался практически без изменений; в случае существенных отклонений от студийской богослужебной практики в монастыре патриарха Алексия Студита (например, в Великий Четверг или в случае храмовых праздников) в текст были внесены специально отмеченные изменения. Ктиторская часть Типикона патриарха Алексия Студита представляла собой сложный компилятивный текст, в основе которого лежали различные тексты студийского происхождения. Первый раздел ктиторской части содержал предписания, касающиеся распорядка обеденной, дополнительной и вечерней трапез, а также статьи о распределении пищи на монашеских трапезах в течение года. При ее составлении были использованы студийские Главы о трапезах и Главы о распределении пищи. Второй раздел ктиторской части был посвящен описанию монашеской жизни, в его основе лежали Монашеские заповеди . В третьем, заключительном разделе ктиторской части, представляющем собой распространенную и дополненную редакцию Студийских богослужебных глав , рассматривались различные вопросы, связанные с особенностями совершения богослужения. Составленный на основании текстов студийского происхождения, Типикон патриарха Алексия Студита является не только уникальным источником для изучения студийского богослужения и студийской традиции в целом, но и наиболее ранним полным византийским ктиторским типиконом, содержащим богослужебную и ктиторскую части. Однако греческий текст этого типикона не сохранился, и единственным источником для его изучения является древнерусский перевод, выполненный в Киево-Печерском монастыре в конце 60-х – начале 70-х годов XI века. Этот перевод известен в русской литургической и церковно-исторической науке как Студийский или Студийско-Алексиевский Константинопольские и палестинские элементы в студийском богослужении |
|
|
